De meerderheid stelt als voorwaarde voor de verplichting tot zakat op goud, zilver en vee dat er een hawl verstreken is, omdat dit vaststaat op gezag van de vier kaliefen, algemeen bekend was onder de Metgezellen, veelvuldig in praktijk werd gebracht, en vanwege hun overtuiging dat het niet mogelijk is dat iets zo algemeen bekend en toegepast zonder enige tegenspraak zou zijn, tenzij er een eerder precedent was (van de Profeet ﷺ). Van Ibn 'Umar wordt overgeleverd dat de Profeet ﷺ (moge Gods vrede en zegeningen op hem zijn) in een (marfu') overlevering zei: "Er is geen zakat op bezit tenzij er één hawl (jaar) overheen is gegaan." Dit wordt door de rechtsgeleerden van de verschillende streken eenstemmig aanvaard. Over dit onderwerp bestond in de eerste generatie geen meningsverschil, behalve wat van Ibn 'Abbas en Mu'awiya wordt overgeleverd. De reden voor het meningsverschil is dat er geen vaststaande overlevering over bestaat. Op dit onderwerp waren zij het oneens over acht bekende kwesties. De eerste kwestie is of er een hawl vereist is voor mineralen, indien men vasthoudt aan de opvatting dat het verschuldigde bedrag daarop één-vierde van een tiende is. Ten tweede, de inachtneming van een hawl in het geval van winst op kapitaal. Ten derde, het verstrijken van een hawl op aanwassen van zaken die aan zakat onderhevig zijn. Ten vierde, de inachtneming van het verstrijken van een hawl op leningen, indien men vasthoudt dat er zakat op geheven wordt. Ten vijfde, de inachtneming van een hawl voor handelswaar, indien men vasthoudt dat er zakat op rust. Ten zesde, de hawl op de opbrengsten van vee. Ten zevende, de hawl op het nageslacht van schapen, indien men vasthoudt dat dit bij de moeders wordt geteld, hetzij volgens de opvatting van hen die vereisen dat de moeders het nisab (minimumbedrag) voltooien, en dit zijn al-Shafi'i en Abu Hanifa, hetzij volgens de opvatting van hen die dit niet vereisen, wat de mening van Malik is. Ten achtste, de toelaatbaarheid van het vooraf afzonderen van zakat vóór de hawl.

The majority stipulates for the obligation of zakat on gold, silver, and cattle, the passage of the hawl, because this is established from the four caliphs, was known widely among, the Companions, was practised widely, and because of their belief that its being so widely known and practised without any opposition is not possible, unless there was an earlier precedent (from the Prophet). It is related from Ibn TJmar from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in a (marfiF) tradition that he. said, “There is no zakat on wealth unless one hawl (year) has passed over it”. This is agreed to unanimously by the jurists of the provinces. There is no disagreement about it in the first generation, except what is related from Ibn Abbas and Mu^awiya.- c The reason for the disagreement is that there is no established tradition about it. In this topic they disagreed about eight well-known issues. The first issue is whether a hawl is to be stipulated for minerals, if we maintain that the amount due on them is one-fourth of a tenth. Second, the consideration of a hawl in the case of profits on capital. Third, the passage of a hawl on the additions to things that are liable to zakat. Fourth, the consideration of the passage of a hawl on loans, if we maintain that zakat is levied on them. Fifth, the consideration of a hawl for goods, if we maintain that there is zakat on them. Sixth, the hawl on the benefits derived from cattle. Seventh, the hawl on the offspring of sheep, if we maintain that they are to be added to the mothers, either according to the opinion of those who stipulate that the mothers should complete the nisab, and these are al-ShaficT and Abu HanTfa, or according to the opinion of those who do not stipulate this, which is Malik’s opinion. Eighth, the permissibility of setting aside zakat prior to the hawl.

Dit vraagstuk heeft betrekking op mineralen. Al-Shafi'i hield bij mineralen rekening met de hawl en ook met het minimumbedrag (Nisab), terwijl Malik wel rekening hield met het minimumbedrag (Nisab), maar niet met de hawl.

This issue relates to minerals. Al-Shafi T took into account c the hawl as well as the nisab in minerals, while Malik took into account the nisab, but not the hawl.

De reden voor hun meningsverschil ligt in het wankelen tussen hun gelijkenis met wat uit de grond wordt verkregen en met bezeten goud en zilver. Degenen die meenden dat ze gelijk waren aan wat uit de grond wordt verkregen, stelden geen hawl voor hen vast, terwijl degenen die meenden dat ze gelijk waren aan goud en zilver, het hawl wel vaststelden. De gelijkenis met goud en zilver is duidelijker, en Allah weet het best.

The reason for their disagreement arises from the vacillation of their resemblance between what is derived from the land and between owned gold and silver. Those who held them to be similar to what is derived from the land did not stipulate a AaW for them, while those who held them to be similar to gold and silver stipulated the hawl. The resemblance with gold and silver is clearer, Allah knows best.

De rechtsgeleerden verschilden van mening over de hawl voor winst op kapitaal, en zij hadden drie standpunten. Al-Shafi'i hield vol dat de hawl ervan berekend moet worden vanaf de dag waarop de winst ontstaat, ongeacht of het kapitaal zelf het minimumbedrag (Nisab) bereikt. Dit wordt overgeleverd van 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz, die de opdracht gaf dat winst uit handel niet belastbaar is met zakat voordat er een hawl is verstreken. Malik zei dat de hawl van de winst overeenkomt met de hawl van het kapitaal, dat wil zeggen: wanneer het jaar voor het kapitaal is verstreken, wordt de winst op hetzelfde moment zakatplichtig, of het hoofdbedrag op zichzelf het minimumbedrag bereikt of pas het minimumbedrag bereikt door de winst erbij op te tellen. Abu 'Ubayd zei dat dit door geen van de andere rechtsgeleerden werd gevolgd, behalve door zijn eigen leerlingen. Een groep rechtsgeleerden maakte onderscheid of het kapitaal dat de hawl doorloopt het minimumbedrag bereikt. Zij zeiden dat als het op zichzelf het minimumbedrag bereikt, de winst samen ermee zakatplichtig wordt, maar als het het minimumbedrag niet bereikt, er geen zakat op wordt geheven (ook al bereikt het het minimumbedrag door de winst erbij op te tellen). Tot degenen die deze opvatting hadden behoren al-Awza'i, Abu Thawr en Abu Hanifa. De oorzaak van hun verschil ligt in het zwalken van de winst tussen de rechtsregel (Hukm) van vermogen dat als voordeel is verkregen en de rechtsregel (Hukm) van het kapitaal. Degenen die de winst vergeleken met een voordeel dat ontstaat, zeiden dat zij zelfstandig een hawl moet doorlopen, terwijl degenen die haar vergeleken met kapitaal zeiden dat zij de rechtsregel (Hukm) van het kapitaal overneemt, met dien verstande dat een van de voorwaarden voor zo'n vergelijking is dat er zakat verschuldigd moet zijn over het kapitaal, en dat gebeurt pas als het het minimumbedrag (Nisab) bereikt. Om deze reden wordt de analogie voor winst op kapitaal in de school van Malik als zwak beschouwd. Het lijkt erop dat waarop Malik (moge God tevreden met hem zijn) zich baseerde, de overeenkomst is tussen winst uit kapitaal en de nakomelingen van schapen, maar ook het geval van de nakomelingen van schapen is omstreden. Een mening zoals die van de meerderheid wordt ook van Malik overgeleverd.

The jurists disagreed about the hawl for profit on capital holding three opinions. Al-ShafiT held that its hawl is to be calculated from the day it accrues, irrespective of the capital itself amounting to the nisab. This is related from QJmar ibn <Abd al-cAzIz, who gave the instructions that the profits from trade should not be liable for zakat until a hawl has passed. Malik said that the hawl of the profits corresponds with the hawl of the capital, that is, when the year has passed for the capital the profit becomes subject to zakat at the same time, whether the principal amounts to a nisab on its own or reaches the nisab by adding the profits to it. Abu TJbayd said that this was not followed by any of the other jurists, except his own disciples. One group of jurists made the distinction of whether the capital undergoing the hawl amounts to a nisab. They said that if it does amount to the nisab on its own the profit becomes subject to zakat along with it, but if it does not amount to the nisab, zakat is not levied on it (even if it amounts to the nisab by the addition of profits to it). Those who held this opinion include al-AwzacT, Abu Thawr, and Abu HanTfa. The reason for their disagreement arises from the vacillation of profit between the hukm of wealth derived as a benefit and the hukm of the capital. Those who held it to. be similar to an accruing benefit said that it has to independently undergo a hawl, while those who held it to be similar to capital said that it takes the hukm of the capital, except that one of the conditions of such comparison is that zakat should be due on the capital, and this does not happen unless it amounts to the nisab. It is for this reason that the analogy for profit over capital is considered weak in Malik’s school. It appears that what Malik (God be pleased with him) relied upon is the similarity between profit from capital and the offspring of sheep, but the case of the offspring of sheep is also disputed. An opinion like that of the majority is also related from Malik.

Deze kwestie betreft het hawl van toevoegingen (fawatid)™. Zij kwamen overeen dat als het vermogen minder is dan het minimumbedrag (Nisab) en er een toevoeging, anders dan winst, aan de eigenaar toevalt waardoor het minimumbedrag (Nisab) wordt bereikt, dan begint het hawl voor het totaal zelfstandig te lopen vanaf de dag van verwerving. Zij waren het oneens over het moment waarop de toevoeging aan hem toevalt wanneer hij reeds vermogen bezit dat gelijk is aan het minimumbedrag (Nisab), waarop het hawl is voltooid. Malik zei dat de toevoeging armenbelasting (Zakah) verschuldigd is volgens haar eigen hawl, indien zij het minimumbedrag (Nisab) bereikt, en dat zij niet bij het vermogen wordt opgeteld waarover op dat moment armenbelasting (Zakah) verschuldigd is. Dezelfde opvatting over toevoegingen wordt verwoord door al-Shafi'i. Abu Hanifa, zijn leerlingen en al-Thawri zeiden dat alle toevoegingen aan armenbelasting (Zakah) onderworpen zijn op basis van het hawl van het kapitaal, indien dat het minimumbedrag (Nisab) bereikt. Hetzelfde geldt volgens hen voor winst.

This issue deals with the hawl of additions (fawatid)™ They agreed that if the wealth is less than the nisab and some addition other than the profit accrues to the owner thus completing the nisab, then, the hawl is to be commence independently for the total from the day of accrual. They disagreed over when the addition accrues to him when he already has wealth that is equal to the nisab on which the hawl is complete. Malik said that the addition is to be liable for zakat according to its own hawl, if it amounts to the nisab, and it is not to be added to the wealth on which zakat is now due. The same opinion about additions is expressed by al-ShafiH. Abu Hanifa, his disciples, and al-ThawrT said that all additions are to be subjected to zakat on the basis of the hawl of the capital, if that amounts to the nisab. The same is the case for profit in their view.

De reden voor hun meningsverschil is of de nieuwe aanvulling de rechtsregel (Hukm) krijgt van het vermogen waarop de aanvulling is gekomen, of dat zij de rechtsregel krijgt van vermogen dat niet aan ander vermogen is aangewassen. Degenen die stelden dat de rechtsregel ervan die van het oorspronkelijke vermogen is, dat op zichzelf staat, dat wil zeggen vermogen waarover armenbelasting (Zakah) verschuldigd is, zeiden dat er op de aanvulling geen armenbelasting (Zakah) rust. Degenen die voor haar de rechtsregel (Hukm) van vermogen vaststelden waarover armenbelasting (Zakah) verschuldigd is, en die het beschouwen als hetzelfde vermogen omdat er armenbelasting (Zakah) op dit vermogen verschuldigd is doordat het het minimumbedrag (Nisab) bereikt, beschouwden de termijn (hawl) ervan in overeenstemming met de termijn (hawl) van vermogen waarover armenbelasting (Zakah) verschuldigd is. De algemene betekenis van de woorden van de Profeet ﷺ, "Er is geen armenbelasting (Zakah) op vermogen tenzij er één termijn (hawl) over is verstreken", houdt in dat nieuw verworven vermogen niet aan het vermogen dat men bezit mag worden toegevoegd, tenzij op grond van een bewijs. Het lijkt erop dat Abu Hanifa hierin steunde op de analogie van liquide middelen boven vee. Een van zijn beginselen, waarop hij bij dit onderwerp steunt, is dat het geen voorwaarde voor de termijn (hawl) is dat alle onderdelen van het vermogen gedurende het hele jaar het minimumbedrag (Nisab) vormen; het is voldoende dat het minimumbedrag (Nisab) aan het begin en aan het einde van het jaar aanwezig is, en de termijn (hawl) bij een van de delen van het vermogen. Zo is, volgens hem, als het vermogen aan het begin van de termijn (hawl) het minimumbedrag (Nisab) vormde, waarna delen ervan verloren gingen of teniet werden zodat het er minder dan het minimumbedrag (Nisab) bleef, maar aan het einde van de termijn (hawl) er aanvullingen kwamen die het minimumbedrag (Nisab) voltooiden, er armenbelasting (Zakah) over verschuldigd. Deze situatie bestaat voor hem bij dit soort vermogen, omdat de termijn (hawl) nog niet is voltooid; in wezen is het in al zijn onderdelen hetzelfde vermogen, ja zelfs meer, maar het heeft het minimumbedrag (Nisab) in verschillende fasen van de termijn (hawl) verloren.

Dit onderwerp gaat over de inachtneming van het hawl bij leningen (die aan anderen zijn verstrekt),202 indien wij volhouden dat er zakat op geheven wordt. Een groep rechtsgeleerden zei dat het hawl voor deze lening vanaf het moment van het ontstaan ervan (als lening) moet worden meegerekend, waarbij er gedurende de looptijd zakat op wordt opgelegd. Als de lening over één hawl is verspreid, dan geldt dit voor één hawl, maar als zij over een aantal hawls is verspreid, dan geldt dit voor evenveel hawls. Dit betekent dat er bij één hawl één keer armenbelasting (Zakah) wordt geheven, maar bij een lening die over meerdere jaren is verspreid, wordt armenbelasting (Zakah) geheven voor zoveel jaren. Een andere groep rechtsgeleerden zei dat er slechts voor één jaar zakat op moet worden betaald, ook al blijft de lening gedurende meerdere jaren uitstaan bij de schuldenaar. Een andere groep rechtsgeleerden zei dat het hawl door de schuld wordt uitgesteld. Degenen die zeiden dat het hawl door de schuld wordt uitgesteld vanaf de dag waarop de lening werd verstrekt, hielden niet vol dat er zakat op een lening moet worden geheven, terwijl degenen die vonden dat er zakat op moet worden geheven voor het aantal jaren dat de lening uitstond, dit baseerden op de overeenkomst van een lening met vermogen dat in handen is. Over degenen die zeiden dat er voor één jaar zakat op moet worden geheven, ook als de lening meerdere jaren uitstaat, weet ik op dit moment niet op welke bewijsvoering zij zich baseren, want zolang het een lening blijft, kunnen zij zeggen dat er zakat op geheven wordt, of dat dit niet het geval is. Als zij zeggen dat er geen zakat op is, dan heeft het bespreken ervan geen zin; we beginnen dan eigenlijk opnieuw. Als er wel zakat op is, dan is het hawl ofwel voor de lening vastgesteld, ofwel niet. Als wij het vaststellen, wordt het verplicht om het aantal jaren mee te rekenen, tenzij er gezegd wordt dat, telkens wanneer het hawl is verstreken en hij (door het niet betalen door de schuldenaar) niet in staat is zakat ervoor te betalen, dit verplichte recht tegenover hem voor dat jaar vervalt. Aangezien zakat (armenbelasting) met twee voorwaarden wordt opgelegd, namelijk het bestaan van de zakatplichtige bezitting en het verstrijken van het hawl, blijft in dit geval alleen de armenbelasting over die voor het laatste jaar verschuldigd is. Dit wordt door Malik gehouden voor vergelijkbaar met goederen die voor de handel zijn verworven. Volgens hem mag de armenbelasting erop niet worden opgelegd totdat de persoon ze verkoopt, ook al zijn ze een aantal jaren bij hem gebleven.

This issue deals with the consideration of the hawl for loans (given to others),202 if we maintain that zakat is levied upon them. A group of jurists said that the hawl is to be considered for it from the time of its commencement (as a loan) imposing zakat on it for its duration. If it is spread over one hawl, then, it is for one hawl, but if it is spread over a number of hawls, then, it is for such a number of hawls. This means that if it is a single hawl a single levy of zakat is imposed, but if it is spread over several years the zakat is levied for such number of years. A group of jurists said that it is to be subjected to zakat for a single year, even if the loan stays outstanding for a number of years with the person who owes the debt. A group of jurists said that the hawl is to be postponed because of it. Those who said that the hawl is to be postponed because of the debt from the day the loan was made, did not uphold the imposition of zakat on a loan, while those who maintained that zakat is to be levied upon it for the number of years it stayed outstanding decided on the basis of the resemblance of a loan with wealth in hand. For those who said that zakat is to be levied on it for a single year even if it stays outstanding for a number of years, I do not know of their reliance at the present moment, because as long as it remains a loan they may either say that zakat is levied on it or they may say that it is not, and if they say that there is no zakat on it then there is no point in discussing it; rather we start all over again. If there is zakat on it, then, the hawl is either stipulated for it or it is not. If we stipulate it, it becomes obligatory to take into account the number of years, unless it is said that each time the hawl is completed and he is not able to pay zakat for it (due to non-payment by the debtor), this obligatory right against him is dropped for that year. As zakat is imposed with two conditions, the presence of the substance of the wealth and the completion of the hawl, then in this case only the zakat due for the last year remains. This is held to by Malik to be similar to goods acquired for trade. In his view, zakat is not to be imposed on them until the person sells them off, even if they remained with him for a number of years.

Dit heeft betrekking op het hawl voor handelsgoederen, en de bespreking ervan is eerder behandeld onder het onderwerp van het minimumbedrag (Nisab) voor handelsgoederen.

This relates to the hawl for goods and its discussion has preceded under the topic of the nisab for goods.

Dit vraagstuk heeft betrekking op de winsten uit vee. De mening van Malik in dit geval is het tegenovergestelde van zijn mening in het geval van liquide middelen. De reden is dat hij de winsten baseert op het kapitaal, indien dat kapitaal een minimumbedrag (Nisab) bereikt, net zoals Abu Hanifa dat doet in het geval van dirhams en winsten uit vee. Abu Hanifa's mening over winsten is dat er een gemeenschappelijke rechtsregel (Hukm) geldt, dat wil zeggen dat zij gebaseerd is op het kapitaal indien het een minimumbedrag (Nisab) bereikt, of de winst nu in schapen of in liquide middelen zit. De winsten en de toename van het nageslacht zijn in zijn opvatting als winsten. Voor Malik hebben winsten en nageslacht een gemeenschappelijke rechtsregel (Hukm), maar hij maakt onderscheid tussen de winsten in liquide middelen en die in vee. Voor al-Shafi'i hebben winsten en opbrengsten een gemeenschappelijke rechtsregel (Hukm) door de overweging van een afzonderlijk hawl voor hen, en ook hebben de winsten in vee en het nageslacht een gemeenschappelijke rechtsregel (Hukm) door de overweging van hun hawl samen met het kapitaal, indien dat het minimumbedrag (Nisab) bereikt.

This issue relates to gains in cattle. The opinion of Malik in this case is the opposite of what it is in the case of liquid assets. The reason is that he bases the gains oh the capital,203 204 if that capital amounts to a nisab, just as Abu Harnfa does it in the cases of dirhams and gains in cattle. Abu Hamfa’s opinion on gains is that there is a common hukm, that is, it is based upon the capital if it amounts to a nisab, whether the gain is in sheep or in liquid assets. The profits and increase in offspring, in his view, are like gains. For Malik profits and offspring have a common hukm, but he distinguishes between the gains in liquid assets and those in cattle. For al-ShafiT profits and gains have a common hukm through the consideration of an independent hawl for them, and also the gains in cattle and offspring have a common hukm through the consideration of their hawl along with the capital if that amounts to the nisab.

Dit is de samenvatting van de meningen van deze drie (toonaangevende) rechtsgeleerden. Het blijkt dat Malik, volgend op ʿUmar, onderscheid maakte tussen vee en liquide middelen; anders is de analogie voor beide gevallen dezelfde, namelijk dat winst gelijk is aan (een toename van) nakomelingen en winst op kapitaal gelijk is aan winst op voorraad. De overlevering van ʿUmar hier is dat hij hen opdroeg de jonge lammeren mee te tellen (voor het minimumbedrag (Nisab)), maar er niets van hen als armenbelasting (Zakah) te nemen. De overlevering is eerder behandeld in het hoofdstuk over het minimumbedrag (Nisab).

This is the summary of the opinions of these three (leading) jurists. It appears that Malik distinguished between cattle and liquid assets following ^tJmar, otherwise the analogy is the same for both cases, that is, profit being similar to (a growth in) offspring and gains (on capital) being similar to gains (in stock). The tradition of TJmar here is that he ordered them to count the young lambs (in the nisab), but not to take anything from them as zakat. The tradition has preceded in the section on nisab.

Dit vraagstuk gaat over de beoordeling van het hawl bij de jongen van schapen. Malik zei dat voor de jongen hetzelfde hawl geldt als voor de moederdieren, ongeacht of de moederdieren een nisab (minimumbedrag) vormen, zoals hij ook over de winst op liquide middelen oordeelde. Al-Shafi'i, Abu Hanifa en Abu Thawr hielden vol dat het hawl van de jongen niet hetzelfde is als dat van de moederdieren, tenzij de moederdieren een nisab (minimumbedrag) vormen. De reden voor hun meningsverschil is dezelfde als de reden voor hun meningsverschil over de winst.

This issue is about the consideration of a hawl in the case of the offspring of sheep. Malik said that it is the same hawl that applies to the mothers, irrespective of their constituting a nisab, as was his opinion about profits on liquid assets. Al-Shafi T, Abu Hanifa, c and Abu Thawr maintained that the hawl of the offspring is not the same as that for the mothers, unless the mothers constitute a nisab. The reason for their disagreement is the same reason for their disagreement about profits.

Dit vraagstuk gaat over de betaling van zakat vóór het verstrijken van de hawl. Malik verbood dit, terwijl Abu Hanifa en al-Shafi'i het toestonden. De reden van hun meningsverschil is of zakat een vorm van aanbidding is of een plicht jegens de behoeftigen. Degenen die zeiden dat het een vorm van aanbidding is, en die het vergeleken met het gebed, stonden de betaling ervan vóór het vastgestelde tijdstip niet toe. Degenen die het beschouwden als vergelijkbaar met uitgestelde verplichte plichten, stonden de betaling ervan vóór het einde van de periode toe, zoals bij vrijwillige giften. Al-Shafi'i onderbouwde zijn mening met de overlevering van 'A'isha, "dat de Profeet ﷺ de liefdadigheid (Sadaqah) van al-'Abbas vóór het vastgestelde tijdstip leende".

This issue is about the payment of zakat prior to the completion of the hawl. Malik disallowed this, while Abu Hanifa and al-Shafi€T permitted it. The reason for their disagreement is whether zakat is a form of worship or a duty owed to the needy. Those who said that it is a form of worship, and they compared it to prayer, did not permit paying it prior to the time set for it. Those who held it to be similar to delayed obligatory duties permitted paying it prior to the end of the period like voluntary donations. Al-ShafiT argued for his opinion on the basis of the tradition of CAIT “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) borrowed the sadaqa of al-cAbbas prior to its time”