De bespreking van het aanbevolen vasten gaat over de drie elementen en over de rechtsregel (Hukm) van het verbreken van het vasten. De dagen waarop aanbevolen vasten wordt verricht, wat het eerste element is, zijn verdeeld in drie soorten: gewenste dagen, verboden dagen en dagen waarover het stilzwijgen is. Sommige hiervan zijn omstreden en sommige zijn overeengekomen. De vastendagen die als gewenst worden beschouwd en waarover overeenstemming bestaat, zijn de vasten van de *Ashurd. Die welke omstreden zijn, zijn het vasten op de dag van <Arafa, zes dagen van Shawwal, en de ghurar in elke maand, en dit zijn de dertiende, veertiende en vijftiende.

The discussion of recommended fasting is about the three elements and about the hukm of breaking the fast. The days on which recommended fasting is undertaken, which is the first element, are divided into three types: desirable days, prohibited days, days about which there is silence. Some of these are disputed and some are agreed upon. The fasts that are considered desirable and are agreed upon are the fasts of the *Ashurd. Those that are disputed are the fast on the day of <Arafa, six days of Shawwal, and the ghurar in each month, and these are the thirteenth, fourteenth, and the fifteenth.

De vasten op de dag van Ashura is vastgesteld, want "De Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen van God zij met hem) hield op deze dag een vasten en beval dat het als vasten in acht zou worden genomen", en hij zei daarover: "Wie wakker wordt zonder te hebben gevast, moet de rest van de dag vasten." Zij waren het oneens over de vraag of het de negende of de tiende dag (van Muharram) is. De reden van hun meningsverschil is het conflict tussen de overleveringen. Muslim heeft van Ibn 'Abbas overgeleverd dat hij zei: "Wanneer jullie de maan van Muharram zien, tel dan de dagen en word op de negende dag vastend wakker." Ik vroeg hem (de overleveraar van Ibn 'Abbas): "Was dit de manier waarop Muhammad, de Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen van God zij met hem) vastte?" Hij zei: "Ja." Ook wordt overgeleverd dat "Toen de Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen van God zij met hem) op de dag van 'Ashura vastte en beval dat het als vasten in acht zou worden genomen, zeiden zij: 'O Boodschapper van Allah, het is een dag die door de joden en de christenen als heilig wordt beschouwd.' De Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen van God zij met hem) zei: 'Volgend jaar, als Allah het wil, zullen wij op de negende dag vasten.' Hij zei dat voordat Ashura van het volgende jaar aanbrak, de Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen van God zij met hem) overleed."

The fast of the day of Ashura is established, because “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept a fast on this day and ordered that it be observed as a fast”, and he said about it “that one who wakes up without fasting should complete the rest of the day fasting”. They disagreed whether it is the ninth or tenth day (of Muharram). The reason for their disagreement is the conflict of traditions. Muslim recorded from Ibn c Abbas that he said, “When you see the moon of Muharram, then, count the days and wake up on the ninth day fasting”. I asked him (the narrator from Ibn cAbbas), “This was the way that Muhammad, the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept the fast?” He said, “Yes”. It is also related that “When the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept a fast on the day of 'Ashurd and ordered that it be observed as a fast, they said, ‘O Messenger of Allah, it is a day that is held sacred by the Jews and the Christians’. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Next year, by the will of Allah, we shall fast on the ninth day.’ He said before Ashura of the next year arrived, the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) passed away”.

Hun meningsverschil over de dag van 'Arafa berust op de reden dat de Profeet ﷺ niet vastte op de dag van 'Arafa, maar er wordt ook van hem overgeleverd dat hij over die dag zei: "Het vasten op de dag van 'Arafa wist de zonden van het voorgaande jaar en van het komende jaar uit." De rechtsgeleerden verschilden van mening vanwege dit. Al-Shafi'i besloot dat pelgrims op deze dag niet moeten vasten, en dat anderen wel moeten vasten, als een manier om de twee overleveringen met elkaar te verzoenen. Abu Dawud heeft opgetekend dat de Gezant van Allah ﷺ het vasten op 'Arafa in 'Arafat verbood.

Their disagreement about the day of 'arafa is based upon the reason that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) did not fast on the day of <-arafa, but he is also reported to have said about it: “The fast of the day of 'ara/a absolves [the sins of] the previous year and of the one to come”. The jurists disagreed because of this. Al-ShaficT decided upon not fasting for pilgrims on this day and fasting for the others by way of reconciliation between the two traditions. Abu Dawud has recorded that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) proscribed the fast of <Arafa at 'Arafch.

Over de zes dagen van Shawwal staat vast dat de Boodschapper van Allah ﷺ heeft gezegd: "Wie in de ramadan vast en daarop zes dagen van Shawwal laat volgen, is als iemand die de hele tijd vast (voortdurend vasten)." Malik echter vond dit afkeurenswaardig, hetzij omdat mensen met de ramadan zouden associëren wat er geen deel van uitmaakt, hetzij omdat de overlevering hem niet had bereikt of voor hem niet als authentiek was bewezen, wat waarschijnlijker is. Evenzo vond Malik het najagen van de vasten van de ghurar afkeurenswaardig, ondanks de overlevering die daarover is vastgelegd, uit vrees dat de ongeletterden ze verplicht zouden achten. Vast staat dat de Boodschapper van Allah ﷺ elke maand drie onbepaalde dagen vastte, en dat hij tegen ʿAbd Allah ibn ʿAmr ibn al-ʿAs, vanwege zijn overmatig vasten, zei: "Zijn drie dagen per maand niet voldoende voor jou?" Hij zei: "Ik zei: 'O Boodschapper van Allah, ik ben in staat meer te vasten dan dat.' Hij zei: 'Vijf?' Ik zei: 'O Boodschapper van Allah, ik ben in staat meer te vasten dan dat.' Hij zei: 'Zeven?' Ik zei: 'O Boodschapper van Allah, ik ben in staat meer te vasten dan dat.' Hij zei: 'Negen?' Ik zei: 'O Boodschapper van Allah, ik ben in staat meer te vasten dan dat.' Hij zei: 'Elf?' Ik zei: 'O Boodschapper van Allah, ik ben in staat meer te vasten dan dat.' Daarop zei de Profeet ﷺ: 'Er is geen vasten boven het vasten van Dawud. Een dag vasten en een dag niet vasten is vasten tot aan de rand van de tijd (voortdurend).'" Abu Dawud heeft opgetekend dat hij "op maandag en donderdag vastte". Vast staat dat hij nooit de hele maand vastte, behalve in de ramadan, en dat het merendeel van zijn vasten in de maand Shaʿban plaatsvond.

About the six days of Shawwal it is established that the Messenger *of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “One fasting during Ramadan and then following it up with six days of Shawwal is like fasting through Time (perpetual fasting)”. Malik, however, considered this to be disapproved, either because people might associate with Ramadan what is not a part of it, or either because the tradition had not reached him or it did not prove to be authentic for him, which is more likely. Likewise, Malik considered as disapproved the pursuit of the fasts of the ghurar, despite the tradition laid down in it, for fear that the unlettered might consider them to be obligatory. It is established “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to fast each month for three undetermined days, and that he said to cAbd Allah ibn c Amr ibn al-cAs, because of his excessive fasting, ‘Are three days in each month not sufficient for you?’” He said, “I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that’. He said, ‘Five?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Seven?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Nine?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Eleven?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that’. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) then said, ‘There is no fast beyond the fast of Dawud. Fasting one day and not fasting the other is fasting to the brink of Time (perpetual)’”. Abu Dawud has recorded that “he used to fast on Mondays and Thursdays”. It is established that he never observed fasting for the whole month, except for Ramadan, and that most of his fasts were during the month of Shahan.

De verboden dagen omvatten ook die waarover overeenstemming bestaat en die waarover verschil van mening bestaat. Die waarover overeenstemming bestaat, zijn de dag van het Eid al-Fitr en de dag van het Eid al-Adha, vanwege het vaststaande verbod erop. Die waarover verschil van mening bestaat, zijn de dagen van at-tashriq, de Dag van Twijfel, vrijdag, zaterdag, de tweede helft van Sha'ban en het voortdurend vasten.

The proscribed days also include those that are agreed upon and those that are disputed. Those agreed upon are the day of fitr and the day of adha, because of the established proscription about them. Those disputed are the days of tashriq, the Day of Doubt, Friday, Saturday, the second half of Sha^ban, and perpetual fasting.

De Zahiri'yyah stonden niet toe dat er op de dagen van tashriq wordt gevast, terwijl een andere groep rechtsgeleerden dit wel toestond. Een derde groep beschouwde dit als afkeurenswaardig, en dit is de mening van Malik, behalve dat hij het vasten op deze dagen toestond voor degene voor wie de verplichting uit de hadj voortvloeide, en dit geldt voor degene die het offer brengt.

' The Zahirites did not permit fasting on the days of tashriq, while another group of jurists permitted this. A third group considered this as disapproved, and this is the opinion of Malik, except that he permitted fasting during these days for the person for whom the obligation arose out of hajj, and this is for one performing the sacrifice.

Deze dagen zijn de drie dagen die volgen op de dag van Het Offerfeest (Eid al-Adha), en de reden voor hun meningsverschil vloeit voort uit de onzekerheid over de uitspraak van de Profeet ﷺ dat "dit dagen zijn van eten en drinken", namelijk of die uitspraak als een verplichting of als een aanbeveling moet worden opgevat. Degenen die dit opvatten als een verplichting, zeiden dat vasten (tijdens deze dagen) verboden is, terwijl degenen die het opvatten als een aanbeveling, zeiden dat vasten afkeurenswaardig is. Het lijkt erop dat degenen die het als een aanbeveling opvatten, dit besloten door er voorrang aan te geven boven het uitgangspunt (van de eerste uitleg) dat het altijd een verplichting impliceert, omdat zij zagen dat wanneer zij het als een verplichting zouden opvatten, dit in strijd zou zijn met de authentieke overlevering van Abu Sa'id al-Khudri, via de aanwijzing in de tekst ervan. In deze overlevering zei hij: "Ik hoorde de Boodschapper van Allah ﷺ zeggen: 'Vasten is niet geldig op twee dagen, de dag van het Suikerfeest na de ramadan en de dag van het Offerfeest.'" De aanwijzing in de tekst impliceert dat vasten geldig is op andere dagen dan deze twee dagen, want anders zou het specifiek noemen ervan zinloos zijn en geen doel hebben.

These days are the three days following the day of The reason, for their disagreement derives from the vacillation of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “these are the days of eating and drinking” between being construed as an obligation and a recommendation. Those who interpreted this to imply an obligation said that fasting is prohibited (during these days), while those who interpreted it to mean' a recommendation said that fasting is disapproved. It appears that those who interpreted it as a recommendation decided this by giving it prominence over the principle of (initial) interpretation as (always) implying obligation, because they saw that if they construed it as an obligation it would be opposed by the authentic tradition of Abu SacTd al-Khudn through the indication of its text. In this tradition he said, “I heard the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) saying, ‘Fasting is not valid on two days, the day offitr after Ramadan and the day of sacrifice’”. The indication of the text implies that fasting is valid oh days other than these two days, otherwise specifying them would be futile, having no purpose.

Een groep rechtsgeleerden had geen bezwaar tegen het vasten op een vrijdag. Hiertoe behoren Malik, zijn discipelen en een groep rechtsgeleerden. Een andere groep was tegen het vasten op deze dag, tenzij er vóór of na die dag ook gevast was. De reden voor hun meningsverschil vloeit voort uit het conflict van overleveringen hierover. Een daarvan is de overlevering van Ibn Mas'ud, "dat de Profeet ﷺ op drie dagen van elke maand vastte". Hij zei: "Ik heb hem nooit op een vrijdag niet zien vasten". Dit is een authentieke overlevering. Er is ook de overlevering van Jabir, "dat een vrager Jabir vroeg: 'Ik heb gehoord dat de Gezant van Allah ﷺ verbood dat de vrijdag apart gekozen werd voor het vasten.' Hij antwoordde: 'Ja, bij de Heer van dit Huis'". Zij wordt overgeleverd door Muslim. Hiertoe behoort ook de overlevering van Abu Hurayra, die zei: "De Gezant van Allah ﷺ zei: 'Niemand van jullie mag op een vrijdag vasten, tenzij hij vóór of na die dag vast'". Ook deze wordt door Muslim overgeleverd. Degenen die de uiterlijke betekenis van de overlevering van Ibn Mas'ud aanhielden, stonden het vasten op een vrijdag zonder voorwaarden toe. Degenen die de uiterlijke betekenis van de overlevering van Jabir aanhielden, keurden het volledig af. Degenen die de overlevering van Abu Hurayra volgden, brachten de twee overleveringen, namelijk die van Jabir en die van Ibn Mas'ud, met elkaar in overeenstemming.

A group of jurists did not disapprove of fasting on a Friday. These include Malik, his disciples, and a group of jurists. Another group disapproved of fasting on this day, unless a fast was kept before it or after it. The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions over this. One of these is the tradition of Ibn Mascud “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to fast on three days of each month”. He said: “I have not seen him not fasting on a Friday”. This is an authentic tradition. There is also the tradition of Jabir “that a questioner asked Jabir, ‘I have heard that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prohibited that Friday be singled out for fasting.’ He replied, ‘Yes, by the Lord of this House’”. It is recorded by Muslim. Included in these is also the tradition of Abu Hurayra, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘None of you should fast on a Friday, unless he fasts before it or after it’”. This too"is recorded by Muslim. Those who adopted the apparent meaning of the tradition of Ibn Mascud permitted fasting on a Friday without qualifications. Those who adopted the apparent meaning of Jabir’s tradition disapproved it absolutely. Those who followed Abu Hurayra’s tradition reconciled the two tradition, that is, Jabir’s tradition and that of Ibn Mas ud.

De meerderheid van de rechtsgeleerden handhaaft het verbod om te vasten op de Dag van Twijfel, omdat zij dit beschouwen als een deel van ramadan, op grond van de letterlijke betekenis van de overleveringen die het vasten koppelen aan het zien van de maan, of aan het voltooien van het aantal dagen van Sha'ban (dertig), behalve wat wij hebben overgeleverd van Ibn 'Umar. Zij waren het oneens over het instellen van vrijwillig vasten op deze dag. Sommige rechtsgeleerden keurden dit af op grond van de letterlijke betekenis van de overlevering van 'Ammar: "Wie op de Dag van Twijfel vast, is in opstand gekomen tegen Abu al-Qasim." Degenen die het toestonden, deden dit op grond van het bericht "dat de Profeet ﷺ de hele maand Sha'ban vastte", en ook vanwege het bericht dat de Profeet ﷺ zei: "Begin ramadan niet een dag of twee dagen eerder, tenzij het een dag is waarop iemand van jullie gewend is te vasten; in dat geval mag hij dat doen." Al-Layth ibn Sa'd zei dat als iemand vast in de veronderstelling dat het een dag van ramadan is, en daarna vaststaat dat het ramadan was, zijn vasten geldig is. Hieruit blijkt dat de intentie om te vasten pas na de dageraad van kracht wordt, omdat de intentie van een vrijwillig vasten wordt omgezet in die van een verplicht vasten.

c The majority of the jurists uphold the prohibition of fasting on the Day of Doubt considering it a part of Ramadan on the apparent meaning of the traditions that link fasting to the sighting, or with the completion of the number of the days of Shahan (thirty), except what we have related from Ibn TJmar. They disagreed about pursuing voluntary fasting on this day. Some of the jurists disapproved this on the apparent meaning of the tradition of c Ammar, “He who fasts on the Day of Doubt has defied Abu al-Qasim”. Those who permitted it did so on the report “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) kept the fasts for the whole of Shahan”, and also because of the report that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Do not advance Ramadan by a day or by two days, unless that is the day on which one of you is accustomed to fasting, in which case he may do so”. Al-Lay th ibn SaM used to say that if the person fasts on the assumption that it is a day of Ramadan and then it is established that it is Ramadan his fast is considered to be valid. This provides an evidence that intention to fast becomes effective after dawn, as the intention of a voluntary fast is converted to that of an obligatory fast.

De reden voor hun meningsverschil over het vasten op zaterdag ligt in hun geschil over de authenticiteit van het bericht van de Profeet (vrede en zegeningen van God zijn met hem) dat hij zei: "Vast niet op zaterdag, behalve (op de gelegenheid) wanneer het voor jullie verplicht is." Dit wordt overgeleverd door Abu Dawud. Zij zeiden dat deze overlevering is opgeheven door de overlevering van Juwayriya bint al-Harith, "dat de Profeet (vrede en zegeningen van God zijn met hem) op een vrijdag bij haar kwam, terwijl zij aan het vasten was, en zei: 'Heb je gisteren gevast?' Zij zei: 'Nee.' Hij zei: 'Wil je morgen vasten?' Zij zei: 'Nee.' Hij zei: 'Verbreek dan je vasten.'"

The reason for their disagreement about fasting on Saturday arises from their dispute about the authenticity of the report from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “Do not fast on a Saturday, except (the occasion) when it is obligatory for you”. It is recorded by Abu Dawud. They said that this tradition has been abrogated by the tradition of Juwayriya bint al-Harith “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) came up to her on a Friday, when she was fasting, and said, ‘Did you fast yesterday?’ She said, ‘No’. He said, ‘Do you wish to fast tomorrow?’ She said, ‘No’. He said, ‘Then break your fast’”.

De verbwhile­ing om voortdurend te vasten werd vastgelegd, maar Malik zag hier geen kwaad in, en hij kon van mening zijn geweest dat het verbod gebaseerd was op de vrees voor zwakte of ziekte.

The proscription for fasting perpetually was laid down, but Malik saw no harm in this, and he could have thought that the proscription was based on the apprehension of weakness or illness.

Het vasten tijdens de tweede helft van Sha'ban werd door de ene groep rechtsgeleerden afgekeurd en door een andere groep toegestaan. Zij die het afkeurden deden dat op grond van het bericht dat de Profeet ﷺ zei: "Er is geen vasten na het midden van Sha'ban tot aan ramadan." Zij die het toestonden deden dat op grond van het bericht van Umm Salama, die zei: "Ik heb de Gezant van Allah ﷺ niet twee achtereenvolgende maanden zien vasten, behalve Sha'ban en ramadan", en ook op grond van wat overgeleverd wordt van Ibn Umar, die zei: "De Gezant van Allah ﷺ plachte Sha'ban met ramadan te combineren." Deze overleveringen zijn opgetekend door al-Tahawi.

Fasting during the second half of Shahan was disapproved by one group of jurists and permitted by another. Those who disapproved it did so on the basis of the report that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “There is no fast after the middle of Shahan up to Ramadan”. Those who permitted it did so on the basis of the report from Umm Salama, who said, “I have not seen the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) fasting for two consecutive months, except for Shahan and Ramadan”, and also on the basis of what is related from Ibn TJmar, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to combine Shahan with Ramadan”. These traditions have been recorded by al-TahawT.

Het tweede element (van het vasten) heeft betrekking op de intentie, en ik ken niemand die bij vrijwillig vasten de intentie niet vereiste; wel verschilden zij van mening over het moment waarop de intentie gevormd moet worden, overeenkomstig wat hierboven is voorafgegaan.

The second element (of fasts) relates to intention and I do not know of anyone who did not stipulate intention for voluntary fasting, but they did differ over the time of forming the intention in accordance with what has preceded.

Het derde element is onthouding van zaken die de vasten verbreken, en dat is precies hetzelfde als onthouding bij verplicht vasten. De onenigheid die daar bestaat, wordt hier overgenomen.

The third element is abstinence from things that break the fast, and that is exactly the same as abstinence in obligatory fasting. The disagreement that exists there is carried over here.

Met betrekking tot de rechtsregel (Hukm) van het verbreken van de vasten bij vrijwillig vasten, zijn zij het erover eens dat iemand die een vrijwillige vasten begint en deze vervolgens om een gerechtvaardigde reden verbreekt, niet aansprakelijk is voor qadaa. Zij waren het oneens wanneer hij de vasten opzettelijk en zonder excuus verbreekt. Malik en Abu Hanifa legden hem qadaa op. Al-Shafi'i en een groep rechtsgeleerden zeiden dat er voor hem geen qadaa is.

With respect to the hukm of breaking the fast in voluntary fasting they agreed that a person who commences a voluntary fast and then cuts it off due to a legitimate reason is not liable to qadd*. They disagreed when he cuts it off intentionally and without an excuse. Malik and Abu Hamfa imposed qad& upon him. Al-Shafi T and a c group of jurists said that there is no qada> for him.

De reden voor hun meningsverschil vloeit voort uit het conflict van overleveringen hierover. Malik heeft overgeleverd dat Hafsa en ʿĀ'isha, de twee echtgenotes van de Profeet ﷺ, samen een vrijwillig vasten hielden. Er werd hun een geschenk van voedsel gebracht en zij braken hun vasten. De Boodschapper van Allah ﷺ zei: "Vast een andere dag in de plaats daarvan." Hiertegenover staat de overlevering van Umm Hani, die zei: "Op de dag van de verovering, de verovering van Mekka, kwam Fatima en ging links van de Boodschapper van Allah ﷺ zitten, terwijl Umm Hani rechts van hem was. Zij zei: Een dienstmeisje kwam met een vat met een drank. Zij gaf het aan hem en hij dronk ervan. Daarna gaf hij het aan Umm Hani, die er ook van dronk. Zij zei: O Boodschapper van Allah, ik heb mijn vasten verbroken, want ik vastte. De Profeet ﷺ zei tegen haar: Was je aan het vasten als inhaal voor iets? Zij zei: Nee. Hij zei: Dan is het je geen kwaad, als het vrijwillig was." Al-Shafiʿī argumenteerde, op grond van een soortgelijke strekking, met de overlevering van ʿĀ'isha. Zij zei: "De Boodschapper van Allah ﷺ kwam bij mij en ik zei tegen hem: 'Ik heb iets voor je verborgen.' Hij zei: 'Ik had het voornemen om te vasten, maar breng het hier.'" De overleveringen van ʿĀ'isha en Hafsa zijn niet musnad.

The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions about this. Malik has related that Hafsa and cA>isha, the two wives of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) kept a voluntary fast together. A gift of food was brought to them and they broke their fast. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “Fast another day in its place”. This is opposed by the tradition of Umm Hani, who said:232 “On the day of the conquest, the conquest of Mecca, Fatima came and sat to the left of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) when Umm Hani was to his right. She said: A maid came with a utensil containing a beverage. She gave it to him and he drank from it. He then gave it to Umm Hani who also drank from it. She said: O Messenger of Allah, I have broken my fast, for I was fasting. The Prophet (God’s peace and -blessings be upon him) said to her: Were you observing qada for something? She said: No. He said: Then it does not harm you, if it was voluntary”. Al-Shafi^T argued, for a similar implication, on the basis of the tradition of cA’isha. She said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) entered upon me and I said to him, ‘I have hidden something for you’. Fie said, ‘I had intended to fast, but bring it over’”. The traditions of cA:isha and Hafsa are not musnad.

Hun onenigheid over deze kwestie heeft nog een andere reden. Het gaat om de schommeling van de vrijwillige vasten tussen de gelijkenis met het vrijwillige gebed en die met de vrijwillige hadj. Dit komt doordat zij het erover eens zijn dat iemand die op vrijwillige basis aan de hadj of de ʿumra begint en er vervolgens mee stopt, aansprakelijk is voor qadaʾ*. Zij zijn het ook erover eens dat iemand die een vrijwillig gebed verlaat, naar mijn kennis niet aansprakelijk is voor qadaʾ. Degenen die op basis van het gebed een analogie maakten voor het vasten, meenden dat het vasten het gebed nauwer benadert dan de hadj, omdat de hadj in dit geval een specifieke rechtsregel (Hukm) kent, namelijk dat het voor degene die het heeft verbroken verplicht is erin door te gaan tot aan het einde.

Their disagreement over this issue has another reason. It is the vacillation of the voluntary fast between its resemblance with voluntary prayer and with voluntary hajj. This is so as they agreed that the person who commences hajj or <umra on a voluntary basis and then moves out of it is liable for qada*. They also agreed that the person who leaves a voluntary prayer is not liable for qada> as far as I know. Those who made an analogy for fasting on the basis of prayer thought that it resembles prayer more closely than it does hajj, as hajj has a specific hukm in this case, which is that it is binding upon one who has invalidated it to continue moving in it up to the end.

Als iemand een vrijwillig vasten verbreekt uit vergetelheid, dan is het standpunt van de meerderheid dat er voor hem geen qadaa is. Ibn Hulayya zei dat hij verplicht is tot qadaa naar analogie van de hadj. Mogelijk heeft Malik de overlevering van Umm Hani zo uitgelegd dat zij ook op vergetelheid van toepassing is. De overlevering van Umm Hani is opgenomen door Abu Dawud. Evenzo heeft hij de overlevering van ʿAisha ﷺ opgenomen in bijna dezelfde bewoordingen als die wij hebben vermeld. Hij heeft de overlevering van ʿAisha en Hafsa ﷺ opgenomen in precies dezelfde bewoordingen.

If the person breaks a voluntary fast out of forgetfulness, the majority hold that there is no qad& for him. Ibn TJlayya said that he is liable to qadd* on the analogy of hajj. Perhaps, Malik construed the tradition of Umm Hani to apply to forgetfulness. The tradition of Umm Hani has been recorded by Abu Dawud. Likewise, he recorded the tradition of (A*isha with almost similar words that we have stated. He recorded the tradition of 'A’isha and Hafsa in the exact same words.