Dit hoofdstuk bevat twee delen. Het eerste deel gaat over de woorden van het gebed, terwijl het tweede deel gaat over de handelingen ervan.

There are two sections in this chapter. The first section is about the words of prayer, while the second is about its acts.

De fundamentele kwesties in dit hoofdstuk zijn negen.

The fundamental issues in this chapter are nine.

De geleerden verschilden van mening over de takbir (het uitspreken van de woorden: "Allahu Akbar" – Allah is de Allerhoogste) in drie standpunten. Een groep geleerden stelde dat alle uitspraken van de takbir in het gebed verplicht zijn, terwijl een andere groep stelde dat geen van de uitspraken verplicht is, wat een afwijkende mening is. De meerderheid is van mening dat alleen de eerste takbir verplicht is.

The jurists disagreed about takbir (pronouncing the words: “Alldhu Akbar”—Allah is Supreme) into three opinions. A group of jurists said that all pronouncements of takbir in prayer are obligatory, while another group said hat all pronouncements are not obligatory, which is a deviant opinion. The majority hold that the initial takbir alone is obligatory.

Het verschil van mening tussen degenen die alle takbirs ervan verplicht stelden en degenen die alleen de takbir van ihram verplicht stelden, vloeit voort uit het conflict tussen de overgeleverde woorden van de Profeet ﷺ en zijn overgeleverde handelingen. De overgeleverde uitspraak van de Profeet ﷺ is in de bekende overlevering van Abu Hurayra, dat de Profeet ﷺ tegen een man, aan wie hij leerde hoe te bidden, zei: "Wanneer je besluit te bidden, voltooi dan de wudu en wend je naar de gebedsrichting (Qiblah), en spreek dan de takbir uit, gevolgd door de recitatie." De betekenis hiervan is dat alleen de eerste takbir verplicht is, en als een andere takbir verplicht was geweest, had hij die aan hem genoemd, net zoals hij de andere verplichtingen van het gebed noemde. De overgeleverde handelingen van de Profeet ﷺ omvatten de overlevering van Abu Hurayra, "dat hij bad en bij elke buiging of het oprichten van zijn hoofd de takbir uitsprak, en daarna zei: 'Ik laat jullie in mijn gebed een gelijkenis zien van het gebed van de Gezant van Allah ﷺ'." Ook opgenomen (onder de overgeleverde handelingen) is de overlevering van Mutarrif ibn Abd Allah ibn al-Shikhkhir, die zei: "Imran ibn al-Husayn en ik volgden Ali ibn Abi Talib, moge Allah tevreden met hem zijn, in het gebed, en hij sprak de takbir uit wanneer hij zich neerboog en wanneer hij zijn hoofd oprichtte na de buiging. Toen hij het gebed had voltooid, gingen we weg en Imran pakte mijn hand en zei: 'Dit doet me denken aan het gebed van Muhammad ﷺ.'"

The reason for disagreement among those who made all its instances obligatory and those who made only the takbir of ihram obligatory stems from the conflict of the transmitted words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with his transmitted acts. The transmitted saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is in the widely known tradition of Abu Hurayra that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said to a man, whom he was teaching how to pray, “When you resolve to pray, complete the ablution and face the qibla, then, pronounce the takbir followed by recitation”. The meaning here is that it is only the first takbir that is obligatory, and had another takbir been obligatory, he would have mentioned it to him, just as he mentioned the other obligations of prayer. The transmitted acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) include Abu Hurayra’s tradition “that he prayed pronouncing the takbir each time he bowed or straightened up, and then said, T give you in my prayer a semblance of the prayer of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him)’”. Included (in the transmitted acts) is also the tradition of Mutarrif ibn Abd Allah ibn al-Shikhkhir, who said, Hmran ibn al-Husayn and c I followed CA!T ibn AbT Talib, may Allah be pleased with him, in prayer, and he pronounced takbir when he prostrated, and when he raised his head after bowing. When he had completed the prayer, we went away and Imran took hold of my hand and said, ‘This reminds me of Muhammad’s prayer’ ”.

Malik zei dat het niet toegestaan is de takbir uit te spreken, behalve met de woorden Allahu Akbar, terwijl asj-Sjafi'i zei dat zowel de vormen Allahu Akbar als Allahu al-Akbar toegestaan zijn. Abu Hanifa zei dat de takbir toegestaan is met alle woorden die dezelfde betekenis overbrengen, zoals Allah is de Grootste (al-A'zam) en Allah is Groter (al-Ajal).

Malik said that it is not allowed to pronounce takbir, except with the words Alldhu Akbar, while al-Shafi T said that c the forms Alldhu Akbar and Alldhu al- Akbar are both permitted. Abu HanTfa said that takbir is permitted with all those words that convey the same meaning, like Allah is the Greatest (al- A zam) and Allah is Greater {al-A jail).

De reden voor hun meningsverschil is of het de woorden of hun betekenis zijn die voorgeschreven zijn voor de opening. De Malikieten en de Sjafiieten voerden aan op basis van de woorden van de Profeet (vrede en zegeningen van God zij met hem): "De sleutel tot het gebed is reinheid, het heilige ervan begint met al-takbir, en het wordt beëindigd met de groet." Zij stelden dat het bepaalde lidwoord "at" uitputtend is en aangeeft dat de rechtsregel beperkt blijft tot het uitgesproken ding, en dat het niet toegestaan is zonder iets anders. Abu Hanifa is het met hen over dit beginsel niet eens, want een dergelijke betekenis ontstaat volgens hem uit de letterlijke categorie van mafhum al-khitab (de indirecte implicatie van de tekst), waarbij aan de niet-uitgesproken categorieën een betekenis moet worden toegekend die tegengesteld is aan die van het uitgesproken onderwerp. Het dalil al-khitab (bewijs uit de tegenstelling) is een methode die Abu Hanifa niet gebruikt.

c The reason for their disagreement is whether it is the words or their meaning that are prescribed for the opening. The Malikites and the Shafifites argued on the basis of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The key to prayer is purification, its sanctity starts with al-takbir, and it. is discharged with the salutation”. They said that the definite article “at” is exhaustive and indicates that the hukm is confined to the thing expressed, and that it is not permissible without anything else. Abu HanTfa does not agree with them about this principle, for such a meaning, in his view, arises from the literal category of zto/iZ al-khitdb (the indirect implication of the text), which requires the assigning of a meaning opposite that of the expressed subject to the unexpressed categories. The dalil al-khitdb is a method not used by Abu HanTfa.

Een aantal rechtsgeleerden zei dat tawjih verplicht is in het gebed. Het is ofwel de uitspraak na de takbir, "Ik heb mijn gezicht gericht op Degene Die de hemelen en de aarde schiep", wat de mening van al-Shafi'i is, ofwel het verheerlijken van Allah, wat de mening van Abu Hanifa is, ofwel een combinatie van beide, wat de mening is van Abu Yusuf, die een leerling van Abu Hanifa was. Malik zei dat tawjih niet verplicht is in het gebed, en ook geen sunna is.

A group of jurists said that tawjih is obligatory in prayer. It is either the statement after takbir, “I (have) tum(ed) (my face) to One Who created the heavens and the earth”, which is al-ShafiTs opinion, or it is the glorification of Allah, which is Abu HanTfa’s opinion, or it is a combination of both, which is Abu Yusufs opinion, who was the disciple of Abu HanTfa. Malik said that tawjih is not obligatory in prayer, nor is it a sunn a.

De reden voor de onenigheid is het conflict tussen de overleveringen over de praktijk van de tawjih (van de mensen van Medina) volgens Malik, of is gebaseerd op het geschil over de authenticiteit van de betreffende overleveringen. De QadT (Ibn Rushd) zei dat het in de Sahihayn van Abu Hurayra is vastgesteld: "Dat de Boodschapper van Allah ﷺ tussen de takbir en de (latere) recitatie te zwijgen plachten. Dus zei ik: 'O Boodschapper van Allah, voor u zou ik mijn vader en moeder als losgeld aanbieden. Wat zegt u in deze stilte van u tussen de takbir en de recitatie?' Hij zei, en ik citeer: 'O Allah, verwijder mij van mijn fouten, zoals U het oosten van het westen hebt verwijderd. O Allah, reinig mij van fouten zoals een witte kleding gereinigd wordt van vuil. O Allah, was mijn fouten weg met water, sneeuw en de morgendauw.'"

The reason for disagreement is the conflict of traditions about tawjih practice (of the people of Medina), in Malik’s view, or is based upon the dispute over the authenticity of the relevant traditions. The QadT (Ibn Rushd) said that it is established in the Sahihayn from Abu Hurayra “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to remain silent between takbir and (later) recitation. So I said, 4O Messenger of Allah for you I would offer as ransom my father and mother. In this silence of yours between takbir and recitation, what do you say?’ He said, and I quote, ‘0 Allah, distance me from my errors, as You have distanced the east from the west, O Allah, cleanse me of errors like a white dress cleansed of filth, O Allah, wash away my errors with water, snow, and the morning dew’”.

Een groep rechtsgeleerden gaf de voorkeur aan enkele momenten van stilte tijdens het gebed, waaronder het moment direct na de eerste takbir, na het reciteren van Umm al-Qur'an, en na het voltooien van de recitatie vlak voor het buigen. Enkele van degenen die dit voorstonden waren al-Shafi'i, Abu Thawr en al-Awza'i. Dit werd verworpen door Malik en zijn leerlingen, en door Abu Hanifa en zijn leerlingen.

De rechtsgeleerden verschilden van mening over het reciteren van de basmala, de woorden die betekenen: “In de naam van Allah, de Genadevolle, de Barmhartige”, voordat men in het gebed met de recitatie begint. Malik verbood dit in het voorgeschreven gebed, hardop of fluisterend, aan het begin van de umm al-Qur'an of van enige andere soera, maar hij stond het toe bij de vrijwillige gebeden. Abu Hanifa, al-Thawri en Ahmad zeiden dat zij fluisterend moet worden uitgesproken in elke raka'a bij de umm al-Qur'an. Al-Shafi'i zei dat zij hardop moet worden uitgesproken bij hardop reciteren en fluisterend bij fluisterend reciteren. Volgens zijn opvatting is zij een vers van de Fatiha al-Kitab, wat ook de mening was van Ahmad, Abu Thawr en Abu Ubayd. Al-Shafi'i verschilde echter van mening over de vraag of zij een vers van elke soera was, of alleen een vers van Soerat al-Naml en de Fatiha al-Kitab. Beide opvattingen worden van hem overgeleverd.

The jurists disagreed about reciting the basmala, the words meaning, “In the name of Allah, the Beneficent, the* Merciful”, before beginning recitation in prayer. Malik prohibited this in the prescribed prayer, whether loudly or inaudibly, at the beginning of the umm al-Qur>dn or any other sura, but he permitted it with supererogatory prayers. Abu HanTfa, al-ThawrT, and Ahmad said that it is to be pronounced inaudibly in each rakfa with the umm al- Qu^dn. Al-Shafi T said that c it is to be pronounced aloud in case of audible recitation and in a whisper in case of the inaudible. In his view it is a verse of the fatihat al-Kitab, which was also the opinion of Ahmad, Abu Thawr, and Abu TTbayd. Al-Shafi T, however, c differed about whether it was a verse of every sura or a verse of surat al-Naml and fatihat al-Kt tab alone? Both opinions are related from him.

De reden voor het meningsverschil hierover heeft betrekking op twee factoren. De eerste is het conflict tussen de overleveringen over dit onderwerp, terwijl de tweede verband houdt met de discussie of de basmala een vers van Fatihat al-Kitab is. Tot de overleveringen waarop degenen die haar weglaten zich beroepen, behoort die van Ibn Mughaffal, die zei: "Mijn vader hoorde mij toen ik de basmala reciteerde, en zei: 'O mijn zoon, wees op je hoede voor vernieuwing (bid'a). De Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen van God zij met hem) bad achter Abu Bakr, en Umar, en Uthman, en ik zag niemand van hen het deed.'" Ibn Mughaffal is degene die het reciteerde. Abu Umar ibn al-Barr zei dat Ibn Mughaffal de overlevering doorgeeft die door Malik is overgeleverd over de overlevering van Anas, die zei: "Ik bad achter Abu Bakr, Umar en Uthman (moge God tevreden met hen zijn), en geen van hen reciteerde de tasmiya aan het begin van het gebed." Abu Umar zei dat de overleveringen van mening zijn dat de verhalen van deze overlevering verward zijn en dat ze niet als overtuigend bewijs kunnen worden aanvaard. Er is één geval waarin via een keten is overgeleverd dat hij het wel reciteerde (marifa), en bij een andere gelegenheid strekte de keten zich niet tot hem uit, terwijl sommige versies Uthman noemen en andere niet. Sommige versies zeggen dat zij de basmala niet hardop uitspraken.

De juristen zijn het erover eens dat een gebed zonder recitatie niet geldig is, of het weglaten nu opzettelijk is of uit vergetelheid, behalve wat overgeleverd is van ʿUmar (moge Allah tevreden met hem zijn), dat hij bad en vergat te reciteren. Men vertelde hem dit, en hij vroeg hoe het met de buigingen en prosternaties zat. Toen hem werd verteld dat die normaal waren, zei hij: "Dan is er geen kwaad." Maar volgens hen is dit een alleenstaande (gharīb) overlevering, hoewel Mālik die opnam in zijn al-Muwaṭṭaʾ, in sommige versies daarvan. Verder is er het bericht van Ibn ʿAbbās dat hij in gebeden die geen hardop recitatie vereisen niet reciteerde, en zei: "De Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) reciteerde in sommige gebeden, maar zweeg in andere, dus reciteren wij waar hij reciteerde en zwijgen wij waar hij zweeg." Hem werd gevraagd of er recitatie was in de zuhr- en ʿaṣr-gebeden, en hij antwoordde: "Nee!" De meerderheid volgde de overlevering van Khabbāb, "dat de Profeet (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) reciteerde in de zuhr- en ʿaṣr-gebeden." Hem werd gevraagd: "Hoe kwam u hier achter?" Hij antwoordde: "Door de beweging van zijn baard." De Kūfiërs steunden op de overlevering van Ibn ʿAbbās om de verplichting van recitatie in de laatste twee rakaʿat van het gebed te laten vallen, vanwege de gelijkwaardigheid van hardop en stil bidden met betrekking tot het zwijgen van de Profeet (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) in deze twee rakaʿat.

The jurists agreed that prayer without recitation is not valid, whether the omission is intentional or out of forgetfulness, except what is related from TJmar (God be pleased with him) that he prayed and forgot to recite. He was told about this, and he asked how the bowing and prostrations go? When he was told that they were normal, he said, “Then there is no harm”. But this is a solitary (gharib) tradition in their view, although it is included by Malik in his al-Muwatta*, in some versions of it. Further, there is the report from Ibn ‘Abbas that he did not recite in prayer not requiring audible recitation, and said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) recited in some prayers, but kept silent in others, so we recite where he recited and maintain silence where he kept silent”. He was asked whether there was recitation in zuhr and 'asr prayers, and he replied, “No!” The majority followed the tradition of Khabbab “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to recite in the zuhr and 'asr prayers. He was asked: ‘How did you come to know this?’ He replied, ‘By the movement of his beard’”. The KufTs relied on Ibn ‘Abbas’s tradition for relinquishing the obligation of recitation in the last two rak^as of prayer, because of the equivalence of audible and inaudible prayer with respect to the silence of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in these two rakfas.

Degenen die van mening waren dat reciteren in het gebed verplicht is, verschilden van mening over wat er gereciteerd moet worden. Sommigen hielden vol dat de verplichting hier inhoudt dat men de Umm al-Qur'an reciteert voor degene die haar uit het hoofd kent, en dat er geen beperking is op aanvullende recitatie. Sommigen maakten het verplicht in elke rak'a voor het grootste deel van het gebed, sommigen voor de helft van het gebed, en anderen voor één rak'a in elk gebed. De eerste opvatting werd gehuldigd door al-Shafi'i, en het is ook de algemeen bekende mening van Malik, hoewel het ook van hem wordt overgeleverd dat het geldig zou zijn als men het reciteert in twee rak'a's van een gebed van vier rak'a's. Al-Hasan al-Basri en vele rechtsgeleerden uit Basra hielden vol dat recitatie in één rak'a voldoende is. De verplichting volgens Abu Hanifa is het reciteren van een willekeurig vers dat men kiest, terwijl zijn leerlingen vonden dat het minimum drie korte verzen of een lang vers is, zoals dat over de schuld (dayn). Dit gold voor de eerste twee rak'a's, en voor de overige twee rak'a's achtte hij het aanbevolen (Mandub) om tasbih te zeggen, "woorden die de naam van Allah verheerlijken", en niet te reciteren. Dit werd gehandhaafd door de Koefiërs. De meerderheid beschouwt recitatie in alle rak'a's als aanbevolen (Mandub).

De meerderheid was het erover eens dat het reciteren van de Koran tijdens het buigen en neerknielen verboden is, vanwege de overlevering van ʿAlī hierover. Volgens deze overlevering zei hij (de Profeet ﷺ): „Jibrīl heeft mij verboden de Koran te reciteren tijdens het buigen en neerknielen." Al-Ṭabarī zei dat het een authentieke overlevering is, en zij werd gevolgd door de rechtsgeleerden in de verschillende streken. Sommige Tābiʿūn besloten dit toe te staan, en dit is ook de mening van al-Bukhārī, omdat de overlevering voor hem niet als authentiek was bewezen. Allah weet het best.

The majority agreed about the prohibition of the recitation of the Qurian while bowing and prostrating, because of the tradition of cAli about it. According to this tradition, he (the Prophet) said, “Jibril prohibited me from reciting the Qurian while bowing and prostrating”. Al-Tabari said that it is an authentic tradition, and it was followed by the jurists of the various regions. Some of the Tabi un decided to allow c this, and it is also the opinion of al- Bukhari, because the tradition did not prove to be authentic for him, Allah knows best.

Zij waren het oneens over de vraag of het buigen (ruku') en het neerwerpen (sujud) vaste woorden van de aanbidder vereisen. Malik zei dat er voor hen niets vastgesteld is. Al-Shafi'i, Abu Hanifa, Ahmad en een groep rechtsgeleerden zeiden dat de aanbidder tijdens het buigen de woorden "Geprezen zij de naam van mijn Heer, de Almachtige" drie keer herhaalt, en tijdens het neerwerpen de woorden "Geprezen zij de naam van mijn Heer, de Allerhoogste" drie keer, in overeenstemming met de overlevering van 'Uqba ibn 'Amir. Al-Thawri stelde dat het verkieslijk is dat de imam deze woorden vijf keer herhaalt, zodat de volgeling de tijd heeft om ze drie keer te herhalen.

They disagreed on whether bowing and prostrating require determined words from the worshipper. Malik said that there is nothing determined for them. Al-ShafiT, Abu HanTfa, Ahmad, and a group of jurists said that the worshipper repeats the words, “Praise the name of thy Lord, the Tremendous”,113 three times while bowing, and the words “Praise the name of thy Lord, the Most High”,114 three times while prostrating, in accordance with the tradition of TJqba ibn cAmir. Al-Thawri maintained that it was preferable if the imam were to repeat these words five times, so that the follower would have time to repeat them thrice.

De reden van onenigheid hier komt voort uit het conflict tussen de overlevering van Ibn cAbbas en de overlevering van Uqba ibn Amir. In de overlevering van Ibn Abbas wordt gemeld dat de Profeet ﷺ heeft gezegd: "Mij is verboden de Koran te reciteren terwijl ik buig en neerval. Verheerlijk de Heer terwijl je buigt, en streef ernaar smeekbeden te doen terwijl je neervalt, want dat is een geschikte vorm om verhoord te worden." In de overlevering van cUqba ibn cAmir wordt vermeld dat toen het vers "Prijs de naam van je Heer, de Almachtige"115 werd geopenbaard, de Profeet ﷺ heeft gezegd: "Reciteer dit terwijl je buigt", en toen het vers "Prijs de naam van je Heer, de Allerhoogste"116 werd geopenbaard, zei hij: "Reciteer dit terwijl je neervalt."

Zij waren het oneens over de tashahhud en over de voorkeurstekst ervan. Malik, Abu Hanifa en een groep rechtsgeleerden waren van mening dat de tashahhud niet verplicht is, terwijl een andere groep de verplichting ervan handhaafde; dit werd aangenomen door al-Shafi'i, Ahmad en Dawud. De reden voor hun meningsverschil ligt in het conflict tussen analogie en de schijnbare betekenis van de overleveringen. De analogie vereist dat de tashahhud wordt gelijkgesteld met alle andere arkan (onderdelen) van het gebed die niet verplicht zijn, vanwege de overeenstemming over de verplichting om alleen de Koran te reciteren in het gebed, en omdat de tashahhud geen deel van de Koran is, zodat zij verplicht zou kunnen zijn. In een overlevering van Ibn 'Abbas zegt hij: "De Boodschapper van Allah ﷺ leerde ons de tashahhud zoals hij ons een soera van de Koran leerde." Dit impliceert een verplichting, samen met het principe dat de woorden en handelingen van de Profeet ﷺ zo moeten worden uitgelegd dat zij een verplichting impliceren, totdat het tegendeel wordt bewezen. Het principe dat door anderen wordt gevolgd, is hiermee in tegenspraak en stelt dat het niet van toepassing is om dingen gelijk te stellen wier verplichting bij overeenstemming is vastgesteld, of waarbij de verplichting uitdrukkelijk is vermeld. Tenzij hun verplichting uitdrukkelijk is vermeld en gespecificeerd, wordt de voorkeur gegeven aan de woorden van de tashahhud, zoals uitdrukkelijk door de Profeet ﷺ is vermeld.

They disagreed about tashahhud and its preferred text. Malik, Abu HanTfa, and a group of jurists held that tashahhud is not obligatory, while another group upheld its obligation, which was adopted by al-ShafiH, Ahmad, and Dawud. The reason for their disagreement arises from the conflict of analogy with the apparent meaning of traditions. Analogy requires its association with all other arkdn (elements) that are not obligatory in prayer, because of their agreement over the obligation of (reciting) the Qur’an (alone) in prayer, and that tashahhud is not a part of the Qur’an so that it may be obligatory. In a tradition from Ibn cAbbas, he -says, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to teach us the tashahhud as he would teach us a sura of the Qur’an”. This implies an obligation, along with the principle that the words and the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) must be construed to imply obligation till an evidence to the contrary is It is noted. The principle followed by others is contrary to this, which states that it is not applicable to associate with matters whose obligation has been established by agreement or where obligation has been expressly mentioned. Unless their obligation has been expressed and specified, the preference given to the words of tashahhud, as explicitly mentioned by the Prophet.

In het voorkeur geven aan de woorden van de tashahhud gaat Malik vóór op Allah; goede werken en gebeden zijn voor Allah. Mensen uit de gemeenschap getuigen: "Alle groeten zijn voor Allah, en zegeningen zijn over u." De woorden luiden: "Ik getuig dat er geen god is dan Allah, en Muhammad ﷺ is Zijn dienaar en Gezant." De rechtsgeleerden van Koefa, Abu Hanifa en anderen, gaven de voorkeur aan de tashahhud vanwege Abd al-Rahman ibn Mas'ud (vrede zij met hem). Ibn Umar zei dat het reciteren van deze overlevering plaatsvindt door de authenticiteit van de overlevering, vanwege de overdracht van de woorden van Abd al-Rahman (Gods vrede zij met hem), evenals gebeden en goede werken. De woorden luiden: "O Allah, goed voor vrede, en zegeningen zij over Muhammad ﷺ, en de barmhartigheid van Allah en Zijn Gezant." Al-Shafi'i en anderen getuigen dat Muhammad ﷺ Zijn dienaar en Gezant is. Hij heeft van hen overgeleverd dat hij zei: "Groeten zijn voor u, o Profeet ﷺ, en zegeningen zijn over u." Hij zegt: "Groeten zijn voor de andere dienaren van Allah. Ik getuig dat er geen god is dan Allah, en Muhammad ﷺ is Zijn Gezant." De reden van het verschil ontstaat uit hun overtuiging over de voorkeurswoorden. Degenen die overtuigd waren van de voorkeur voor een van de drie overleveringen, volgden die. Veel rechtsgeleerden hielden vol dat dit alles een kwestie van keuze is, zoals de woorden van de adhan en de takbir bij begrafenissen, de twee eid-gebeden, en enkele andere zaken die via tawatur aan de Profeet ﷺ zijn toegeschreven. Dit lijkt de waarheid te zijn, Allah weet het best.

Zij waren het oneens over de groet na het gebed. De meerderheid hield vast aan de verplichting ervan, terwijl Abu Hanifa en zijn leerlingen zeiden dat zij niet verplicht is. Sommigen van degenen die vasthielden dat zij verplicht is, zeiden dat het verplicht is voor de individuele gelovige en voor de imam om één groet te doen, terwijl anderen zeiden dat men er twee doet (één naar rechts en één naar links).

They disagreed about salutation after prayer. The majority upheld its obligation, while Abu Hanifa and his disciples said that it is not obligatory. Some of those who maintained that it is obligatory said that it is obligatory upon the individual, and the imam, to make a single salutation, when others said that they make two (one to the right and one to the left).

De meerderheid (die van mening was dat het verplicht is) volgde de letterlijke betekenis van het hadith van ‘Aʾisha, waarin de Profeet ﷺ zei: „Het afsluiten ervan is de groet.” Degenen onder hen die zeiden dat de verplichting bestaat uit het geven van twee groeten, volgden de vaste overlevering dat „de Profeet ﷺ twee groeten gaf”, en dit geldt voor hen die zijn handelingen ﷺ opvatten als een verplichting. Malik gaf de voorkeur aan twee groeten voor de volgeling en één groet voor de imam, hoewel van hem wordt overgeleverd dat de volgeling drie groeten geeft: de eerste ter afsluiting, de tweede om (te groeten) «de imam», en de derde om (te groeten) de persoon aan zijn linkerkant. Abu Hanifa volgde wat overgeleverd is door ‘Abd al-Rahman ibn Ziyad al-Ifriqi, dat zowel ‘Abd al-Rahman ibn Rafi‘ als Bakr ibn Sawadah overleverden van ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As, die zei: „Als een man na zijn gebed in de zitting is gegaan en hij laat een wind voordat hij de groet geeft, dan is zijn gebed compleet.” Abu ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr zei dat de eerdergenoemde overlevering van ‘Ali volgens de hadithgeleerden authentieker is, aangezien de overlevering van ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As alleen door al-Ifriqi is overgeleverd, een geval dat door de hadithgeleerden als zwak wordt beschouwd.

The majority (who held that it is obligatory) followed the apparent meaning of ‘AIFs tradition, in which the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Its termination is the salutation”. Those among them who said that the obligation is for making two salutations followed the established tradition that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) offered two salutations”, and this is the case for those who construe his (God’s peace and blessings be upon him) acts to imply obligation. Malik preferred two salutations for the follower and a single salutation for the imam, though it is related from him that the follower offers three salutations, the first for termination, the second for (to greet) «the imam, and the third for (to greet) the person on his left. Abu Hanifa followed what was related by ‘Abd al-Rahman ibn Ziyad al-Ifnql that both ‘Abd al-Rahman ibn Rafi‘ and Bakr ibn Sawadah related from ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As who said, “If a man has taken the sitting posture at the end of his prayer and he passes wind before offering the salutation his prayer is complete”. Abu ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr said that the preceding tradition of ‘Al? is more authentic according to the traditionists, as the tradition of ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As has been narrated only by al-IfriqT, a case that is considered weak by the traditionists.

Zij waren het oneens over het reciteren van de qunut (Jim#.119). Tijdens de iridal in de laatste raka'a meende Malik dat de qunut aanbevolen is voor het ochtendgebed, terwijl al-Shafi'i zei dat zij een sunnah is. Abu Hanifa was van mening dat het reciteren van de qunut in het ochtendgebed niet toegestaan is en dat de plaats ervan in het witr-gebed ligt. Een groep rechtsgeleerden zei dat de qunut in feite in elk gebed gereciteerd moet worden. Sommigen zeiden dat zij alleen in de maand ramadan gereciteerd wordt, sommigen zeiden dat zij in de tweede helft ervan gereciteerd wordt, en anderen zeiden dat zij in de eerste helft gereciteerd wordt.

They disagreed about the recitation of Jim#.119 During the iridal in the last rak^a Malik maintained that qunut is recommended for the dawn prayer, while al-Shafi T said that c it is a sunna, Abu HanTfa held that reciting qunut is not permitted in the dawn prayer, and its place is in the witr prayer. A group of jurists said that, in fact, qunut is to be recited in every prayer. Some said that is recited only in the month of Ramadan, some said that it is recited in its second half, and others said that it is recited in the first half.

De reden voor deze onenigheid is het conflict tussen de tradities die van de Profeet (vrede en zegeningen van God zijn over hem) zijn overgeleverd, en analogie gebaseerd op andere gebeden, namelijk analogie gebaseerd op die gebeden waarin qunut wordt gereciteerd tegenover die waarin dat niet gebeurt. Abu cUmar ibn cAbd al-Barr zei dat het reciteren van qunut in de maand ramadan een gangbare praktijk was onder de eerste generatie, waarbij de ongelovigen werden vervloekt, naar aanleiding van de profetische traditie (Sunnah) van de Boodschapper van Allah ﷺ, die een smeekbede deed om Wahhab en Dhakwan te vervloeken, en de groep die de bewoners van Bi'r Ma'una doodde. Al-Layth ibn Sa'd zei dat hij gedurende vijfenveertig jaar geen qunut had gebeden, behalve achter een imam die zo'n smeekbede deed. Hij zei dat hij hierin de overlevering had gevolgd die van de Profeet ﷺ was overgeleverd, dat hij "gedurende een maand of veertig (dagen) smeekbeden deed, pleitend voor de ene groep en het vervloeken van andere, totdat Allah, de Glorieuze en Verhevene, hem berispte in het vers: '{Het gaat jou (Muhammad) helemaal niets aan of Hij zich over hen ontfermt of hen straft; want zij zijn overtreders}'".120 De Boodschapper van Allah ﷺ liet de smeekbede achterwege en herhaalde haar niet totdat hij Allah ontmoette. Al-Layth zei dat hij sinds de tijd dat hij deze overlevering kende, geen smeekbede meer had gedaan. Dit was ook de mening van Yahya ibn Yahya. De Qadi (Ibn Rushd) zei: "De oudere geleerden vertelden mij dat deze praktijk ook bij ons in zijn moskee in Cordoba gebruikelijk was, en dat zij voortduurde tot in onze tijd of bijna tot in onze tijd."

The reason for this disagreement is the conflict of traditions transmitted from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with analogy constructed upon other prayers, that is, analogy based upon those prayers in which qunut is recited for those in which it is not. Abu TJmar ibn cAbd al- Barr said that recitation of qunut was a prevailing practice among the first generation during the month of Ramadan, in which the disbelievers were cursed following the sunna of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who made a supplication for cursing WaH and Dhakwan, and the group who killed the residents of BPr Macuna. Al-Layth ibn Sa^ said that for a period of forty-five years he had not offered qunut, except behind an imam making such a supplication. He said that for this he had followed the tradition that was related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “he made supplications for a month or forty (days) pleading on behalf of one group and cursing others till Allah, the Glorious and Exalted, censured him in the verse: ‘It is no concern at all of thee (Muhammad) whether He relent toward them or punish them; for they are transgressors’”.120 The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) gave up the supplication and did not repeat it till he met Allah. Al-Layth said that since the time he bore this tradition with him, he did not make a supplication. This was also the opinion of Yahya5 ibn Yahya5. The Qadl (Ibn Rushd) said: “The elderly scholars mentioned -to me that this practice also prevailed among us at his mosque in Cordova, and it continued^ till our time or close to our time”.

In deze sectie zijn er acht fundamentele kwesties.

In this section there are eight fundamental issues:

De rechtsgeleerden verschilden van mening over het opheffen van de handen in het gebed op drie punten: ten eerste over de rechtsregel (Hukm) ervan; ten tweede over de gelegenheden waarbij de handen worden opgeheven; en ten derde over de mate waarin ze moeten worden opgeheven.

The jurists disagreed about raising of the hands in prayer on three points: first, about its hukm; second, about the occasions when the hands are raised; and third, about the extent to which they are to be raised.

Wat de rechtsregel (Hukm) betreft: de meerderheid hield vol dat het opheffen van de handen een profetische traditie (Sunnah) van het gebed is, terwijl Dawud en een groep van zijn leerlingen volhielden dat het een verplichting is. Deze rechtsgeleerden zijn bovendien verdeeld in subgroepen. Sommigen van hen maakten het verplicht alleen bij de takbir van ihrām, sommigen maakten het verplicht aan het begin van het gebed, bij het uitspreken van de eerste woorden van de takbir, en op het moment van de buiging, dat wil zeggen terwijl men het lichaam laat zakken voor de ruku' en terwijl men het weer opricht. Sommigen maakten het verplicht op deze twee momenten en ook op het moment van de sujūd, en dit in overeenstemming met hun verschil van mening over de momenten waarop de handen moeten worden opgeheven.

Regarding the hukm, the majority maintained that raising of the hands is a sunnah of prayer, while Dawud and a group of his disciples maintained that it is an obligation. These jurists are further divided into sub-groups. Some of them made it obligatory in the takbir of ihrdm alone, some made it obligatory at the beginning of the prayer, while reciting the first words of takbir, and at the time o f bowing, that is, while lowering the body for ruk& and while raising it, some made it obligatory on these two occasions and at the time of prostration, an d this in accordance with their disagreement about the occasions on which they are to be raised.

De reden voor hun meningsverschil is het conflict tussen de schijnbare betekenis van de overlevering van Abu Hurayra, die instructies bevat over de verplichtingen van het gebed, en de (overgeleverde) handelingen van de Profeet ﷺ. In de overlevering van Abu Hurayra staat dat de Profeet ﷺ hem onderwees over de takbir, maar hem niet beval zijn handen op te heffen, terwijl vaststaat via overleveringen van de Profeet ﷺ, overgeleverd door Ibn Umar en anderen, dat hij zijn handen opheffde aan het begin van het gebed.

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Abu Hurayra’s tradition, which contains instructions about the obligations of prayer, with the (reported) acts of the Prophet (God’s peace and blessings be U pon him). Abu Hurayra’s contains the statement that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) instructed him about takbir, but he did not order him to raise his hands, while it is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) through traditions reported by Ibn TJmar and others that “he used to raise his hands at the beginning of prayer”.

Abu Hanifa was van mening dat het opheffen van de handen bij het opstaan uit de ruku' en tijdens die beweging niet verplicht is. Al-Shafi'i zei dat het verplicht is. De leerlingen van Malik verschilden van mening over de vraag of de meest vooraanstaande opvatting binnen de school impliceert dat het een aanbeveling of een verplichting is, aangezien hierover van hem geen expliciete opvatting is overgeleverd.

Abu HanTfa maintained that ftiddl on rising from the rukuc and during it is not an obligation. Al-ShaficT said it is obligatory. Malik’s disciples differed about whether the foremost opinion in the school implies that it is a recommendation or an obligation, as no explicit opinion is narrated from him on this.

De reden voor het meningsverschil hier is of de verplichting wordt vervuld door te voldoen aan een deel van datgene waarop de term van toepassing is, of door te voldoen aan het geheel ervan. Degenen voor wie de verplichting wordt vervuld door te voldoen aan een term waarop de term van toepassing is, hebben het behouden van de rust tijdens het buigen niet als voorwaarde gesteld. Degenen voor wie de verplichting wordt vervuld door het geheel, hebben het opstaan in het gebed als voorwaarde gesteld, zoals dit is vastgesteld van de Profeet ﷺ in een eerdere overlevering: 'Buig, rustend op een ledemaat, en richt jezelf op, rustend een poosje'; daarom is het noodzakelijk dit als een verplichting uit te leggen.

The reason for disagreement here is whether the obligation is met by conforming with a part of that to which the term applies or by complying with the whole of it. Those for whom the obligation is met by complying with a term to which the term is applied, did not stipulate the maintenance of riddle while bowing. Those for whom the obligation is met by the whole stipulated raising in prayer, as this is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in a preceding tradition: 'Bow, resting on a limb, and raise yourself resting a while'; therefore, it is necessary to construe this as an obligation.

Wat moet worden gehandhaafd, het beginsel is dat de handelingen van de Profeet (vrede en zegeningen van God zijn met hem) met betrekking tot zijn handelingen in het gebed niet als verplicht worden opgevat, tenzij bewijs dit aangeeft, en men beriep zich hierbij op deze overlevering; om deze reden beschouwden zij ook het opheffen van de handen niet als verplicht, noch zelfs de andere handelingen en uitspraken behalve de eerste takbir en de recitatie. Denk hier goed over na, want het is een beginsel dat in tegenspraak is met het eerste beginsel (van het opvatten van de handelingen als verplicht), en het is de oorzaak van onenigheid in de meeste van deze kwesties.

What must be maintained, the principle is not to construe the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) relating to his acts in prayer as obligatory unless evidence indicates this, had recourse to this tradition; for this reason also they did not consider raising of the hands as obligatory nor even the other acts and pronouncements besides the first takbir and recitation. Think over it for it is a principle that opposes the first principle (of interpreting the acts as obligatory), and is the cause of disagreement in most of these issues.

De geleerden verschilden van mening over de zithouding (in het gebed). Malik en zijn leerlingen zeiden dat men op zijn billen naar de grond zakt, met de rechtervoet opgericht en rustend op de binnenkant van de tenen, en het linkerbeen onder zich gebogen en de linkervoet gebogen. Volgens hem is de zithouding voor een vrouw dezelfde als die van een man. Abu Hanifa en zijn leerlingen zeiden dat een man zijn rechtervoet op de grond plant en op zijn linkervoet gaat zitten. Al-Shafi'i maakte onderscheid tussen de houding in het midden van het gebed en de houding aan het einde; voor de houding tijdens het midden volgde hij dezelfde opvatting als die van Abu Hanifa, en voor de laatste houding dezelfde opvatting als die van Malik.

The jurists disagreed about the sitting posture (in prayer). Malik and his disciples said that the person is to lower himself on his buttocks toward the ground, with his right foot raised resting on the inside of its toes and his left leg bent under him and bend the left foot. In his view, the sitting posture for a woman is the same as that of a man. Abu HanTfa and his disciples said that a man is to plant his right foot on the ground and seat himself on his left foot. Al-Shafi T distinguished between the posture c in the middle of the prayer and the posture at the end; for the posture during the middle he followed the same opinion as that of Abu HanTfa, and for the last posture the same opinion as Malik’s.

De reden voor hun meningsverschil is het conflict tussen de overleveringen. Er zijn drie overleveringen over deze kwestie. De eerste, die door de instemming van allen is vastgesteld, is de overlevering van Abu Humayd al-Sa'idi die het gebed van de Profeet ﷺ beschrijft. Hierin staan de woorden: "Wanneer hij na twee raka'at ging zitten, deed hij dit op zijn linkerbeen en hief hij zijn rechtervoet op, maar wanneer hij aan het eind ging zitten, boog hij zijn linkerbeen en hief hij de rechter op, zittend op zijn heup [aan de linkerkant]." De tweede is de overlevering van Wa'il ibn Hujr, die zegt: "Wanneer hij in het gebed ging zitten, hief hij zijn rechtervoet op en zat op de linker." De derde overlevering wordt door Malik verteld van 'Abd Allah ibn 'Umar, die zei: "De sunnah in het gebed is dat je je rechtervoet opheft en je linkerbeen buigt." Dit is een primaire autoriteit, vanwege zijn uitspraak "de sunnah in het gebed". In een bericht van al-Qasim ibn Muhammad toonde hij hen de zithouding tijdens de tashahhud, en hief hij zijn rechtervoet op en draaide hij de linker naar binnen, maar hij zat op zijn linkerheup en niet op zijn voet, en zei: "Dit is wat 'Abd Allah ibn 'Abd Allah ibn 'Umar mij liet zien, en hij zei dat zijn vader deze houding aannam."

The reason for their disagreement is the conflict of traditions. There are three traditions on the issue. The first, which is established by the agreement of all, is the tradition of Abu Humayd al-SacidT describing the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). It contains the words, “When he sat down after two rak*as> he did so on his left leg and raised his right foot, but when he sat down at the end he bent his left leg and raised the right one sitting on his hips [on the left side]”. The second is the tradition of Wa’il ibn Hujr, which says, “When he sat down in prayer, he raised his right foot and sat on the left”. The “third tradition is related by Malik from cAbd’ Allah ibn TJmar, who said, “The sunna in prayer is that you raise your right foot and bend your left leg”. It is a primary authority, because of his saying, “The sunna in prayer”. In a report from al-Qasim ibn Muhammad he showed- them the sitting posture during tashahhud, and raised his right foot and turned in the left, but he sat on his left hip not on his foot, saying “This is what c Abd Allah ibn <Abd Allah ibn ‘Umar showed me, and said that his father used to adopt this posture”.

De rechtsgeleerden verschilden van mening over de zittingshoudingen in het midden van het gebed (dat wil zeggen bij het opstaan uit de tweede prostratie van de tweede raka'a en voordat men voor de derde opstaat) en aan het einde. De meerderheid van de rechtsgeleerden hield vol dat de zittingshouding in het midden van het gebed een profetische traditie (Sunnah) is en geen verplichting. Een groep week hiervan af en stelde dat zij verplicht (Fard) is. Evenzo hield de meerderheid vol dat de zittingshouding aan het einde van het gebed verplicht is, maar sommigen week hiervan af en stelden dat zij een profetische traditie (Sunnah) is. De reden voor hun verschil van mening is de tegenstelling tussen de implicatie van de tekst en de analogie die op de ene zittingshouding boven de andere is gebaseerd. Dit geldt ook voor de eerdergenoemde overlevering van Abu Hurayra, waarin de woorden luiden: "Ga dan zitten en rust even uit, terwijl je zit". Volgens de voor de hand liggende betekenis van deze overlevering is de zittingshouding in het gehele gebed verplicht. Wie dit aanhing, zei dat alle zittingshoudingen verplicht zijn. Vastgesteld is echter in de bevestigde overlevering van Ibn Buhayna dat "de boodschapper van Allah ﷺ de zittingshouding in het midden liet vallen en deze niet herhaalde, en vervolgens vanwege dit voorval een prostratie van vergetelheid verrichtte". Ook staat vast dat hij twee raka'a's liet vallen maar deze alsnog verrichtte, zoals hij dat deed bij één raka'a. Hieruit leidden de rechtsgeleerden het verschil af tussen de rechtsregel (Hukm) van de zittingshouding in het midden en de rechtsregel (Hukm) van een raka'a. Aangezien een raka'a volgens consensus voor hen verplicht (Fard) was, volgde dat de zittingshouding in het midden niet verplicht was. Op deze grond onderscheidden de rechtsgeleerden de twee zittingshoudingen en hielden zij staande dat de prostraties van vergetelheid worden verricht voor profetische tradities (Sunan) en niet voor verplichtingen (Furud). Wie de zittingshouding wel als verplichting beschouwde, hield vol dat de prostraties van vergetelheid specifiek gelden voor de zittingshouding in het midden, in tegenstelling tot de andere verplichtingen, en dat dit niet als bewijs kan dienen dat zij niet verplicht is.

The jurists disagreed about the sitting postures in the middle of the prayer (that is, on rising from the second prostration of the second rak^a and before standing up for the third) and at the end. Most of the jurists held that the posture in the middle of the prayer is sunna and is not an obligation. One group deviated from this and said that it is an obligation (fard). Likewise, the majority held that the sitting posture at the end of the prayer is obligatory, but some deviated and held that it is a sunna. The reason for their disagreement is the conflict of the implication of the text with analogy constructed upon one sitting posture over the other. This is so as in the preceding tradition of Abu Hurayra; the words are: “Then sit up and rest a little, while seated”. According to the apparent meaning of this tradition the sitting posture is obligatory in the entire prayer. Those who adopted it said that all sitting postures are obligatory. It is howevSa laid down in the confirmed tradition of Ibn Buhayna that “the messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) dropped the middle sitting posture and did not repeat it, and then prostrated on account of it”. It is also established from him that he dropped two rak'as but performed them again, as he did for one rakfa. From this the jurists understood the difference between the hukm of the middle sitting posture and the hukm of a rak'a. As a rakfa was obligatory for them by consensus, it followed that the middle sitting posture was not obligatory. It is on this basis that the jurists differentiated between the two sitting postures and maintained the prostrations of forgetfulness are performed for sunan and not for obligations (furud). Those who considered it to be an obligation maintained ‘that the prostrations of forgetfulness are specific to the middle posture, (if left out) as distinguished from the other obligations, and that cannot be counted as evidence that it (the middle posture) is not obligatory.

De geleerden verschilden van mening over het leggen van de ene hand op de andere tijdens het gebed. Malik keurde dit af bij de verplichte gebeden, maar stond het toe bij de vrijwillige gebeden. Een groep geleerden, en dit zijn de meerderheid, hield vol dat deze handeling tot de sunan van het gebed behoort. De reden voor hun meningsverschil is dat er bevestigde overleveringen zijn waarin de beschrijving van het gebed van de Profeet ﷺ is doorgegeven, maar er is niet overgeleverd dat hij zijn rechterhand over zijn linker legde tijdens het gebed, terwijl wel is overgeleverd dat de mensen werd opgedragen dit te doen. Dit is overgeleverd in de beschrijving van het gebed van de Profeet ﷺ (God zij hem vrede en zegeningen schenken) in de overlevering van Abu Humayd. Een groep geleerden was daarom van mening dat de overleveringen waarin dit is vastgesteld een toevoeging inhouden ten opzichte van die waarin deze toevoeging niet is overgeleverd, en een toevoeging moet worden aanvaard. Een andere groep zei dat het noodzakelijk is de overleveringen te volgen waarin deze toevoeging niet is overgeleverd, omdat deze in aantal groter zijn, en ook omdat deze praktijk niet verenigbaar is met de handelingen van het gebed, want ze behoort tot de categorie van steun zoeken; daarom stond Malik het toe bij de vrijwillige en niet bij de verplichte gebeden. Het lijkt erop dat het een houding van nederigheid uitbeeldt, wat er ook bij past.

The jurists differed about placing one hand over the other in prayer. Malik disapproved this in obligatory prayers, but permitted it in supererogatory prayers. A group of jurists, and these are the majority, maintained that this act is among the sunan of prayer. The reason for their disagreement is that confirmed traditions have been reported in which the description of the Prophet’s prayer have been transmitted, but it has not been transmitted that he used to place his right hand over his left during prayer, while it has also been related that the people were commanded to do this. This has been related in the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of Abu Humayd. A group of jurists, therefore, held that the traditions in which this is established imply an addition over those in which this addition has not been transmitted, and an addition has to be accepted. Another group said that it is necessary to adopt the traditions in which this addition has not been transmitted as these are more in number, and also because it (this practice) is not compatible with the acts of prayer for it belongs to the category of seeking support; therefore, Malik permitted it in supererogatory and not in obligatory prayers. It appears that it depicts a posture of humility, which is appropriate for it.

Een groep rechtsgeleerden was van mening dat wanneer iemand zich in de oneven raka'a van zijn gebed bevindt, hij niet moet opstaan (na de tweede sujud) totdat hij zich in de zittende houding heeft opgericht (om te rusten), terwijl een andere groep de voorkeur gaf aan het direct opstaan uit de sujud. Het eerste was de mening van al-Shafi'i (r.a.) en een groep rechtsgeleerden, en het tweede was de mening van Malik en een groep rechtsgeleerden.

A group of jurists preferred that when a person is in the odd rakfa of his prayer he should not stand up (after the second prostration) till he has straightened up in the sitting posture (for resting), while another group preferred that he rise up straight from the prostrations. The first was the opinion of al-Shafi(T and a group of jurists and the second was the opinion of Malik and a group of jurists.

De reden voor het meningsverschil is dat er in deze kwestie twee elkaar tegensprekende overleveringen zijn. De eerste is de bevestigde overlevering van Malik ibn al-Huwayrith, "dat hij de Gezant van Allah ﷺ zag bidden, en wanneer hij zich in de oneven raka'a van zijn gebed bevond, stond hij niet op na de sujoed totdat hij zich in de zittende houding rechtop had gezet". In de overlevering van Abu Humayd over de beschrijving van het gebed van de Profeet ﷺ wordt gezegd "dat wanneer hij na de tweede sujoed in de eerste raka'a zijn hoofd optilde, hij opstond en niet ging zitten". Asj-Sjafi'i volgde de eerste overlevering, terwijl Malik de tweede volgde.

The reason for the disagreement is that there are two conflicting traditions in this. The first is the confirmed tradition of Malik ibn al-Huwayrith “that he saw the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) pray, and when he was in the odd rakfa of his prayer he did not stand up after the prostration till he had straightened up in the sitting posture”. In the tradition of Abu Humayd about the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) it is said “that when he raised up his head after the second prostration in the first rak% he stood up and did not seat himself”. Al-Shafici adopted the first tradition, while Malik adopted the second.

Zij waren het ook oneens over de vraag of iemand die zich neerwerpt eerst zijn handen op de grond moet plaatsen voordat hij zijn knieën neerlaat, of dat hij eerst moet knielen voordat hij zijn handen plaatst. De mening van Malik geeft de voorkeur aan knielen vóór het plaatsen van de handen. De reden voor hun meningsverschil is dat Ibn Hujr in de overlevering zei: "Ik zag dat de Gezant van Allah (vrede en zegeningen van God zij met hem ﷺ) knielde terwijl hij zich neerwierp, voordat hij met zijn handen de grond bereikte, en dat hij zijn handen terugtrok vóór zijn knieën bij het opstaan." Van Abu Hurayra wordt overgeleverd dat "de Profeet ﷺ zei: 'Wanneer een van jullie op het punt staat zich neer te werpen, moet hij niet neerknielen als een kameel, maar zijn handen plaatsen vóór hij knielt.'" cAbd Allah ibn <Umar plaatste zijn handen gewoonlijk vóór zijn knieën. Sommige overleveraars hebben gezegd dat de overlevering van Wa'il ibn Hujr authentieker is dan die van Abu Hurayra.

De geleerden zijn het erover eens dat de sujūd op zeven ledematen geschiedt: het voorhoofd, de (twee) handen, de (twee) knieën en de binnenkant van de tenen, vanwege de woorden van de Profeet ﷺ: "Mij is bevolen op zeven ledematen te knielen." Zij verschilden van mening over degene die zich neerwerpt maar één van deze ledematen niet gebruikt: is zijn gebed ongeldig? Een groep geleerden zei dat zijn gebed niet ongeldig is, aangezien de term "sujūd" alleen op het gezicht slaat. Een andere groep zei dat het ongeldig is als hij niet op de zeven ledematen neerknielt die in de overlevering worden genoemd.

The jurists agreed that prostration is on seven limbs, the forehead, the (two) hands, the (two) knees, and the inside of the toes, because of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “I have been commanded to prostrate on seven limbs”. They differed about the person who prostrates and fails to employ one of these limbs: is his prayer invalidated? A group of jurists said that his prayer is not invalidated as the term “prostration” applies only to the face. Another group said that it is invalidated if he does not prostrate on the seven limbs stated in the tradition.

Ze verschilden echter niet van mening over het punt dat iemand die op zijn voorhoofd en neus neerknielt, als iemand wordt beschouwd die op zijn gezicht is neergeknield, maar zij waren het oneens over de vraag of neerknielen op het een of het ander toegestaan is. Malik zei dat als hij op zijn voorhoofd neerknielt en niet op zijn neus, dit toegestaan is, maar als hij op zijn neus neerknielt en niet op zijn voorhoofd, is dit niet toegestaan. Abu Hanifa zei dat dit toegestaan is. Al-Shafi'i zei dat de neerbuiging niet geldig is, tenzij hij op beide neerknielt.

They did not differ, however, on the point that one who prostrates on his forehead and nose is considered to have prostrated on his face, but they ^agreed on whether prostration oh one or the other was permissible. Malik said that if he prostrates on his forehead and not the nose it is permitted, but if Ixe prostrates on his nose and not on his forehead it is not permitted. Abu Hanifa said that this is allowed. Al-ShafiT said that the prostration is not valid unless he prostrates on both.

De reden voor hun meningsverschil vloeide voort uit de vraag of de verplichting erin bestaat te voldoen aan een deel van datgene waarop de term van toepassing is, of aan het geheel. Dit is zo, aangezien de term gezicht is gebruikt in de overlevering van Ibn cAbbas, die zegt: „Mij is bevolen te knielen op zeven ledematen”. Degenen die volhielden dat de verplichting erin bestaat te voldoen aan een deel van datgene waarop de term van toepassing is, zeiden dat het voldoende is als hij zich neerwerpt op het voorhoofd of op de neus. Degenen die volhielden dat de term neerwerping van toepassing is op iemand die zich alleen op zijn voorhoofd neerwerpt, maar niet op iemand die zich alleen op zijn neus neerwerpt, stonden neerwerping op het voorhoofd toe en niet op de neus alleen. Dit komt neer op de afbakening van het deel dat aan de verplichting voldoet wanneer dat deel door de term wordt ingesloten, en het berust op de opvatting van degenen die onderscheid maken tussen delen van een ding. Zij houden staande dat het voldoen aan het (belangrijke) deel ervan de verplichting vervult, terwijl het voldoen aan een ander deel (dat niet belangrijk is) dat niet doet. Overdenk dit, want het is een van de beginselen van dit onderwerp. (Had neerwerping op de neus alleen toegestaan geweest), dan zou men kunnen zeggen dat, zelfs als de neus de grond nauwelijks raakt, de neerwerping geldig is. Degenen die volhouden dat de verplichting erin bestaat te voldoen aan alles wat in de term is begrepen, maken het verplicht dat iemand zich zowel op zijn voorhoofd als op zijn neus neerwerpt. Al-Shafi'i zegt dat de dubbelzinnigheid die in de woorden te vinden is, is weggenomen door de handelingen van de Profeet ﷺ en is verduidelijkt, want hij plachte zich op zijn voorhoofd en zijn neus neer te werpen, zoals vermeld in een overlevering dat wanneer hij een van zijn gebeden had voltooid, er sporen van stof en water op zijn voorhoofd en neus waren. Zo heeft zijn handeling de niet-uitgewerkte overlevering uitgewerkt.

De rechtsgeleerden kwamen overeen over de afkeuring van [het zitten] tijdens het gebed, op grond van het verbod (dat vermeld wordt) in de overlevering (die verwijst naar) "een man die tijdens het gebed zit in de houding van een hond". Zij verschilden echter over de betekenis van die term. Sommigen hielden vol dat wat verboden is, de zithouding van een man is wanneer hij op zijn billen gaat zitten en zijn dijen opvouwt, zoals de houding van een hond of een leeuw. Onder hen bestaat geen meningsverschil dat dit niet een van de houdingen van het gebed is. Een andere groep hield vol dat de zithouding die afkeurenswaardig is, het rusten van de billen op de enkels is tussen de twee neerbuigingen (sujoed), terwijl de voeten op de tenen rusten. Dit is de mening van Malik, aangezien overgeleverd wordt dat Ibn Umar dit deed omdat zijn voeten pijn deden. Ibn Abbas zei: "Zitten op de voeten op deze manier is de profetische traditie (Sunnah) van jullie Profeet ﷺ." Het is opgetekend door Moslim.

The jurists agreed on the disapproval of during prayers on the basis of the prohibition (specified) in the tradition (which refers to) “a man sitting during prayer in the posture of a dog”. They differed, however, about the implications of the term. Some of them maintained that the prohibited is the sitting posture of a man when he seats himself on his buttocks and folds up his thighs like posture of a dog or a lion. There is no disagreement among them that this is not one of the postures of prayer. Another group maintained that the i/o5 that has been frowned upon is the resting of the buttocks on the ankles between the two prostrations while the feet are resting on the toes. This is Malik’s opinion as it is related that Ibn TJmar used to do this because his feet used to ache. Ibn <Abbas <ised to say that “sitting on the feet in this way is the sunna of your Prophet”. It is recorded by Muslim.

De reden voor hun meningsverschil ligt in de schommeling van de term r/#, (afgekeurd in het gebed) tussen de letterlijke betekenis en de juridische betekenis, dat wil zeggen de betekenis waartoe deze term door de wet is beperkt. Degenen die zeiden dat hij een letterlijke betekenis overbrengt, identificeerden hem met de houding van een hond. Degenen die zeiden dat hij de juridische betekenis overbrengt, zeiden dat hij een van de houdingen aanduidt die tijdens het gebed verboden zijn, en aangezien het van Ibn Umar vaststaat dat de houding van een persoon die op zijn enkels zit, waarbij zijn voeten op hun tenen rusten, geen profetische traditie (Sunnah) van het gebed is, werden zij ertoe geleid te geloven dat het precies deze houding is die verboden is. Maar dit is een zwak argument, want termen waarvoor nog geen juridische betekenis is vastgesteld, moeten in hun letterlijke zin worden begrepen totdat er een juridische betekenis voor hen is vastgesteld. Dit is anders dan bij die termen waarvoor juridische betekenissen zijn vastgesteld; deze moeten in hun juridische betekenis worden begrepen totdat een bewijs hun uitleg in de zin aangeeft. Verder is de overlevering van Ibn Umar tegengesproken door de overlevering van Ibn Abbas.