Wer den Islam wahrhaftig trägt und aufrichtig daran arbeitet, ihn in Herrschaft und Leben wiederherzustellen, sei es als Einzelner oder als Gruppe, kann nicht an einer kufr-Herrschaft teilnehmen und zugleich behaupten, er arbeite an deren Zerstörung. Denn die Teilnahme an einer kufr-Herrschaft, die die Systeme und Gesetze des kufr anwendet, bedeutet die Festigung der Systeme des kufr und nicht deren Zerstörung. Der Beweis, der zur Rechtfertigung der Teilnahme an einer kufr-Herrschaft angeführt werden mag, ist nichts als Selbsttäuschung, noch vor der Täuschung Allahs (SWT) und der Gläubigen. Besonders dann, wenn dieser Beweis im Widerspruch zu den Schar'i-Beweisen steht, die in ihrer Bedeutung und Echtheit eindeutig sind.

The one who carries Islam truthfully, and works with sincerity to re-establish it in ruling and life, whether as an individual or group, is not able to participate in any kufr rule, while claiming that he is working to destroy it. This is because participating in a kufr rule, which applies the systems and laws of kufr, is consolidation of the systems of kufr and not destruction of them. The proof that may be brought, to justify participation in a kufr rule, is nothing but selfdeception, before deception to Allah 􀀬 and the believers. Especially when that proof is in conflict with the Shar’ee evidences, which are definite in meaning and authenticity.

Es ist in der Tat eine schwere Prüfung und eine große Sünde für den Da'wah-Träger, zu einem Maslahah (Interesse) Zuflucht zu nehmen, das sein Verstand ableitet, die Shar'a aber nicht berücksichtigt hat, als Beweis dafür, sich selbst zu rechtfertigen, dem eindeutigen und authentischen Text zu widersprechen. Oder dass er zu etwas Zuflucht nimmt, das nicht einmal als Shubhat ad-Daleel (Anschein eines Beweises) gelten kann, um die Teilnahme an einer kufr-Herrschaft zu rechtfertigen, die nach anderem regiert als dem, was Allah 􀀬 offenbart hat, obwohl die Teilnahme an einer kufr-Herrschaft den eindeutigen und authentischen Beweisen widerspricht. Diese Beweise verpflichten dazu, nach dem zu richten, was Allah 􀀬 offenbart hat, und verbieten es, nach anderem zu richten als dem, was Allah 􀀬 offenbart hat.

It is indeed a severe test and a great sin, for the da’wah carrier to resort to taking a maslahah (interest), which his mind deduces, but the Shar’a did not consider, as an evidence to justify for himself his opposition to the text that is definite in meaning and authenticity. Or for him to resort to something not amounting to be a shubhat ad-daleel (semblance of an evidence), in order to justify participation in a kufr rule, which governs by other than what Allah 􀀬 has revealed; even though participation in kufr rule contradicts the evidences that are definite in meaning and authenticity. These evidences oblige ruling by what Allah 􀀬 has revealed and prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed.

Sie nehmen die Geschichte des an-Najashi – dessen Tod der Gesandte ﷺ an dem Tag, an dem er starb, den Gefährten mitteilte und für den er anschließend das Salatul Janazah verrichtete – als Beweis, um die Beteiligung an einer kufr-Herrschaft zu rechtfertigen, die nicht nach dem herrscht, was Allah (SWT) herabgesandt hat. Sie vertreten die Ansicht, dass an-Najashi zur Zeit des Gesandten ﷺ den Islam angenommen habe und dennoch weiterhin nach dem System herrschte, mit dem er auch vor seiner Annahme des Islams regiert hatte, obwohl es ein nicht-islamisches System war. Zum Beweis führen sie sechs Ahadith an, überliefert von al-Bukhari, die sich auf den Tod des Najashi und das für ihn verrichtete Gebet beziehen. Drei davon wurden von Jaabir b. ‘Abdullah al-Ansari überliefert, die anderen drei von Abu Hurayra. Doch diese sechs Belege können nicht standhalten als Beweis dafür, die Beteiligung an einer kufr-Herrschaft zu rechtfertigen, die nach kufr-Systemen und kufr-Gesetzen regiert.

They take the story of an-Najashi - whose death the Messenger 􀁕 announced to the Sahabah the day he died and then prayed Salatul Janazah for him - as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. They take the view that the Najashi had embraced Islam in the time of the Messenger 􀁕 and continued to rule by the system that he used to rule with before he had embraced Islam, even though it was a non-Islamic system. To prove this, they cite six ahadith, reported by al-Bukhari, relating to Najashi’s death and the prayer that was performed for him. Three of them have been narrated by Jaabir b. ‘Abdullah al-Ansari and the other three by Abu Hurayra. Even though these six evidences cannot stand up as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by kufr systems and laws.

Die folgenden Punkte werden diese Angelegenheit erläutern.

The following points will explain this matter.

Als Bukhari diese Ahadith überlieferte, ordnete er fünf davon unter der Überschrift „Bab mawt an-Najashi“ (Kapitel über den Tod an-Najashis) ein.

1 - When Bukhari reported these ahadith, he placed five of them under the heading ‘Bab mawt an-najashi’ (Chapter on the death of an-Najashi)

Und er überlieferte das sechste im Kapitel „Bab al-Janaʾiz“ (Kapitel über die Totengebete).

and he reported the sixth in ‘bab al-janaaiz’ (Chapter of funeral prayers).

Alle sechs Ahadith handeln vom Tod an-Najashis, der Mitteilung des Gesandten ﷺ an die Sahaba über seinen Tod, dass er ein frommer Mann war und dass er ihr Bruder war. Dann ordnete er ﷺ an, Allah (SWT) um Vergebung für ihn zu bitten und mit ihm das Totengebet für an-Najashi zu verrichten. Diese weisen darauf hin, dass er ein Muslim war.

All six ahadith are to do with the death of an-Najashi, the Messenger’s 􀁕 informing of the Sahabah about his death, that he was a pious man, and he was their brother, then he 􀁕 ordered them to ask Allah 􀀬 to forgive him, and to pray with him the funeral prayer for an-Najashi. These indicate that he was a Muslim.

2 - Ibn Hajar al-’Asqalaani kommentierte in seinem Buch „Fathul Baari“ (Kommentar zum Sahih des Bukhari) den Bericht des Bukhari (über den Vorfall).

2 - Ibn Hajar al-’Asqalaani, in his book ‘Fathul Baari’ (commentary on the Sahih of Bukhari), commented on Bukhari’s report (on the incident)

unter dem Titel „Tod des an-Najashi“ statt seines Berichts über seine Bekehrung zum Islam. Er sagte: „Es herrschte Verwirrung, dass al-Bukhari nicht über seine (d. h. des an-Najashi) Bekehrung zum Islam berichtete, was ihr eigentlicher Platz gewesen wäre, sondern stattdessen über seinen Tod. Das lag daran, dass die Geschichte über seine Annahme des Islam ihm nicht nachgewiesen war, während sein Tod eindeutig überliefert ist. Deshalb berichtete er die Geschichte seines Todes, um zu verstehen, dass er (an-Najashi) den Islam aus dem Totengebet über ihn angenommen hat.“ 3 – Der Wortlaut der von al-Bukhari überlieferten Ahadith deutet darauf hin, dass der Gesandte ﷺ durch Offenbarung vom Tod des Najashi und von seiner Annahme des Islam am Tag seines Todes wusste. Er deutet außerdem darauf hin, dass die Sahaba von seiner Annahme des Islam und seinem Tod nichts wussten, außer wenn der Gesandte ﷺ sie darüber informierte. So sagte Jabir in dem Hadith: „Der Gesandte ﷺ sagte, als der Najashi starb: ‚Heute ist ein frommer Mann gestorben. Steht also auf und betet für euren Bruder Ashimah.‘“ Im Hadith von Abu Hurayra wird erwähnt: „Der Gesandte Allahs ﷺ informierte sie über den Tod des Najashi, des Herrschers von Habascha, an dem Tag, an dem er starb.“ Dies zeigt, dass der Gesandte ﷺ am Tag seines Todes durch Offenbarung vom Tod des Najashi und seiner Annahme des Islam erfuhr. Dass der Gesandte ﷺ zu den Sahaba sagte, wie von Jabir b. ʿAbdullah überliefert: „Heute ist ein frommer Mann gestorben“ und „Steht also auf und betet für euren Bruder Ashimah“, deutet darauf hin, dass sie seine Annahme des Islam nicht kannten. Denn hätten sie dies zuvor gewusst, wäre es nicht nötig gewesen, dass der Gesandte ﷺ solche Ausdrücke wie „ein frommer Mann“ und „euer Bruder“ verwendete. Er ﷺ gebrauchte solche Ausdrücke nämlich nicht, wenn er sie zum Totengebet rief, sobald einer der Sahaba verstorben war.

under the title ‘death of an-Najashi’ rather than his report on his conversion to Islam. He said; “There was confusion that al-Bukhari did not report about his (ie an-Najashi) conversion to Islam, which is its true place, and instead he reported his death. This was because the story related to his embrace of Islam was not proved to him, while it is explicit in his death. So he reported his death story to understand that he (an- Najashi) embraced Islam from the prayer of janazah on him.” 3 - The wording of the ahadith reported by al-Bukhari indicates that the Messenger 􀁕 knew of Najashi’s death and his embracing of Islam on the day of his death via revelation. It also indicates that the Sahabah did not know of his embracing of Islam and his death, except when the Messenger 􀁕 informed them of it. Thus, in the hadith of Jaabir, he said; “The Messenger 􀁕 said when the Najashi died: ‘Today a pious man has died. So stand and pray for your brother Ashimah.’” In the hadith of Abu Hurayra, it mentioned that; “The Rasool of Allah 􀁕 informed them of the death of Najashi, the ruler of Habasha, on the day that he died.” This indicates that the Messenger 􀁕 came to know of the Najashi’s death and embracing of Islam via revelation on the day that he died. The Messenger’s 􀁕 saying to to the Sahabah, as narrated by Jaabir b. ‘Abdullah, that, “Today a pious man has died”, and, “So stand and pray for your brother Ashimah”, indicates that they had not known of his embracing Islam, because if they had known that before, there would have been no need for the Messenger 􀁕 to use such expressions ‘a pious man’, ‘your brother’. This is because he 􀁕 did not use such expressions when he used to call them to the funeral prayer when one of the Sahabah died.

4 - Diese Ahadith deuten darauf hin, dass der Negus kurz vor seinem Tod den Islam angenommen hatte, doch sie erklären nicht, wann er den Islam angenommen hat. Der Wortlaut zeigt, dass der Gesandte ﷺ vom Tod und der Annahme des Islams des Negus durch Offenbarung an dem Tag erfuhr, an dem er starb, wie zuvor erwähnt. Es gibt keinen authentischen Bericht, der erwähnt, dass der Gesandte ﷺ zu einem anderen Zeitpunkt über seine Annahme des Islams informiert wurde.

4 - These ahadith indicate that the Najashi had embraced Islam shortly before his death, but they did not explain when he embraced Islam. The wording indicates that the Messenger 􀁕 came to know of his death and embracing of Islam through revelation on the day he died, as mentioned before. There is not any authentic report that mentions that the Messenger 􀁕 was informed of his embracing of Islam at any other instance.

5 - Diese sechs Ahadith enthalten nichts, was darauf hindeutet, dass der Najashi, dessen Tod der Gesandte ﷺ den Sahaba mitteilte, derselbe Najashi war, der zur Zeit der Auswanderung der Muslime nach Habascha (Äthiopien) dort herrschte. Ebenso gibt es nichts, was darauf hindeutet, dass er derselbe Najashi ist, dem der Gesandte ﷺ einen Brief sandte, in dem er ihn zum Islam einlud. Dies liegt daran, dass das Wort „Najashi“ kein Eigenname einer bestimmten Person ist, sondern ein Laqab (Titel), der jedem Herrscher verliehen wurde, der über Habaschah regierte, wie an-Nawawi im zweiten Band seines Buches „Sharh Sahih Muslim“ berichtet und wie Ibn Hajar al-'Asqalani im dritten Band seines Buches „Al-Isaabah“ überliefert. 6- Im zwölften Band von Sahih Muslim kommentierte an-Nawawi, dass der Najashi, dem der Gesandte ﷺ am Ende des sechsten Jahres der Hidschra, nach seiner Rückkehr von der Expedition von Hudaibiyya, einen Brief mit der Einladung zum Islam sandte, nicht derselbe Najashi war, für den der Prophet ﷺ das Janazah-Gebet verrichtete. Der Wortlaut des Hadithes lautet wie folgt: „Anas berichtete, dass der Prophet ﷺ an Kisra, Qaysar, den Najashi und jeden Tyrannen schrieb und sie zu Allah einlud. Doch er war nicht der Najashi, für den der Prophet ﷺ das (Janazah-)Gebet verrichtete.“ Aus diesem Hadith wird deutlich, dass der Najashi, für den der Prophet ﷺ betete, nicht der Najashi ist, zu dem die Muslime auswanderten, um unter seinem Schutz zu leben, und er ist auch nicht der Najashi, dem der Gesandte ﷺ im sechsten Jahr der Hidschra einen Brief zur Einladung zum Islam schrieb. Vielmehr ist er der Najashi, der nach dem Tod des Najashi an die Macht kam, dem der Prophet ﷺ mit ‘Amr b. Umayyah ad-Damri einen Brief zur Einladung zum Islam sandte. Dieser antwortete nicht und nahm den Islam nicht an, denn hätte er geantwortet und den Islam angenommen, so hätte der Gesandte ﷺ die Sahaba davon unterrichtet und für ihn gebetet, und Ja'far b. Abi Talib und die Auswanderer hätten von seiner Bekehrung erfahren. Sie kehrten im siebten Jahr zum Gesandten ﷺ zurück, nach der Eroberung Makkas, d. h. nachdem der Gesandte ﷺ den Brief an den Najashi geschickt hatte. Wenn dieser den Islam angenommen hätte, wäre dies unter den Muslimen ein Anlass zu Freude und Feierlichkeiten gewesen, besonders nach der Eroberung Chaybars. Der Gesandte ﷺ hätte sie dann über seinen Übertritt informiert und seine Aussage über die Ankunft Dschafars nicht beschränkt: „Ich weiß nicht, was mich mehr erfreut: die Eroberung Chaybars oder die Ankunft Dschafars.“ [Sira des Ibn Hischam]. Er hätte es ergänzen müssen:

5 - These six ahadith contain nothing to indicate that the Najashi, whose death the Messenger 􀁕 informed the Sahabah of, was the same Najashi who was the ruler of Habasha (Ethiopia) when the Muslims migrated to it. As well, there is nothing to indicate that he is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter in which he invited him to Islam. This is because the word ‘Najashi’ is not a proper noun for a specific person. Rather it is a laqab (title) given to every ruler who ruled Habashah, as reported by an-Nawawi in the second volume of his book ‘Sharh Sahih Muslim’ and as reported by Ibn Hajar al-’Asqalaani in the third volume of his book ‘Al-Isaabah.’ 6- In volume twelve of Sahih Muslim, An-Nawawi commented that the Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah, after his return from the expedition of Hudaybiyyah, was not the Najashi for whom the prophet 􀁕 prayed the Janazah. The text of the hadith is as follows; “Narrated by Anas that the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant, inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” From this hadith it becomes clear that the Najashi for whom the Prophet 􀁕 prayed is not the Najashi to whom the Muslims migrated, in order to live under his protection, and he is not the Najashi to whom the Messenger 􀁕 wrote a letter in the sixth year of the Hijrah inviting him to Islam. Rather he is the Najashi who came to power after the death of the Najashi to whom the Prophet 􀁕 sent a letter with ‘Amr b. Umayyah ad- Damri inviting him to Islam. He did not respond and did not embrace Islam, because if he had responded and embraced Islam, the Messenger 􀁕 would have informed the Sahabah of this and prayed for him, and Ja’far b. Abi Taalib and the immigrants would have known about his conversion. They returned to the Messenger 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Makkah ie after the Messenger 􀁕 had sent the letter to the Najashi. If he had embraced Islam, then it would have been a cause for reverbation and celebration amongst the Muslims, especially after the conquest of Khaybar. The Messenger 􀁕 would then have informed them of his conversion, and not restricted his saying regarding the coming of Ja’far; “I do not know what gives me more joy; the conquest of Khaybar or the arrival of Ja’far.” [Sira of Ibn Hisham]. He should have added:

„Oder durch die Bekehrung des Negus.“ Doch er erwähnte den Negus in diesem Hadith nicht, obwohl die Lage es erfordert hätte, wenn dieser auf seinen da’wah geantwortet und den Islam angenommen hätte.

‘Or by the conversion of Najashi.’ But he did not mention Najashi in this hadith, even though the situation would have necessitated it, if he had responded to his 􀁕 da’wah and embraced Islam.

7- Diejenigen, die die Ansicht vertreten, dass der Najashi, für den der Gesandte ﷺ das Totengebet verrichtete, derselbe Najashi ist, zu dem die Muslime auswanderten und unter dessen Schutz sie sich begaben, und derselbe Najashi, dem der Gesandte ﷺ am Ende des sechsten Jahres der Hijra den Brief sandte, in dem er ihn zum Islam einlud, sie haben sich in dieser Ansicht geirrt, denn der Najashi, zu dem die Muslime ausgewandert sind, war derjenige, den der Gesandte ﷺ denen, die zu ihm auswandern wollten, empfahl, pries und mit den Worten beschrieb:

7- Those who took the opinion that the Najashi for whom the Messenger 􀁕 prayed the Janazah prayer is the same Najashi to whom the Muslims migrated and entered into his protection, and the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent the letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah; they mistakenly took this view, because the Najashi to whom the Muslims made hijrah was the one whom the Messenger 􀁕 commended, praised and described to those who wished to emigrate to him by saying:

„Er ist ein König, unter dem niemand unterdrückt wird, und sein Land ist ein Land der Wahrheit.“ [Ibn Hisham]. Dies, weil er den Muslimen, die zu ihm auswanderten, den besten Schutz gewährte und ihnen Sicherheit gab, sodass sie Allah (SWT) anbeten konnten, ohne jemanden zu fürchten.

“He is a King, under whom no one is oppressed, and his land is a land of truth.” [Ibn Hisham]. This is because he gave the best protection for those who migrated to him from the Muslims, and gave them security, so they were able to worship Allah 􀀬 not fearing anyone.

Er weigerte sich außerdem, sie den beiden Gesandten der Quraysch auszuliefern, die dies forderten, entgegen dem Willen seiner Bischöfe. Er hielt sie davon ab, beschützte sie und sagte zu beiden: „Ihr seid sicher in meinem Land, und wer euch Unrecht getan hat, wird bestraft werden.“ Ebenso geschah es aufgrund seiner Bemerkung zu Ja'faars Antwort, als er ihn fragte, was der Gesandte Allahs ﷺ gebracht habe: „Wahrlich, diese Sache und das, was ʿĪsā gebracht hat, stammen aus derselben Lampe.“ Dazu kam seine Bemerkung zu Ja'faars Antwort am zweiten Tag, als er ihn nach ihrer Ansicht über ʿĪsā fragte. Da nahm er einen Stock vom Boden und sagte: „Bei Allah, ʿĪsā ibn Maryam ging nicht über das hinaus, was ihr gesagt habt, auch nicht um die Breite dieses Stockes.“ [Sīrat Ibn Hischām]. Aus all dem schlossen sie, dass er den Islam angenommen habe, obwohl der Gesandte Allahs ﷺ dessen Annahme des Islam nicht verkündet hatte. Ähnlich erwähnte Umm Salama, die Ehefrau des Propheten ﷺ, die zu den Auswanderern nach Habaschah gehörte, nicht, dass er den Islam angenommen habe, als sie über ihn sprach und über das, was ihnen im Land Habaschah widerfuhr, als sie sagte: „Als wir im Land Habaschah ankamen, hatten wir den besten Nachbarn: den Negus. Wir fühlten uns sicher in unserer Religion, beteten Allah {SWT} an, ohne Schaden zu erleiden, und hörten nichts, was wir hassten …“ Sie sagte auch: „Bei Allah, wir waren in einem solchen Zustand, bis ein Mann in Habaschah auftauchte, der seine Herrschaft herausforderte.“ Sie sagte: „Wir kannten nie einen Kummer wie den, der uns damals widerfuhr, aus Furcht, dieser Mann könnte den Negus besiegen, und dann könnte ein anderer Mann kommen, der unser Recht nicht anerkennt, wie es der Negus tat.“ Sie sagte: „Nachdem Allah dem Negus gegen seinen Feind zum Sieg verholfen und ihn in seinem Land gestärkt hatte, kannten wir bei Allah nie eine Freude wie damals.“ „Der Negus kehrte zurück, als Allah seinen Feind vernichtet und ihn in seinem Land gestärkt hatte, und die Angelegenheit von al-Habaschah war in gute Ordnung gebracht.“ So blieben wir in seiner Nachbarschaft, in der besten Unterkunft, bis wir zum Gesandten Allahs ﷺ gelangten, während er in Makkah war." [Sirat Ibn Hischam]. Dieser Hadith von Umm Salamah deutet nicht darauf hin, dass der Negus den Islam angenommen hat.

He also refused to hand them over to the two delegates of the Quraysh who demanded this, against the wishes of his patriachs. He prevented them from this, protected them, and told them both; “You are safe in my land and whoever abused you will be fined (punished).” It is also because of his comment on Ja’far’s answer, when he asked him about what the Messenger 􀁕 had brought; “Indeed this matter and what ‘Isa has brought emanate from the one lamp”, beside his comment on Ja’far’s answer on the second day, when he asked him about their view of ‘Isa, where he took a stick from the ground and said; “By Allah, Isa bin Maryam did not exceed what you said more than (the width of) this stick” [Sirah Ibn Hisham]. From all this, they thought that he had embraced Islam even though the Messenger 􀁕 had not announced his embracing it. Similarly, Umm Salamah, the wife of the Prophet 􀁕 who was one of the immigrants to Habashah, did not mention that he had embraced Islam, when she talked about him and about what happened to them in the land of Habashah, when she said; “When we arrived in the land of Habashah, we had the best neighbour; The Najashi. We felt safe in regards of our deen, worshipped Allah 􀀬 without being harmed and did not hear anything we might hate…” She also said; “By Allah, we were in such a state, until a man emerged in the Habashah who challenged his authority.” She said; “We did not ever know a sadness such as happened to us at that time, fearing that man might defeat the Najashi, and hence another man might come who does not recognise of our right, as the Najashi did.” She said; “After Allah gave victory to the Najashi against his enemy, and strengthened him in his land, by Allah, we never knew a delight as we had then.” “The Najashi returned (from the battlefield) when Allah destroyed his enemy and strengthened him in his land, and the affair of al-Habashah put in good order. So we remained in his neighbourhood, in the best home until we arrived to the Rasool of Allah 􀁕 while he was in Makkah.” [Sirah Ibn Hisham]. This hadith of Umm Salamah does not indicate that the Najashi embraced Islam.

Aus einer Perspektive betrachtet ist es, als würden jene, die sagen, der Najashi, für den der Gesandte (ﷺ) das Gebet verrichtete, sei derselbe Najashi, zu dem der Gesandte (ﷺ) die Muhajirun schickte, und derselbe Najashi, an den ein Brief gesandt wurde, in dem er zum Islam eingeladen wurde, die Überlieferung des Anas b. Malik nicht kennen, die Muslim in seinem Sahih berichtet: „Dass der Prophet (ﷺ) an Kisra, Qaysar, den Najashi und jeden Tyrannen schrieb und sie zu Allah einlud. Doch er war nicht der Najashi, für den der Prophet (ﷺ) das Totengebet verrichtete.“ Was die beiden Briefe betrifft, die Muhammad Hamidullah in seinem Buch „Political Documents of the Prophetic Era“ erwähnt, so besagen sie, dass der Najashi dem Gesandten (ﷺ) einen Brief schrieb, in dem er seine Bekehrung zum Islam erklärte und seine Bereitschaft, zum Gesandten (ﷺ) zu kommen, falls dieser es ihm befehle; und dass er seinen Sohn Arha b. al-Asham b. ... schickte.

This is from one angle. From another angle, it is as if those who say that the Najashi for whom the Messenger prayed is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 dispatched the Muhajireen, and the Najashi to whom a letter was sent inviting him to Islam; it is as if they are not familiar with the hadith of Anas b. Malik, which was reported by Muslim in his Sahih; “That the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” As for the two letters mentioned by Muhammad Hamidullah in his book, ‘Political documents of the Prophetic Era.’ They state that the Najashi wrote a letter to the Messenger 􀁕 in which he states his conversion to Islam and his readiness to come to the Messenger 􀁕 if he orders him to do so; and that he has sent his son Arha b. al-Asham b.

Abhar, und der Brief wurde gesandt, als der Gesandte Allahs ﷺ in Makkah war. Was den zweiten Brief betrifft, so wurde erwähnt, dass der Negus ihn mit den Gefährten schickte, die aus Habaschah zurückkehrten, während er ﷺ in Madinah war.

Abhar, and the letter was sent when the Messenger 􀁕 was in Makkah. As for the second letter, it was mentioned that the Najashi sent it with the Sahabah returning from Habashah whilst he 􀁕 was in Madinah.

Es gibt keine Erwähnung dieser beiden Briefe in den authentischen Hadith-Sammlungen. Der Verfasser von „Politische Dokumente der prophetischen Zeit“ gibt an, er habe diese Dokumente aus den Geschichtswerken wie at-Tabari, al-Qalqashandi, Ibn Kathir und anderen entnommen. Er erwähnt nicht, dass er eines davon aus den Hadith-Büchern übernommen hat. Die Geschichtswerke sind nicht authentisch, denn sie befassen sich nicht mit der Überlieferungskette der Berichte wie die Hadith-Bücher. Sie sammeln alle Berichte wie jemand, der nachts Holz sammelt: Er weiß nicht, ob seine Hand auf einen Zweig oder auf eine Schlange fällt. Daher haben diese beiden Briefe keinen Wert, ganz abgesehen von ihrem Widerspruch zum Hadith des Anas, überliefert von Muslim, und zur Erzählung Umm Salamahs über an-Najashi sowie über die Muhajirun in Habascha, von denen der Letzte Ja'far war. Ja'far erwähnte nicht, dass an-Najashi den Islam angenommen habe, obwohl Ja'far im siebten Jahr nach der Eroberung von Chaibar zum Gesandten Allahs ﷺ zurückkehrte, und nachdem der Gesandte Allahs ﷺ die Briefe an die Könige und Fürsten gesandt hatte. Deshalb sind jene beiden Briefe nicht korrekt, und die Schlussfolgerung daraus ist ebenfalls nicht korrekt, sie werden daher verworfen. Aus all dem ergibt sich klar, dass der Najashi, der den Islam annahm und über dem der Gesandte Allahs ﷺ das Totengebet verrichtete, nicht derselbe Najashi ist, zu dem die Muhajirun auswanderten. Er ist auch nicht derselbe Najashi, dem der Gesandte Allahs ﷺ einen Brief mit der Einladung zum Islam sandte, zwischen dem Ende des sechsten und dem Beginn des siebten Hidschra-Jahres, durch Amr ibn Umayya ad-Damri. Er ist vielmehr der Najashi, der nach dem Tod des Najashi, dem der Gesandte Allahs ﷺ den Einladungsbrief sandte, die Herrschaft in Habascha übernahm.

There had been no mention of these two letters in the sound books of hadith. The author of, ‘Political documents of the Prophetic Era’, mentioned that he took these documents from the history books like Tabari, Qalqashandi, Ibn Kathir and others. He did not mention that he took any of them from the books of hadith. The books of history are not authentic, because they are not concerned with the transmission of the reports like the hadith books. They gather all the reports like the one who gathers wood at night, he does not know whether his hand is falling upon a branch or a snake. Hence, these two letters are of no value, not to mention their contradiction with the hadith of Anas as reported by Muslim, and the narration of Umm Salamah in her talk about Najashi, and the Muhajireen in Habashah, of whom the last was Ja’far, who did not mention that an-Najashi embraced Islam, though Ja’far returned to the Rasool 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Khaybar, and after the Rasool 􀁕 sent the letters to the Kings and princes. Therefore, those two letters are not correct, and deducing them is not correct as well, so they are rejected. From all of this, it is clear the Najashi who embraced Islam, and on whom the Rasool 􀁕 made funeral prayer is not the same Najashi to whom the Muhajireen emigrated. He is also not the same Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent a letter to, inviting him to Islam, between the end of the sixth year of Hijrah and the beginning of the seventh year, with Amru b. Umayyah ad-Damri. He is rather the Najashi who assumed the power in Habashah after the death of the Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent the letter inviting him to Islam.

Der Najāschī, der den Islam annahm, hatte im siebten Jahr die Macht übernommen.

The Najashi who embraced Islam had taken power in the seventh year.

Dies geschah, weil der Gesandte ﷺ nach seiner Rückkehr von der Expedition nach Hudaybiyah seine Gesandten zu den Königen und Herrschern schickte, darunter auch zum Najashi. Dies war am Ende des sechsten Jahres der Hidschra, im Monat Dhul-Qa'dah. Dieser Najashi soll im siebten Jahr gestorben sein, in dem der Najashi, der den Islam angenommen hatte, die Herrschaft übernahm; und er ist derjenige, für den der Gesandte ﷺ das Totengebet (Salatul Janazah) verrichtete, und sein Tod ereignete sich vor der Eroberung Makkas im achten Jahr der Hidschra, wie al-Bayhaqi in seinem Werk „Dalaa'il an-Nubuwwah“ erwähnt.

This is because the Messenger 􀁕 had sent his messengers to the kings and rulers, including the Najashi, after his return from the expedition of Hudaybiyah. This was at the end of the sixth year of the Hijrah, in the month of the Zhul Qa’dah. This Najashi would have died in the seventh year, in which the Najashi who had embraced Islam assumed power, and he was the one for whom the Messenger 􀁕 prayed the Salatul Janazah, and whose death was before the conquest of Makkah in the eighth year of the Hijrah, as mentioned by al-Bayhaqi in his ‘Dalaa’il an-Nubuwwah’.

Daher war der Zeitraum zwischen seiner Machtübernahme, seiner Bekehrung und seinem Tod kurz. Er nahm den Islam heimlich an, und niemand wusste von seiner Bekehrung, nicht einmal der Gesandte Allahs ﷺ. Der Gesandte Allahs ﷺ wurde durch Offenbarung über seinen Tod und seine Bekehrung informiert, und zwar an dem Tag, an dem er starb, wie es der Wortlaut der sechs Ahadith im Bukhari nahelegt, die über seinen Tod berichten. Die kurze Zeit, die er als Muslim verbrachte, bevor er starb, ermöglichte es ihm nicht, die Regeln des Islams zu erlernen. Da der Prophet ﷺ davon keine Kenntnis hatte, schrieb er ihm nicht, was er tun solle.

Hence the period of time between his assuming power, and conversion, and his death was a short time. He secretly embcraced Islam and no one knew of his conversion, not even the Messenger 􀁕. The Messenger 􀁕 was informed by revelation about his death and conversion, on the day that he died, as indicated by the wording of the six ahadith in Bukhari, which he reported about his death. The short period of time that he spent as a Muslim before he died did not enable him to know the rules of Islam. The Prophet’s 􀁕 lack of knowledge of this meant that he did not write to him about what he should do.

Deshalb kann dies nicht als Beweis dienen für diejenigen, die die Teilnahme an einer kufr-Regierung erlauben, die nach anderem regiert als dem, was Allah herabgesandt hat. Ihr Argument ist somit hinfällig.

That is why this cannot be used as an evidence for those who permit participation in a kufr government, which rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. Their argument is therefore invalidated.