Auc aucun malheur ne frappe la terre ni vous-mêmes sans qu'il ne soit inscrit dans un registre avant que Nous ne le fassions advenir. Certes, cela est facile pour Allah — afin que vous ne désespériez pas de ce qui vous a échappé et que vous ne vous réjouissiez pas [avec orgueil] de ce qu'Il vous a donné. Et Allah n'aime pas tout être arrogant et plein de suffisance.174

No disaster strikes upon the earth or among yourselves except that it is in a register before We bring it into being. Indeed that, for Allah, is easy—in order that you not despair over what has eluded you and not exult [in pride] over what He has given you. And Allah does not like every self-deluded and boastful person.174

Lorsqu'on lui a demandé de définir la croyance fondamentale de l'Islam, le Prophète Muhammad ﷺ a dit : « La foi consiste à croire en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers, au Jour Dernier, et à croire au destin, qu'il soit bon ou mauvais [tout venant d'Allah]. »175

When asked to define the fundamental belief of Islam, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, Faith is to believe in Allah, His angels, His scriptures, His messengers, the Last Day, and to believe in destiny, the good of it and the evil of it [all being from Allah].175

La croyance que tout est et sera toujours entre les mains de Dieu, et que Dieu a construit cette vie avec des hauts et des bas pour une sagesse que Lui seul connaît pleinement et que nos esprits finis ne peuvent saisir, sont deux ressources puissantes qui rendent la vie supportable et agréable.

Belief that everything is and will always be in God’s hands, and that God has constructed this life with ups and downs for a wisdom only He fully knows and our finite minds cannot, are two powerful resources that make life endurable and enjoyable.

Les enseignements du Prophète Muhammad ﷺ sur le destin ne se contentent pas de s'opposer à la vision du monde athée qui perçoit la réalité comme aléatoire et sans direction, existant uniquement sous l'emprise d'un ensemble de lois physiques impitoyables et implacables qui n'ont aucun but et n'offrent aucune réassurance. Ils nient également la notion déiste selon laquelle Dieu n'intervient pas dans le monde, une notion que de nombreux théistes ont intériorisée. Cette notion prive les gens de l'armure de la confiance en Dieu supervisant chaque atome de cet univers. Le Prophète ﷺ a enseigné que revêtir cette armure était une exigence d'une foi valide, en disant dans l'une des nombreuses traditions concernant cette vérité essentielle : « Si vous donniez pour la cause de Dieu une quantité d'or équivalente au Mont Uḥud, Dieu ne l'accepterait pas de vous tant que vous ne croiriez pas au décret divin — par lequel vous êtes certain que ce qui vous est parvenu ne vous aurait jamais manqué, et que ce qui vous a manqué ne vous aurait jamais atteint. Et si vous mouriez en croyant le contraire, vous entreriez en Enfer. »176

The Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings on destiny do not just stand in contrast to the atheistic worldview that misperceives reality as random and undirected, existing solely in the grip of a merciless, relentless set of physical laws which serve no purpose and offer no reassurances. They also negate the deistic notion that God does not intervene in the world, a notion that many theists have internalized. This notion deprives people of the armor of confidence in God overseeing every atom of this universe. The Prophet صلى الله عليه وسلم taught that donning this armor was a requirement of valid faith, by saying in one of numerous traditions about this essential truth, Were you to donate for God’s cause an amount of gold that was equivalent to Mount Uḥud, God would not accept it from you until you believed in the Divine decree— whereby you are certain that whatever reached you would never have missed you, and that whatever missed you was never going to reach you. And were you to die believing otherwise, you would enter the Hellfire.176

Herbert Benson, MD, cofondateur du Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, conclut vers la fin de son exploration médicale de la croyance et de la guérison : « Les données que j'ai présentées montrent que les croyances et les espoirs affirmatifs sont très thérapeutiques, et que la foi en Dieu, en particulier, a de nombreux effets positifs sur la santé. »177 De même, Bryan Walsh, dans The Science of Happiness, écrit que « étude après étude a révélé que les personnes religieuses ont tendance à être moins déprimées et moins anxieuses que les non-croyants, et plus aptes à faire face aux vicissitudes de la vie que les non-croyants... C'est comme si un sentiment de spiritualité et une pratique religieuse sociale et active étaient un vaccin efficace contre le virus du malheur. »178 Une autre étude mondiale de grande envergure réalisée par le Pew Research Center a révélé que les personnes activement impliquées dans la vie religieuse ont tendance à être plus heureuses.179 On peut affirmer que ces enseignements de l'Islam sur la foi et la déférence envers Dieu sont également partagés par d'autres traditions religieuses. Bien que cela soit vrai, cette similitude peut être avancée comme une preuve de la prophétie de Muhammad ﷺ, et non contre elle, puisqu'il a apporté un message qui concorde à certains égards avec d'autres écritures dont il n'avait aucune connaissance (voir le chapitre 7).

Herbert Benson, MD, a cofounder of the Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, concludes near the end of his medical exploration of belief and healing, “The data I have presented is that affirmative beliefs and hopes are very therapeutic, and that faith in God, in particular, has many positive effects on health.”177 Similarly, Bryan Walsh, in The Science of Happiness, writes that “Study after study has found that religious people tend to be less depressed and less anxious than nonbelievers, better able to handle the vicissitudes of life than nonbelievers… It’s as if a sense of spirituality and an active, social religious practice were an effective vaccine against the virus of unhappiness.”178 Another large, global study by Pew Research Center found that people actively involved in religious life tend to be happier.179 It may be claimed that these teachings of Islam on faith and deference to God are shared by other faith traditions as well. While true, this commonality can be argued as a proof for Muhammad’s prophethood صلى الله عليه وسلم, not against it, since he brought a message that agrees in some respects with other scriptures that he had no knowledge of (see Chapter 7).

De plus, le Prophète ﷺ a mis un accent particulier sur ce sujet précis d'une manière qui le distingue des vestiges des écritures antérieures, dans un environnement empreint de dogmes superstitieux concernant le destin et les mauvais présages.

Furthermore, the Prophet صلى الله عليه وسلم placed distinctive emphasis on this particular topic in a way that sets it apart from the remnants of prior scriptures, in an environment replete with superstitious dogmas about fate and bad omens.

Le Prophète ﷺ a également enseigné à ses disciples que la foi en le destin coexiste avec l'agence humaine en tant que réalité ontologique, bien qu'il ne s'agisse pas d'une réalité qui nie l'omnipotence de Dieu. Le fait que Dieu accorde à l'humanité une véritable agence est une manifestation de Son équité parfaite, dans la mesure où cela est nécessaire à la responsabilité humaine : nous ne sommes responsables que de ce que nous choisissons librement de faire. En enseignant cette doctrine, il ﷺ a sculpté une place unique et puissante dans le débat classique entre libre arbitre et déterminisme, une place appelée Islam (soumission). En se soumettant à la volonté créatrice de Dieu, on peut abandonner le fardeau démoralisant de porter ce que l'on ne peut contrôler dans l'univers créé de Dieu, et en se soumettant à Sa volonté prescriptive, on peut enfin déposer le fardeau de tenter de se conformer aux normes constamment changeantes d'une société sans Dieu. Comme Charles Taylor le reconnaît dans son œuvre séminale, *A Secular Age*, c'est « l'appel à se soumettre à Dieu dans l'Islam qui donne aux humains un pouvoir d'une manière indisponible par tout autre moyen ».180

The Prophet صلى الله عليه وسلم also taught his followers that faith in destiny coexists with human agency as an ontological reality, though not a reality that denies God’s omnipotence. God granting humanity real agency is a manifestation of His perfect equity, in that it is necessary for human accountability: we are only accountable for what we freely choose to do. In teaching this doctrine, he صلى الله عليه وسلم carved a unique and powerful place in the classic free-will versus determinism debate, a place called Islam (submission). By submitting to God’s creative will, one can relinquish the demoralizing burden of carrying what one cannot control in God’s created universe, and by submitting to His prescriptive will, one can finally set down the burden of trying to live up to the constantly changing standards of a godless society. As Charles Taylor recognizes in his seminal work, A Secular Age, it is “the call to submit to God in Islam which empowers humans in a way unavailable in any other fashion.”180

Sans la conviction que Dieu est ultimement celui qui contrôle tout, la paix intérieure restera hors de portée. Une personne serait éternellement hantée par la perspective de forces cosmiques en duel. Cela détruirait à son tour l'intégrité de la spiritualité d'une personne, car même si elle adorait Dieu, elle s'inquiéterait toujours d'autres forces adverses dans l'univers. Mais avec la conviction que c'est ultimement Dieu qui fait advenir les événements, même si je n'ai peut-être qu'une volonté suffisante pour être responsable de ce que je peux influencer, le contentement face à la vie et la douceur de la foi deviennent accessibles. Comme le Prophète ﷺ l'a dit dans un hadith authentique : « Il a goûté à la foi — celui qui est satisfait d'Allah comme Seigneur, de l'Islam comme religion et de Muhammad comme Messager ﷺ. »181

Without the belief that God is ultimately in control, inner peace will remain out of reach. A person would be forever haunted by the prospect of dueling cosmic forces. This would in turn destroy the integrity of a person’s spirituality, because even if they worshipped God, they would still worry about other adversarial forces in the universe. But with conviction that it is ultimately God who brings events into existence, even if I may have just enough of a will to be accountable for what I can influence, contentment with life and the sweetness of faith become attainable. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said in an authentic tradition, “He has tasted faith—the one who is pleased with Allah as their Lord, submission as their religion, and Muhammad as their messenger.”181

Certains pourraient se demander comment la valeur thérapeutique des enseignements de Muhammad ﷺ peuvent constituer une preuve logique de sa prophétie, alors que la guérison et le bonheur ne sont que des facteurs esthétiques, d'un point de vue philosophique. Mais nous ne pouvons restreindre les preuves à celles qui peuvent être rationalisées et ne pas reconnaître l'importance des expériences vécues partagées par ceux qui s'imprègnent de ces enseignements.

Some may wonder how the therapeutic value of Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings can constitute a logical proof for his prophethood, when healing and happiness are merely aesthetic factors, philosophically speaking. But we cannot restrict proofs to those that can be rationalized and fail to recognize the importance of the lived experiences shared by those who imbibe these teachings.

Ces croyances enseignées par le Prophète Muhammad ﷺ ont offert à ses disciples une merveilleuse résilience face à la pauvreté, à la peur et aux autres défis que les êtres humains rencontrent partout. Cette résilience et cette tranquillité d'esprit constituent donc un autre aspect de la beauté de l'Islam qui démontre son harmonie avec la nature humaine.

These beliefs taught by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم afforded his followers wonderful resilience in the face of poverty, fear, and other challenges that humans everywhere encounter. This resilience and peace of mind therefore constitute yet another aspect of Islam’s beauty that demonstrates its harmony with human nature.