Sur le plan linguistique, la jurisprudence islamique (Fiqh) signifie la compréhension (Fahm), comme dans les paroles d'Allah (SWT) :

Linguistically, Fiqh means understanding (Fahm), as in the saying of Allah (swt):

« Nous ne comprenons pas (ma nafqahu) beaucoup de ce que vous dites. » (TMQ Hud: 91), c'est-à-dire que nous ne comprenons pas.

“We do not comprehend (ma nafqahu) much of what you say.” (TMQ Hud: 91) i.e. we do not understand.

En tant que terme juridique, la jurisprudence islamique (Fiqh) a deux significations :

As a juristic term, Fiqh has two meanings:

A. Les savants de l'Usul tels qu'Amidi, al-Zarkashi, al-Baydawi et Shawkani ont défini la jurisprudence islamique (Fiqh) comme étant « la connaissance des questions de la Charia pratiques qui sont dérivées de leurs preuves détaillées (al-ad'Illah al-tafsiliyyah) ».1

A. The Usuli scholars such as Amidi, al-Zarkashi, al-Baydawi and Shawkani have defined fiqh as, „the knowledge of the practical Shar‟ai matters that are derived from their elaborated evidences (al-ad‟Illah al-tafsiliyyah)‟.1

Par exemple, un juriste (Faqih) connaîtrait la règle concernant la question de l'avortement ; de plus, il saurait comment et de quelle source cette règle a été extraite.

As an example, a Faqih would know the ruling for the issue of abortion; in addition, he would know how and from where this ruling was extracted from.

B. Toutes les lois islamiques. Cette définition est synonyme du terme Shari'ah.

B. All the Islamic laws. This definition is synonymous to the term Shari‟ah.

Connaître les règles de la Shari'ah avec lesquelles un musulman est tenu de vivre est une obligation individuelle pour chaque musulman, car il est commandé d'accomplir toutes ses actions selon les lois révélées par son Créateur, Allah (SWT). Cela est dû au fait que l'adresse de la responsabilité (Takleef) par laquelle le Législateur (Ash-Shar'i) s'est adressé à l'humanité, et s'est adressé aux croyants, est une adresse décisive pour quiconque, qu'il s'agisse de la croyance (foi (Iman)) ou des actions humaines. Allah (SWT) dit :

Knowing the Shari‟ah rules with which a Muslim is obliged with in life is an individual duty upon every Muslim, as he is commanded to undertake all his actions according to the laws revealed by his creator, Allah (swt). This is because the address of accountability (Takleef) with which the Legislator (Ash-Shar‟i) addressed mankind, and addressed believers, is a decisive address to anyone whether it was about the creed (Iman) or human actions. Allah‟s (swt) says:

« Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et Son Messager ﷺ ont tranché une affaire, d'avoir d'autre choix. » (TMQ Al-Ahzab: 36)

“It is not for any believer, male or female, to have any option in any matter upon which Allah and His Messenger have judged.” (TMQ Al-Ahzab: 36)

« Quiconque fait le poids d'un atome de bien le verra, et quiconque fait le poids d'un atome de mal le verra. » (TMQ Al-Zalzalah: 7-8)

) “Whoever performs a particle‟s weight of good will see it, and whoever performs a particle‟s weight of evil will see it.” (TMQ Al-Zalzalah: 7-8)

« Le jour où chaque âme sera confrontée à tout le bien qu'elle a fait et à tout le mal qu'elle a fait, elle souhaitera qu'il y ait une grande distance entre elle et (son mal). Mais Allah vous met en garde contre Lui-même. » (TMQ Al-Imran: 30)

“The Day that every soul will be confronted with all the good it has done and all the evil it has done, it will wish that there was a great distance between it and (its evil). But Allah cautions you about Himself.” (TMQ Al-Imran: 30)

« Et chaque âme sera rétribuée pour tout ce qu'elle a fait. » (TMQ An-Nahl:111)

“And each soul will be recompensed for all its actions.” (TMQ An-Nahl:111)

La responsabilité (Takleef) est apparue de manière décisive dans les textes, de sorte qu'un musulman est responsable de se limiter aux règles de la Shari'a lorsqu'il entreprend toute action. Par conséquent, il devient obligatoire (Fard) pour chaque musulman de connaître les règles de la Shari'ah auxquelles il est lié dans cette vie. Quant à l'acquisition de connaissances plus approfondies dans d'autres domaines de la Shari'ah, il s'agit d'une obligation collective (Fard ul Kifaya) et non d'un devoir individuel (Fard ul Ayn), c'est-à-dire que si certaines personnes remplissent ce devoir, alors l'obligation est levée pour les autres.

Accountability (Takleef) has come in a decisive manner in the texts, so a Muslim is accountable to restrict himself to the Shar‟a rules when he undertakes any action. Consequentially it becomes obligatory upon every Muslim to know the Shari‟ah rules with which he is bound by in this life. As for gaining further knowledge in other areas of the Shari‟ah this is a collective obligation (Fard ul Kifaya) not an individual duty (Fard ul Ayn) i.e. if some people fulfil this, then the obligation is lifted from the rest.

Ceci est renforcé par ce qui a été rapporté par Anas bin Malik qui a dit : Le Messager d'Allah ﷺ a dit :

This is strengthened by what was narrated by Anas bin Malik who said: The Messenger of Allah (saw) said:

« La recherche de la science est une obligation pour chaque musulman. » (Ibn Majah)

“Seeking knowledge is obligatory upon every Muslim.”(Ibn Majah)

La jurisprudence islamique (Fiqh) fait partie des règles auxquelles un musulman est lié dans sa vie, telles que l'adoration (Ibadah) rituelle et les transactions sociales (Mu'amalat). Par conséquent, l'étude de la jurisprudence islamique (Fiqh) figure parmi les questions obligatoires pour les musulmans. Il existe de nobles hadiths encourageant l'étude de la jurisprudence islamique (Fiqh).

Jurisprudence (Fiqh) is part of the rules with which a Muslim is bound by in his life such as ritual worships („Ibadat) and social transactions (Mu‟amalat). Hence studying Fiqh is among the compulsory matters for Muslims. There are noble Ahadith encouraging the studying of fiqh.

Il est rapporté de Mu‟awiyya bin Abu Sufyan que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

It is narrated from Mu‟awiyya bin Abu Sufyan that the Messenger of Allah (saw) said:

« Celui pour qui Allah veut le bien, Il lui accorde la jurisprudence islamique (Fiqh) dans la religion (Deen). » (Bukhari)

“The one for whom Allah wills good, He grants him fiqh in the deen.” (Bukhari)

De même, Hazzam bin Hakeem a rapporté de son oncle, d'après le Messager d'Allah ﷺ, qui a dit :

Also Hazzam bin Hakeem narrated from his uncle from the Messenger of Allah (saw) who said:

« Vous êtes dans une époque où il y a beaucoup de juristes (Faqih), peu de prédicateurs, beaucoup de donateurs et peu de demandeurs ; ainsi, l'action en cette époque est meilleure que la science. Il viendra bientôt une époque où il y aura peu de juristes (Faqih), beaucoup de prédicateurs, beaucoup de mendiants et peu de donateurs ; ainsi, la science en cette époque sera meilleure que l'action. » Ces hadiths sont explicites quant à la vertu de la jurisprudence islamique (Fiqh) et encouragent son étude. Il a été rapporté qu'Umar bin al-Khattab a dit :

“You are in a time of many jurisprudents (fuqaha), few speakers, many who give and few who ask; so action in this time is better than knowledge. There will soon come a time of few jurisprudents, many speakers, many who beg and few who give; so knowledge in this time is better than action.” These ahadith are explicit in the virtue of fiqh and encouraging its study. It was narrated that Umar bin al-Khattab said:

« La mort de mille adorateurs qui prient la nuit et adorent le jour est moins grave que la mort d'un seul savant intelligent (Baseer) de ce qui est licite (Halal) et illicite (Haram) d'Allah. » (Ahmad).

“The death of one thousand worshippers who pray at night and worships in the day is less serious than the death of one intelligent knower (Baseer) of the halal and haram of Allah.” (Ahmad).