Dans le passé et au présent, certains savants (Ulama) ont pris le consensus (Ijma’) de la communauté (Ummah) comme source législative, et celui-ci a été défini comme l'accord de la communauté (Ummah) de Muhammad ﷺ sur une question à tout moment, passé, présent ou futur. Le verset (Ayah) qui est le plus fréquemment cité en faveur du consensus (Ijma’) de la communauté (Ummah) se trouve dans la sourate al-Nisa : 115.

In the past and present, some Ulema have taken Ijma‟ al Ummah as a legislative source and it has been defined as the agreement of the Ummah of Muhammad (saw) on a matter at anytime, past, present, or future. The one Ayah, which is most frequently quoted in support of Ijma‟ al Ummah, is in Surah al-Nisa: 115.

« Et quiconque se sépare du Messager ﷺ après que la guidance lui est devenue claire et suit une voie autre que celle des croyants, Nous le laisserons sur le chemin qu'il a choisi et Nous l'introduirons en Enfer. Quelle mauvaise demeure ! » (TMQ An-Nisa: 115)

“And anyone who splits off from the Messenger after the guidance has become clear to him and follows a way other than the believers, we shall leave him in the path he has chosen and land him in hell - what an evil refuge.” (TMQ An-Nisa: 115)

Certains des savants (Ulama) observent que « la voie des croyants » dans ce verset (Ayah) fait référence à leur accord et à la voie qu'ils ont choisie, en d'autres termes, leur consensus (Ijma’). L'adhésion à la voie de la communauté est donc obligatoire et l'en détourner est interdit. D'autres ont affirmé que même si le verset (Ayah) constitue une preuve irréfutable, il n'a pas un sens Qata’i (concluant).

Some of the Ulema observe that “the way of the believers” in this Ayah refers to their agreement and the way that they have chosen, in other words, their Ijma‟. Adherence to the way of the community is thus binding and departure from it is forbidden. Others have stated that even if the Ayah constitutes an irrefutable proof, it does not have a Qata‟i (conclusive) meaning.

Deuxièmement, ce verset (Ayah) se réfère à l'Unicité d'Allah et à la Prophétie de Muhammad ﷺ. Et « Suivre un chemin autre que celui des croyants » signifie abandonner l'Islam. Le verset (Ayah) a été révélé à l'occasion d'un musulman qui s'était détourné de l'Islam. Ainsi, le verset (Ayah) n'est pas général. En raison de ces points, l'utilisation de ce verset (Ayah) comme preuve (Daleel) pour le consensus (Ijma’) de la communauté (Ummah) est invalide.

Secondly, this Ayah refers to the Oneness of Allah and the Prophethood of Muhammad (saw). And “Following a path other than that of the believers,” means abandoning Islam. The Ayah was revealed on the occasion of a Muslim who turned away from Islam. Thus, the Ayah is not general. Due to these points, utilising this Ayah as a Daleel for Ijma‟ al Ummah is invalid.

Les hadiths qui sont le plus fréquemment cités à l'appui du consensus (Ijma’) de la communauté (Ummah) sont :

The Ahadith which are most frequently quoted in support of Ijma‟ al Ummah are:

« Ma communauté (Ummah) ne s'accordera jamais sur une Dhalalah (égarement). » (Ibn Majah)

“My Ummah shall never agree on a Dhalalah (misguidance).” (Ibn Majah)

« Certes, Allah ne fera pas que ma communauté (Ummah) s'accorde sur al Khata (l'erreur). » (Tirmidhi)

“Verily Allah will not make my Ummah agree upon al Khata (mistake).” (Tirmidhi)

« Allah ne permettra pas à la communauté (Ummah) de Muhammad ﷺ de s'accorder sur la Dhalalah (égarement) » (Ibn Majah)

“Allah will not let the Ummah of Muhammad (saw) agree upon Dhalalah (misguidance)” (Ibn Majah)

« J'ai imploré Allah le Tout-Puissant de ne pas amener ma communauté (Ummah) au point de s'accorder sur la Dhalalah (l'égarement) et Il m'a exaucé. » (Ibn Majah)

“I beseeched Allah Almighty not to bring my Ummah to the point of agreeing on Dhalalah (misguidance) and He granted me this.” (Ibn Majah)

« Un groupe de ma communauté (Ummah) continuera de demeurer sur la voie droite. Ils seront la force dominante et ne seront pas lésés par l'opposition des dissidents. » (Ibn Majah)

“A group of my Ummah shall continue to remain on the right path. They will be the dominant force and will not be harmed by the opposition of dissenters.” (Ibn Majah)

Une source pour les règles législatives doit être basée sur une preuve (Daleel) qata'i. Ces hadiths sont des Adilla Dhanniya (preuves conjecturales). Deuxièmement, ces hadiths couvrent différents sujets, dont le premier est que la communauté (Ummah) ne s'accorde pas sur la Dhalalah (ظلا ٌس), ce qui signifie le retour de l'Islam.

A source for legislative rulings has to be based on a Qata‟i Daleel. These Ahadith are Adilla Dhanniya (conjectural evidences). Secondly, these Ahadith cover different topics, first of which is that the Ummah does not agree upon Dhalalah (ظلا ٌس ), which means returning back from Islam.

En fait, ces hadiths justifient que la communauté (Ummah) musulmane, dans son ensemble, ne reviendra pas à la mécréance (Kufr). De plus, les hadiths qui mentionnent le « Khata » (erreur) sont des hadiths faibles.

In fact, these Ahadith justify that the Muslim Ummah, as a whole, will not revert to Kufr. Furthermore, the Ahadith that mention “Khata” (mistake) are weak Ahadith.

De plus, si les hadiths mentionnés ci-dessus sont pris comme source pour justifier l'honnêteté de la communauté (Ummah) dans son ensemble, ces hadiths contredisent d'autres hadiths dans lesquels le Prophète ﷺ a critiqué les générations futures. À titre d'exemple, Imran ibnu Haydh a rapporté que le Prophète ﷺ a dit :

Also, if the above-mentioned Ahadith are taken as a source to justify the honesty of the Ummah as a whole, these Hadith contradict other Hadith in which the Prophet (saw) criticised future generations. As an example, Imran ibnu Haydh reported the Prophet (saw) as saying:

« Les meilleurs de ma communauté (Ummah) sont ceux qui ont vécu à mon époque, puis ceux qui ont vécu après eux, puis ceux qui ont vécu après eux. (Imran a dit : Je ne me souviens pas s'il s'agissait de deux générations après lui ou de trois). Puis viendra un temps où les gens inventeront des histoires ou des contes sans preuves, ils seront malhonnêtes, ne seront ni dignes de confiance ni fidèles, et ils paraîtront obèses. » (Bukhari)

“The best of my Ummah are those who lived in my lifetime then those who lived after them and those who lived after them. (Imran said: I don‟t remember whether it was two generations after his or three). Then will come a time when people will fabricate stories or tale without evidence and will cheat and not be trustworthy nor be faithful and they will appear obese.” (Bukhari)

De nombreux savants tels que Bukhari et Ahmad bin Hanbal rapportent cela sous de nombreuses formes. Dans une autre parole, le Prophète ﷺ a dit :

Many scholars such as Bukhari and Ahmad bin Hanbal report this in many forms. In another saying, the Prophet (saw) said:

« Le mensonge deviendra une pratique courante, le croyant sera traité de mécréant, certains gens donneront de faux témoignages et témoigneront avant même qu'on ne leur demande, et certains gens deviendront comme des loups. » (Tirmizi, Ibn Majah & Ahmad)

“Lying will become a common practice, the believer will be called unbeliever and some people will give false testimonies and will testify before being asked and some people will become like wolves.” (Tirmizi, Ibn Majah & Ahmad)

Toutes ces paroles contredisent les paroles précédentes si elles sont utilisées pour prouver le consensus (Ijma’) de la communauté (Ummah), car le consensus (Ijma’) de la communauté (Ummah) suppose que la communauté (Ummah) sera toujours d'accord sur le bien, alors que ces hadiths indiquent que certaines parties de la communauté (Ummah) s'égareront. Il ne peut y avoir de contradiction dans la révélation. Ainsi, le consensus (Ijma’) de la communauté (Ummah) ne peut avoir aucune valeur en tant que source de statut légal (Hukm) Shar’i.

All these sayings contradict the previous sayings if they are taken to prove Ijma‟ al Ummah, because Ijma‟ al Ummah assumes that the Ummah will always agree on good, whereas, these Ahadith indicate that some parts of the Ummah will go astray. There cannot be contradiction in the revelation. Thus, Ijma‟ al Ummah can have no value as a source for Hukm Shar‟i.