Il arrive parfois qu'une personne pense pouvoir choisir entre deux règles dérivées de l'effort d’interprétation (Ijtihad) de deux interprètes qualifiés (Mujtahids). Par exemple, le fait de toucher son épouse rompt-il les ablutions (Wudu) ? L'imam Shafi'i dit que oui. L'imam Abu Hanifah dit que non.

Sometimes it occurs to a person that he can choose between two rules derived from the Ijtihad of two Mujtahideen. For example, does touching one‟s wife break the Wudhu? Imam Shafi‟i says yes. Imam Abu Hanifah says no.

Les deux avis sont basés sur la preuve (Daleel). Certains disent que l'Islam est une facilité, par conséquent, ils choisissent le plus facile. Après tout, les deux sont des avis islamiques. Suivre l'un des avis par pure inclination de ses désirs est totalement illicite (Haram). Car suivre un avis islamique signifie suivre le statut légal (Hukm) Shar'i. L'obéissance au statut légal (Hukm) Shar'i ne repose ni sur la difficulté, ni sur la facilité, ni sur l'utilité. Comment, dès lors, un Muqallid choisit-il entre deux avis islamiques ?

Both opinions are based on the Daleel. Some say that Islam is easy therefore choose the easiest. After all both are Islamic opinions. To follow one of the opinions because of one‟s desires is totally Haram (forbidden). As following an Islamic opinion means following the Hukm Shar‟i. The obedience to Hukm Shar‟i is not based on hardship, easiness or benefit. How then does a Muqallid choose between two Islamic opinions?

Allah (SWT) dit :

Allah (swt) says:

« Si vous disputez au sujet d'une chose, renvoyez-la à Allah et au Prophète ﷺ » (TMQ An-Nisa: 59)

“If you dispute in a thing return it to Allah and the Prophet” (TMQ An-Nisa: 59)

Le Muqallid doit revenir vers Allah (SWT) et le Prophète ﷺ. En pratique, cela signifie choisir l'interprète qualifié (Mujtahid) dont il est convaincu qu'il détient la règle correcte pour la question posée. Choisir le bon interprète qualifié (Mujtahid) peut être réalisé par :

The Muqallid should return to Allah (swt) and the Prophet (saw). In practice, it means choosing the Mujtahid whom he is convinced with as having the correct ruling for the issue. Choosing the correct Mujtahid can be achieved through:

Étudier l'opinion des interprètes qualifiés (Mujtahideen) et suivre celle qui est la plus convaincante. Si un Muqallid ne connaît pas les preuves ou est incapable de vérifier la force des preuves, la meilleure qualité à rechercher chez un interprète qualifié (Mujtahid) est un haut degré de savoir et de piété (Taqwa).

Studying the opinion of the Mujtahideen and following the one that is most convincing. If a Muqallid does not know the evidence or is unable to verify the strength of the evidence, the best qualification to look for in a Mujtahid is a high degree of knowledge and Taqwa.

À titre de mise en garde, il convient de comprendre que l'on ne fait pas l'imitation (Taqlid) de la personnalité de l'interprète qualifié (Mujtahid) lui-même. Si l'on suit une école juridique (Madhhab), on ne suit pas un fondateur en raison de sa personnalité, mais parce que l'on croit qu'il avait la bonne compréhension du statut légal (Hukm) char'i sur la question. Il faut réaliser que l'on obéit au statut légal (Hukm) char'i et non à l'imam Abu Hanifah ou à l'imam Shafi'i.

As a note of caution, it should be understood that one is not making Taqleed to the personality of the Mujtahid himself. If one follows a Madhab, one is not following a founder because of his personality, but because one believes that he had the correct understanding of Hukm Shar‟i on the issue. One must realise that he is obeying the Hukm Shar‟i not Imam Abu Hanifah or Imam Shafi‟i.

Suivre l'effort d'interprétation (Ijtihad) d'un interprète qualifié (Mujtahid) est permis en Islam. Le Coran, la sunna et le consensus (Ijma’) des Compagnons soutiennent cela. Tout au long de notre histoire, les musulmans ont pratiqué l'imitation (Taqlid), à tel point qu'à une certaine étape, la porte de l'effort d'interprétation (Ijtihad) a été fermée et tout le monde pratiquait l'imitation (Taqlid). Cette étape était erronée car l'existence de Mujtahideen au sein de la communauté (Ummah) est obligatoire (Fard).

Following the Ijtihad of a Mujtahid is permitted in Islam. Qur‟an, Sunnah, and Ijma as-Sahabah support this. Throughout our history the Muslims have been practicing Taqleed, to the extent that at one stage the door of Ijtihad was closed and everyone was making Taqleed. This step was wrong because the existence of Mujtahideen in the Ummah is Fard (obligatory).

Le problème auquel nous sommes confrontés aujourd'hui n'est pas le problème de l'imitation (Taqlid), mais le problème de l'ignorance. Même si tout le monde atteignait un niveau très élevé de science islamique, certaines personnes pratiqueraient toujours l'imitation (Taqlid) comme cela s'est produit à l'époque des compagnons (Sahabah) (ra) et des Tabi’een.

The problem we face today is not the problem of Taqleed, but the problem of ignorance. Even if everyone reaches a very high level of Islamic knowledge, some people will still be practicing Taqleed as happened during the time of the Sahabah (ra) and Tabi‟een.

Nous reconnaissons que la loyauté envers l'école juridique (Madhhab) a engendré de nombreux problèmes, mais cela est dû à l'ignorance des gens et non à l'existence de l'école juridique (Madhhab). Si les écoles juridiques (Madhahib) étaient abolies et que chacun était contraint de faire son propre effort d’interprétation (Ijtihad), les musulmans seraient perdus. De la même manière que tout le monde n'est pas capable de devenir chirurgien ou avocat, nous ne pouvons pas attendre que chacun atteigne le niveau d'un interprète qualifié (Mujtahid).

We acknowledge that the loyalty to the Madhab has resulted in many problems, but this is a fault of the people‟s ignorance and not the existence of the Madhab. If the Madhahib were abolished and everyone was forced to make Ijtihad by himself or herself, the Muslims would be lost. In the same way that not all people are capable of becoming surgeons or lawyers, we cannot expect everyone to reach the level of a Mujtahid.

L'imitation (Taqlid) est une nécessité pour ceux qui ne sont pas capables d'extraire le statut légal (Hukm) directement du texte. Cette question s'applique à tous les musulmans qui ne connaissent pas la langue arabe, la jurisprudence islamique (Fiqh), etc.

Taqleed is a necessity for those who are not capable of extracting the Hukm (ruling) directly from the text. This matter applies on all Muslims who do not know the Arabic language, Fiqh, etc.

Néanmoins, trois points cruciaux doivent être soulignés concernant le sujet de l'imitation (Taqlid) :

Nevertheless, three crucial points need to be made on the subject of Taqleed:

A. L'imitation (Taqlid) ne doit pas être pratiquée avec un sentiment de partisanisme envers une école juridique (Madhhab) particulière. Ce n'est rien de plus que l'adoption d'une pensée particulière. Personne ne peut ou ne doit prétendre qu'une école juridique (Madhhab) particulière est la seule école juridique (Madhhab) islamique ou qu'elle a la suprématie sur les autres.

A. Taqleed should not be practiced with any sense of partisanship to a particular Madhab. It is nothing more than the adoption of a particular school of thought. No one can or should claim that a particular Madhab is the only Islamic Madhab or that it has supremacy over others.

B. L'obéissance est due au statut légal (Hukm) Shar'i et non à un interprète qualifié (Mujtahid).

B. The obedience is to the Hukm Shar‟i and not to a Mujtahid.

C. Les musulmans devraient être encouragés à acquérir les compétences nécessaires pour accomplir l'effort d’interprétation (Ijtihad) et devraient ainsi être encouragés à apprendre la preuve (Daleel) des règles qu'ils suivent. Cela apportera aux musulmans la connaissance en jurisprudence islamique (Fiqh) ainsi que l'action elle-même. Autoriser le Taqlid ne doit pas être considéré comme une licence pour cautionner l'ignorance ou décourager les musulmans de s'enrichir en acquérant les outils nécessaires pour accomplir l'effort d’interprétation (Ijtihad).

C. Muslims should be encouraged to acquire the skills necessary to perform Ijtihad and thus should be encouraged to learn the Daleel for the rulings they are following. This will provide Muslims with knowledge in Fiqh as well as the action itself. Allowing Taqleed should not be taken as a license for endorsing ignorance or discouraging Muslims from enriching themselves in acquiring the tools necessary for making Ijtihad.