Queremos examinar, tratar y demostrar la corrupción de la idea del gradualismo en la adopción del Islam, y de las ideas que resultan de esta idea, como el permiso para que los musulmanes participen en los sistemas actuales. La opinión de que la democracia procede del Islam es un intento de hacer el Islam más aceptable para la mente.

We want to look at, treat and demonstrate the corruption of the idea of gradualism in the adoption of Islam, and the ideas that result from this idea, such as the permission for Muslims to participate in the current systems. The view that Democracy is from Islam is an attempt to make Islam more acceptable to the mind.

Esto se debe a que estos pensamientos guardan una estrecha relación con la labor de algunos grupos en la promoción del cambio.

This is because these thoughts have a strong relationship with the work of some groups in bringing change.

¿Qué es el gradualismo? ¿Qué incluye según quienes sostienen esta postura? ¿Cuáles son sus justificaciones? ¿Cuál es la norma de la Sharí'ah al respecto?

So what is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are its justifications? What is the Shar’ee rule regarding it?

Cuando los musulmanes cayeron en el abismo de la debilidad espiritual, el atraso material e intelectual y la decadencia política, sus pensamientos llegaron a reflejar su mala situación. Quienes se adherían al Islam llegaron a tener ideas que no reflejaban la verdad del Islam ni su visión de la vida, sino más bien una incomprensión y una falta de comprensión de los hechos del Islam y de su concepción de la vida. El colonialista kafir, que llegó a controlar los asuntos de los musulmanes, pudo cambiarlos a su antojo e implantar entre ellos sus propios conceptos y criterios. Sembró sus propios pensamientos, que dieron frutos de distintos sabores: agradables en la boca de sus enemigos y dulces para sus lenguas. La balanza se inclinaba a su favor. La razón de ello no fue el Islam, sino sus gentes, que habían perdido la adhesión clara y la comprensión correcta. Los musulmanes intentaron oponerse a esto con una comprensión condicionada por la realidad y sujeta a sus intereses. Sin embargo, fueron intentos retorcidos y pasos cojos que terminaron en un fracaso rápido y una rendición lamentable. El kufr siguió entregándose libremente en nuestras tierras, sin que nadie lo detuviera ni se lo impidiera.

When the Muslims reached the abyss of spiritual weakness, material and intellectual backwardness and political decline, their thoughts came to reflect their bad situation. Those who adhered to Islam came to have thoughts that did not reflect the truth of Islam and its viewpoint towards life, rather they reflected a misunderstanding and a lack of comprehension of the facts of Islam and its view of life. The Kaafir colonialist, who came to control the affairs of the Muslims, was able to change them as he wished, and implant its own concepts and criteria amongst the Muslims. He planted his own thoughts, which bore fruits of different tastes; nice in the mouths of his enemies and sweet to their tongues. The round was to their benefit. The reason for this was not Islam, but rather its people, who had lost the clear adherence and the correct understanding. The Muslims tried to oppose this with an understanding that was affected by the reality and subject to their interests. However they were twisted attempts and lame steps that ended up in rapid failure and horrible surrender. Kufr continued to indulge itself freely in our lands without anyone to stop it or prevent it doing so.

¿Entonces, ¿cómo atacó el kaafir colonialista al Islam? ¿Y cuál fue la respuesta de los musulmanes?

So how did the Kaafir colonialist attack Islam? And what was the response of the Muslims?

El colonialista kafir atacó al Islam acusándolo de no poder seguir el ritmo de los tiempos ni ofrecer soluciones a los nuevos problemas.

The Kaafir colonialist attacked Islam by accusing it of not being able to keep up with the time and provide solutions for the new problems.

Los musulmanes respondieron intentando extraer del Islam soluciones que se ajustaran a los puntos de vista del sistema capitalista. Como la base del sistema capitalista contradice por completo la base del Islam, trataron de conciliar ambas contradicciones. Así, procuraron presentar interpretaciones erróneas que produjeron conceptos y criterios erróneos, los cuales luego se atribuyeron falsamente a la Shar'a. El objetivo era armonizar el Islam y el capitalismo y dar la impresión de que el Islam es capaz de mantenerse al día con la época. El resultado fue que estas soluciones se adoptaron con la premisa de que eran pensamientos, principios y criterios islámicos, y que el Islam se comprende mediante ellos, aunque adoptar tales pensamientos significaba abandonar el Islam y seguir el sistema capitalista. Toda llamada a la reconciliación, o toda llamada influida por esta idea, es una invitación a adoptar el kufr y a abandonar el Islam. Significa también portar e invitar a los musulmanes a adoptar los pensamientos del kufr y a abandonar la auténtica da'wah islámica.

The Muslims responded by attempting to produce solutions from Islam that complied with the views of the capitalist system. Since the basis of the capitalist system completely contradicts the basis of Islam, they tried to reconcile the two contradictions. So they attempted to bring erroneous interpretations that produced erroneous concepts and criteria. These were then falsely attributed to the Shar’a. The aim was to harmoniseIslam and Capitalism and give the impression that Islam is able to keep up with the age. The result of this was that these solutions were adopted on the basis that they were Islamic thoughts, principles and criteria, and that Islam is understood by using them; even though adopting such thoughts meant leaving Islam and following the Capitalist system. Every call to reconciliation or every call that is affected by this idea is an invitation to adopt Kufr and abandon Islam. It also means carrying and inviting the Muslims to adopt the thoughts of kufr and abandon the true Islamic da’wah.

Por ello, cuando los musulmanes de los periodos de decadencia intentaron revivir a la Ummah con estas ideas, la situación empeoró, y no fueron capaces de sacar a la Ummah del abismo en el que se encontraba, porque ellos mismos habían descendido a él.

Therefore, when the Muslims during the declined periods tried to revive the Ummah with these thoughts, it made matters worse, and they were not able to take the Ummah out from the abyss that they were in, because they had descended into it themselves.

Por eso, empezamos a oír bocas que hablaban, intencionada o involuntariamente, de la Sharía islámica, de manera insolente. Afirmaban que es irrazonable que, catorce siglos después de que el Mensajero ﷺ fuera enviado, se siga juzgando con la misma mentalidad anterior. Según ellos, debemos modernizarnos de forma que se adapte a las circunstancias y devuelva el liderazgo al Islam. Decían que había que darle una imagen de modernidad. Que había que injertarle los pensamientos modernos para que los corazones se habitúen de nuevo a él. Que debía salir de su oscuridad y alejarse de las acusaciones de la gente. Así, su antigua imagen ya no era aceptable.

Hence, we began to hear mouths talking, whether intentionally or unintentionally, about the Islamic Sharee’ah, in an insolent way. They claimed that it is unreasonable, fourteen hundred years after the Messenger 􀁕 was sent, to arbitrate with the same previous mentality. In their view, we must modernise in a way that proceeds with the circumstances and takes Islam to leadership again. They said it must be given the image of modernity. It must have the modern thoughts grafted on to it so that the hearts are habituated to it again. It should come out of its obscurity, and away from the accusations of the people. Thus, its old image was no longer acceptable.

Algunos musulmanes llegaron con pensamientos desde esta perspectiva. Para ellos formaron principios intelectuales, definieron su camino y dieron una nueva dirección a su vida. Estos son los que llamamos los pensamientos de la época de decadencia, que surgieron durante la prevalencia del corrupto renacimiento occidental en nuestras tierras. En aquel tiempo, aquellos musulmanes pensaban que mantenerse al día con los tiempos, y beneficiarse del pensamiento renovado de Occidente, era un requisito de la Sharía, para que el Islam se mantuviera al nivel de la época.

Some Muslims came with thoughts from this perspective. For them they formed intellectual principles, defined their course and gave their new direction in life. These are what we called the thoughts of the declined age, which appeared during the prevalence of the corrupt western revival in our lands. At the time when those Muslims thought that keeping up with the times, and benefiting from the western revived thought, was necessitated by the Shar’a so that Islam can stay on the level of the age.

Muchos pensamientos que servían a esta orientación aparecieron, por ejemplo: «la religión es flexible y evoluciona», «toma y luego exige», «acepta lo que concuerda con la Shari'a o lo que no la contradice», «cometer el menor de dos daños o males», «si no puedes tomarlo todo, no desechces la mayor parte», «el gradualismo al tomar el Islam», «no se rechaza que las normas cambien con el tiempo y el lugar», «dondequiera que haya un interés, ahí está la Shari'a de Allah». Estos pensamientos y otros semejantes se convirtieron en el punto de vista o principio intelectual que llamaron el renacimiento islámico moderno. Su protagonista más importante fue el masón Jamal ud-deen al-Afghani, y su discípulo masón Muhammad Abduh, conocido como Shaykhul Islam.

So many thoughts, that served this orientation appeared, for example; ‘religion is flexible and evolving’, ‘take and then demand’, ‘accept what agrees with the Shar’a or that which does not contradict the Shar’a’, ‘committing the lesser of two harms or evils’, ‘if you cannot take the whole of it, don’t throw away most of it’, ‘gradualism in taking Islam’, ‘it is not rejected that rules change with the time and place’, ‘wherever there is an interest, that is the Shar’a of Allah.’ These thoughts and their like became the intellectual standpoint or principle that they called the modern Islamic revival. Their most important protagonist was the freemason Jamal ud-deen al-Afghani and his freemason student Muhammad Abduh, who was known as the Shaykhul Islam.

Estas cosas fueron dichas por personas con malas intenciones y designios malvados, con el fin de apartar a los musulmanes de la fuente de su fortaleza y provocar en ellos una debilidad que les impidiera volver a establecer el mandato de Allah 􀀬.

These things were said by people with bad intentions and evil designs in mind, so as to separate the Muslims from the source of their strength and cause weakness in them, that would prevent them from establishing the command of Allah 􀀬 once again.

Otras personas dijeron estas cosas con buenas intenciones y objetivos sanos, pensando que serían el bálsamo curativo para todos los males de los musulmanes de hoy, en vista de la caída y el declive de la Ummah.

Other people said these things out of good intentions and sound aims, thinking that these will be the healing balm for all the ailments of the Muslims today, in respect of the fall and decline of the Ummah.

El efecto de tales pensamientos, ya se expresen con buenas intenciones o no, es el mismo. Sin embargo, advertimos a los musulmanes de las conspiraciones de los kuffar contra este din y les aconsejamos desechar estos pensamientos, cuya inutilidad ha quedado demostrada en la realidad. No producen ningún bien, ni alejan ningún mal. En verdad, Allah 􀀬 nos ha hecho los más ricos de los pueblos. En el Islam se encuentra todo lo que necesitamos, sin necesidad de nada más. La naturaleza misma del Islam obliga al método por el que debe ser tomado. El din islámico ha sido revelado por Allah 􀀬 para tratar los asuntos de la vida. El musulmán solo tiene que hacer ijtihad en los textos revelados de la Shari'a, y no fuera de ellos, para conocer el hukm de Allah 􀀬. Los principios intelectuales necesarios para su vida deben regularse por sus evidencias de la Shari'a, pues son normas de la Shari'a, que cuentan con evidencias detalladas. Este método de ijtihad es fijo y único; no se permite alterarlo de modo alguno. A partir de este punto comienza el fundamento de nuestro renacimiento, exactamente como comenzó antes.

The effect of such thoughts, whether uttered with good intentions or not, is the same. However, we warn the Muslims of the Kuffar’s plots against this deen and advise them to discard these thoughts, whose futility has been proven in the reality. They do not yield any good, and nor do they ward off any evil. Indeed, Allah 􀀬 has made made us the richest of people. In Islam there is everything we need, without the need for anything else. The nature of Islam itself obliges the method by which it should be taken. The Islamic deen has been revealed by Allah 􀀬 to treat life’s affairs. The Muslim has only to make Ijtihaad in the revealed Shar’ee texts, and not outside them, to know the Hukm of Allah 􀀬. The intellectual principles necessary for his life must be regulated by their Shar’ee evidences, because they are Shar’ee rules, which have detailed evidences. This method of Ijtihaad is fixed and the same; it is not allowed to alter it in any way. From this point, the basis of our revival starts, exactly as it started before.

Es importante mencionar algunos de los pensamientos y principios legislados (shar'iyyah) que deben gobernar las mentes de los musulmanes, con el fin de orientar su dirección y determinar su enfoque, para que actúen de acuerdo con ellos. Por ejemplo: «dondequiera que esté la Shari'a, ahí está el interés y no lo contrario», «el principio de los actos es que están sujetos a la norma legislada (shar'iyyah)», «el principio de las cosas es que están permitidas mientras no haya evidencia de prohibición», «lo bueno (hasan)

It is important to mention some of the regulated Shar’ee thoughts and principles that must control the minds of the Muslims, in order to guide their direction and determine their orientation, so that they work in accordance with them. For example; ‘wherever the Shar’a lies, that is the interest and not the opposite’, ‘the basis of actions is that they are restricted to the Shar’ee rule’, ‘the basis of things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition’, ‘the hasan (good)

es lo que la Sharí'ah ha dicho que es hasan (bueno) y lo qabeeh (reprobable) es lo que la Sharí'ah ha dicho que es qabeeh (reprobable); «lo bueno es todo aquello que agrada a Allah 􀀬 y lo malo es todo aquello que Le disgusta», «no hay norma alguna antes de la revelación de la Sharí'ah», «quien se aparta del Dhikr de Allah 􀀬 tendrá una vida estrecha y difícil», «la Ummah islámica es una sola Ummah con exclusión de todos los demás pueblos», «el Islam no acepta el patriotismo, el nacionalismo, el socialismo ni la democracia», «el Islam es un modo de vida único que difiere por completo de otros modos de vida». Familiarizarnos con tan solo algunos de los textos de la Sharí'ah indica claramente la importancia de adherirse a lo que seguían los Salaf us-Salih (piadosos predecesores) y de no desviarse de ello hacia la ibtidaa' (innovación). Esto se debe a que toda innovación en la religión es reprobable.

is what the Sharee’ah has said is hasan (good) and the qabeeh (reprehensible) is what the Shar’a has said is qabeeh (reprehensible)’, ‘the good is whatever pleases Allah 􀀬 and bad is whatever angers Him’, ‘there is no rule before the revelation of the Shar’a’, ‘whosoever turns away from the Zikr of Allah 􀀬 he will have a narrow difficult life’, ‘the Islamic Ummah is one Ummah to the exclusion of all other people’, ‘Islam does not accept patriotism, nationalism, socialism or Democracy’, ‘Islam is a unique way of life that differs completely from other ways of life.’ Familiarising ourselves with just some of the Shar’ee texts indicates clearly the importance of adhering to what the Salaf us-Salih (pious predecessors) used to follow and not to deviate from it to ibtidaa’ (innovation). This is because every innovation in the deen is reprehensible.

El Mensajero ﷺ dijo:

The Messenger 􀁕 said:

«He dejado entre vosotros algo que, si os aferráis a ello, nunca os extraviaréis: un asunto claro, que es el Libro de Allah y la Sunnah de Su Profeta ﷺ.» [Sirah de Ibn Hisham]. La palabra «nunca» nos incluye a nosotros.

“I have left you with something, which if you hold onto, you will never go astray. A clear matter; (which is the) Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sirah of Ibn Hisham]. The word ‘never’ includes us.

Y él ﷺ dijo: «Mi Ummah se dividirá en 73 sectas. Todas irán al Fuego excepto una.» Le preguntaron: «¿Y quiénes son ellos, oh Rasul de Allah?» Él ﷺ dijo: «Yo y lo que mis Compañeros siguen hoy.» [Relatado por Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah e Ibn Hanbal] Él ﷺ dijo: «Os he dejado sobre la prueba resplandeciente; nadie se desvía de ella después de mí, excepto quien está extraviado.» [Relatado por Ibn Majah e Ibn Hanbal] Él ﷺ dijo: «Las mejores personas son mi generación, luego los que vienen después, luego los que vienen después de ellos...» [Relatado por Muslim] Él ﷺ dijo: «...Quien de vosotros viva [largo tiempo] verá grandes controversias. Cuidaos de los asuntos recién inventados, pues todo asunto inventado es una innovación y toda innovación está en el Fuego... Aferraos a mi Sunnah y a la sunnah de los Califas bien guiados; aferraos a ellos con firmeza.» [Relatado por Abu Dawud y At-Tirmizi] Y él ﷺ dijo: «Toda acción que no esté conforme a nuestro asunto (deen) será rechazada.» [Relatado por Bujari y Muslim] Estos ahadices nos invitan a seguir el bien y nos advierten contra la innovación. El orden del bien indica que la adhesión se debilita cuanto más lejos se está del tiempo del Mensajero ﷺ. Esto da a entender que cuanto más distante sea el tiempo, más fuerte y rigurosa debe ser nuestra adhesión, y más debemos investigar la verdad y más sinceros debemos ser. Esto se debe a que se nos ha ordenado aferrarnos a la Sunnah del Mensajero ﷺ y a la sunnah de los Califas rectos y bien guiados, y permanecer en lo que el Mensajero ﷺ y sus Compañeros siguieron. Por tanto, no debemos innovar en la religión (deen) ni caer en asuntos recién inventados, pues quien lo hace será rechazado. Entonces, ¿cuál es el camino para asegurar todo esto en nuestros días?

And he 􀁕 said; “My Ummah will be divided into 73 sects. All of them will go to the Hellfire except one. They (the Sahabah) asked; ‘And who are they O Rasool of Allah?’ He 􀁕 said: ‘I, and what my Sahabah are upon today.’” [Reported by Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “I have you left you on the resplendent proof, no one deviates from it after me except the one who has gone astray.” [Reported by Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “The best people are my generation, then those who came after, then those who came after them...” [Reported by Muslim] He 􀁕 said; “...Verily he among you who lives [long] will see great controversy. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in the Fire... Keep yourselves to my Sunnah and to the sunnah of the rightly guided Khulafaa’ – cling to them stubbornly.” [Reported by Abu Dawud and At-Tirmizi] And he 􀁕 said; “Any action that is not according to our matter (deen) is rejected.” [Reported by Bukhari and Muslim] These ahadith invite us to follow the good and warn us againt innovation. The order of goodness indicates that the adherence weakens the further away one is from the time of the Messenger 􀁕. This gives the sense that the more distant the time is, the stronger and more stringent our adherence needs to be, and the more we need to investigate the truth, and the more we need to be sincere. This is because we have been ordered to cling to the Sunnah of the Messenger 􀁕 and the sunnah of the righteous and guided Khulafaa’, and remain on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah remained upon. So we must not innovate in the deen, or go into the newly invented matters, because the one who does this is rejected. So what is the way to ensure all of this in our days?

- Debemos preservar la 'Aqeedah islámica de forma clara y pura en nuestros corazones; no debe verse afectada por ningún elemento oscuro.

- We must preserve the Islamic ‘Aqeedah clearly and purely in our hearts; it should not be affected by any obscure elements.

Debemos beber de las fuentes puras y claras del Islam.

- We should drink from the pure and clear sources of Islam.

- Debemos proteger el método regulado de deducción de normas, que impide que los caprichos y las opiniones personales de las personas se infiltren en la norma legislada por la Sharía.

- We need to protect the regulated method of deducing rules, which prevents people’s whims and personal opinions from infiltrating the Shar’ee rule.

- Debemos hacer del Islam lo más importante en nuestra vida; más importante que nosotros mismos, nuestros hijos, nuestra familia, nuestros intereses y deseos, de modo que la Palabra de Allah (SWT) sea la más elevada en nosotros mismos, y que no pongamos nada por delante de Allah (SWT) y de Su Mensajero ﷺ, y que estemos en la misma condición en la que estaban los musulmanes en la época de los Salaf as-Salih (los piadosos predecesores).

- We should make Islam the most important thing in our life; more important than ourselves, our children, family, interests and desires, such that the Word of Allah 􀀬 is the highest in ourselves, and that we do not put anything ahead of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 and that we are in the same condition as the Muslims were in the time of the Salaf as-Saalih (pious predecessors).

- Debemos desechar de nuestras mentes todos los pensamientos y la inmundicia del Kufr, y mantener alejados de nosotros su entusiasmo y su brillo. Así como los Sahabah (que Allah esté complacido con ellos) desecharon la inmundicia de la Yahiliyyah en la puerta del Islam y entraron en él puros y temerosos de Dios.

- We should discard all the thoughts and filth of Kufr from our minds and keep its excitement and glitter away from us. Just as the Sahabah (May Allah be pleased with them) discarded the filth of Jahiliyyah at the door of Islam and entered it pure and God-fearing.

Todo esto exige que volvamos al principio. Nada mejorará la última etapa de esta Ummah sino aquello que fue bueno para ella en sus comienzos. Esto es una necesidad de la que ningún musulmán puede prescindir, en cada etapa de su vida. Según su cercanía o lejanía respecto a esto, su condición se determinará como fuerte o débil.

All this requires that we go back to the beginning. Nothing will be better for the latter period of this Ummah than what was good for it in the beginning. This is a necessity no Muslim can do without, in every stage of his life. According to their closeness to or distance from this, their condition be determined as strong or weak.

Después de esta introducción podemos preguntar: ¿Qué es el gradualismo? ¿Qué incluye según quienes sostienen esta postura? ¿Cuáles son las justificaciones que se ofrecen para ello? Y ¿cuál es la postura de la Shari'a al respecto?

After this introduction we can ask; What is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are the justifications given for it? And what is the Shar’a’s position regarding it?

El gradualismo significa alcanzar la norma Shar'í requerida por etapas, y no todo de una vez. A esto lo llaman marhaliyyah. El musulmán primero aplica o pide una norma no Shar'í que, a su juicio, está más cerca de la norma Shar'í que la anterior. Luego aplica o pide gradualmente un cambio desde una norma no Shar'í que está más cerca que la anterior, hasta lo que, a su juicio, es el hukm Shar'í. Después aplica o pide gradualmente un cambio de un hukm no Shar'í a otro hukm no Shar'í que esté más cerca del hukm Shar'í, hasta llegar, según su opinión, al hukm Shar'í.

Gradualism means achieving the required Shar’ee rule in stages, and not all at one time. This is what they call marhaliyyah. The Muslim first implements or calls for a non-Shar’ee rule, which is closer to the Shar’ee rule than the previous one in his view. Then he gradually implements or calls for, a change from a non-Shar’ee rule that is closer than the previous one, to what the hukm Shar’ee is in his view. Then he gradually implements or calls for a change from a non-Shar’ee hukm to another non-Shar’ee hukm that is closer to the Shar’ee hukm, until he reaches, according to his opinion, to the hukm Shar’ee.

Esto también implica la aplicación de algunas normas de la Sharía y el silencio respecto a la aplicación de otras normas no legisladas, hasta que, con el tiempo, llegue a la aplicación completa de la Sharía.

This also means the implementation of some Sharee’ah rules and keeping silent over the implementation of other, non-Shar’ee rules, until with time he reaches to the complete application of the Shar’a.

Este tipo de gradualidad no está restringido por un número fijo de etapas.

This kind of gradualism is not restricted by a fixed number of stages.

Tampoco está sujeta a principios reguladores para quienes la defienden. Una sola norma puede tomar una, dos, tres o más etapas. En este tipo de gradualidad, las situaciones y las circunstancias tienen un efecto claro en la definición del número de etapas. Pueden ser pocas o muchas, y el período de tiempo de cada etapa puede ser largo o corto.

Nor is it subject to regulatory principles for those who advocate it. A single rule may take one, two, three or more stages. In this kind of gradualism, the situations and circumstances have a clear effect in defining the number of stages. They may be few or many, and the time period of each stage may be long or short.

La idea del gradualismo puede incluir pensamientos relacionados con la 'Aqeedah, por ejemplo la aceptación de la afirmación de que el socialismo procede del Islam, o que la democracia procede del Islam. También puede incluir normas de la Shar'ee, como aceptar que una mujer use un vestido que llegue un poco por debajo de las rodillas, esperando a una etapa posterior para que ella lo use conforme a la norma de la Shar'ee.

The idea of gradualism may include thoughts related to the ‘Aqeedah, for example the acceptance of the statement that Socialism is from Islam, or that Democracy is from Islam. It may include Shar’ee rules, such accepting a woman wears a dress that reaches little below the knees, waiting in a following stage, that she wears according to the Shar’ee rule.

Puede que esté relacionado con el sistema, como el llamamiento a participar en el gobierno, aunque según la Shari'a esto es haram; incluso según el reconocimiento de quienes defienden el gradualismo. Sin embargo, para ellos la exigencia no pretende ser un fin en sí misma, sino lograr que se gobierne por el Islam, que es el origen y la obligación, en una etapa posterior. Puede tratarse de la labor de establecer ciertas normas islámicas, callando sobre otras con la esperanza de que estas aumenten, se vuelvan predominantes y luego tomen la iniciativa, y así sucesivamente. O puede estar relacionado con la da'wah, cuando el que llama invita a la gente a todo esto. Así, quien está convencido del gradualismo se adhiere a este método e intenta llamar a otros según esta idea. Quien llama a tal idea puede ser tan temeroso de Allah que, en lo que respecta a su propia práctica, no admite descuido alguno de su parte, pero sí lo acepta para los demás, por su preocupación por ellos, para que no rechacen la da'wah a las normas del Islam y para que estén en algo mejor que no estar en nada.

It may be related to the system, such as calling for participation in ruling, even though it is Haram according to the Shar’a; even according to the acknowledgement of those who advocate gradualism. However, for them the demand is not intended to be for itself, but rather to achieve the ruling by Islam, which is the origin and the obligation, in a following stage. It may be by the work to establish certain Islamic rules, and remain silent over others in the hope that they will increase, and become dominant and then take the lead, and so on and so forth. Or it may be related to the da’wah when he calls people to all of this. So the one convinced of gradualism adheres to this style and attempts to call others according to this idea. The one who calls to such an idea may be so Godfearing that in terms of adherence, he does not accept any negligence on his part, but he accepts it for others, because of his concern for others, so that they do not reject the da’wah to the rules of Islam, and so that they may be on something better than being on nothing at all.

Las justificaciones de quienes defienden el gradualismo o marhaliyyah, y su refutación Quienes sostienen este enfoque se apoyan en justificaciones que, según ellos, respaldan su comprensión sobre el pensamiento y la da‘wah islámica. Con este propósito, citan justificaciones como prueba de lo que quieren sostener. No se sometieron al texto y a sus indicaciones; por el contrario, sometieron el texto a lo que deseaban, como veremos a continuación. Estas son algunas de las justificaciones.

The justifications of those who advocate gradualism or marhaliyyah, and its refutation The people who espouse this approach rely on justifications that they say support their understanding regarding thought and the Islamic da’wah. With this aim in mind, they cited justifications as proof for whatever they wanted. They were not subservient to the text and its indications. Rather they subjected the text to whatever they desired, as we shall see shortly. The following are some of the justifications.

1- Su opinión de que Allah 􀀬 no prohibió la usura de una sola vez. Más bien, su prohibición fue por fases y etapas. Él 􀀬 dijo: «Y lo que deis como préstamo para que aumente a costa de la riqueza de otros no aumenta ante Allah; pero lo que deis en zakat, buscando el Rostro de Allah, esos serán los que obtengan la recompensa multiplicada». [TMQ 30:39] Él 􀀬 dijo: «No consumáis la riba (usura) duplicada y multiplicada». [TMQ 3:130] Él 􀀬 dijo: «¡Oh, creyentes! Temed a Allah y renunciad a lo que aún os quede de la riba (usura) (a partir de ahora), si sois creyentes de verdad». [TMQ 2:278] Él 􀀬 dijo: «Y por su toma de riba (usura), aunque les había sido prohibida». [TMQ 4:161] «Allah ha permitido el comercio y ha prohibido la riba (usura)». [TMQ 2:275] De la síntesis de estos versículos, quienes defienden el gradualismo dicen que la riba (usura) era mubah (permitida) por el primer aleya. La prohibición de tomar la riba múltiple, en contraposición a la usura pequeña, fue revelada en el segundo aleya. Luego, en el tercer aleya, se prohibió la pequeña usura cuando Allah 􀀬 dijo: «Renunciad a lo que aún os quede de la riba (usura)» [TMQ 2:278]. Después dijeron que la prohibición de la usura comenzó por sugerencia indirecta y no por una declaración clara, como lo evidencia el cuarto aleya, que habla de los judíos. Finalmente, Allah 􀀬 prohibió la usura después de esta serie de revelaciones y etapas, con Su 􀀬 dicho: «Allah ha permitido el comercio y ha prohibido la riba (usura)». [2:275] Quien estudia la correcta comprensión jurídica (fiqh) de estos versículos encuentra que la opinión sobre el gradualismo no puede estar más alejada de la verdad.

1- Their view that Allah 􀀬 did not forbid usury all at once. Rather its prohibition was in phases and stages. He 􀀬 said; “And that which you gave in gift (to others), in order that it may increase (your wealth by expecting to get a better one in return) from other people’s property, has no increase with Allah, but that which you give in zakah, seeking Allah’s Countenence, then those - they shall have manifold increase.” [TMQ 30:39] He 􀀬 said; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130] He 􀀬 said; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers.” [TMQ 2:278] He 􀀬 said; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161] “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275] From the summation of these verses those who call for gradualism say that riba (usury) was mubah (permitted) because of the first ayah. The prohibition of taking multiple riba as opposed to the small usury was revealed in the second ayah. Then in the third ayah, the little usury was forbidden when Allah 􀀬 said; “Give up what remains (due to you) from Riba (usury).” [TMQ 2:278]. Then they said that the prohibition of usury began by indirect suggestion and not by a clear statement as evidenced by the fourth ayah, which talks about the Jews. Finally, Allah 􀀬 forbade usury after this series of revelations and stages, by His 􀀬 saying; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [2:275] The one who studies the correct Fiqh (legislative understanding) of these verses finds that the view concerning gradualism cannot be further from the truth.

- La primera aleya no tiene nada que ver con la usura prohibida en ningún sentido. Su tema son los regalos y presentes. El significado del versículo es que quien da un regalo o presente y desea que la gente lo aumente o lo recupere, no tendrá aumento con Allah (SWT), es decir, no tendrá recompensa de Allah (SWT). El Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Quien diera en caridad el equivalente a un dátil de una ganancia tayyeb (halal) —y Allah no acepta sino lo tayyeb— Allah lo recibe con Su mano derecha y luego lo hace crecer para su dador, como uno de vosotros hace crecer su pequeño potro hasta que se convierte en como la montaña.” [Narrado por al-Bujari]. Y dijo Ibn ‘Abbas: “Y lo que dais en regalo (a otros)” [TMQ 30:39], significa que si un hombre da algo como regalo deseando recibir algo mejor, esa persona no tendrá aumento con Allah (SWT) y tampoco será recompensada. Sin embargo, no será pecador. Con este significado fue revelada la aleya (según relata al-Qurtubi). Ibn Kazir (que Allah tenga misericordia de él).

- The first ayah has nothing to do with the prohibited usury in any way whatsoever. Its subject matter is gifts and presents. The meaning of the verse is whoever gives a gift or present and wants people to increase it or to reclaim it, then this has no increase with Allah 􀀬, meaning he will have no reward from Allah 􀀬. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Whoever gave in charity the equal of a date from a tayyeb (halaal) earning – and Allah does not accept except tayyeb – Allah receives it in His right hand, then grows it for its giver the way one of you grows his little horse until it becomes like the mountain.” [Narrated by al-Bukhari]. And Ibn ‘Abbas said; “And that which you gave in gift (to others)” [TMQ 30:39], means if a man gives something as a gift wishing to get something better, that person will have no increase with Allah 􀀬 and nor will he be rewarded. However, he will not be sinful. It was with this meaning that the ayah was revealed (as reported by al-Qurtubi). Ibn Kathir (may Allah have mercy on him)

Dijo sobre este aleya: que quien da un regalo y desea recibir de la gente un retorno mayor que lo que dio, entonces esa persona no tendrá la recompensa de Allah. Así lo explicaron Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b y ash-Sha’bi. Este tipo de acción es mubah (permitida).

said about this ayah; that the one who gives a present and wishes a return from people more than what he gave; then this person will not have the reward from Allah 􀀬. This is how it was explained by Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b and ash- Sha’bi. This type of action is mubah (permitted).

Ibn ‘Abbas dijo: «El riba (usura) es de dos tipos: uno (riba) que es inválido, que se da en la venta (el comercio), y el otro, en el que no hay daño: es el regalo que una persona hace esperando a cambio algo igual o superior». En cuanto a la segunda aleya: «No comáis riba (usura) duplicada y multiplicada» [TMQ 3:130]. Fue revelada para prohibir la toma de usura multiplicada, que era la realidad en la época de la yahiliyya. No hay nada que indique restricción alguna en la prohibición de la usura.

Ibn ‘Abbas said; “Riba (usury) is two types; one (Riba) that is invalid, which is in selling (trade), and the other, in which there is no harm; that is the gift of a person who wants in return for it more or multiple.” - As for the second ayah; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130]. It was revealed to prohibit the taking of multiple usury, which was the reality in the time of Jahiliyyah. There is nothing to indicate any restriction in the prohibition of usury.

Los mufassirun (los eruditos de la exégesis del Corán) han afirmado que fue en la sura al-Baqara donde llegó la prohibición de la usura, y que fue la primera sura revelada en Madina. La sura Aal ‘Imran, en la que llegó la prohibición de la usura múltiple, fue revelada después de al-Baqara. Por lo tanto, esto niega cualquier noción de que Allah (SWT) permitiera el interés "pequeño". En consecuencia, lo que se menciona en el versículo de Aal ‘Imran no fue por vía de gradualidad, sino que vino como una mención de la práctica habitual de los kuffar al tratar la usura. Así, el hukm relativo a la prohibición de la riba fue revelado desde el principio.

The Mufassirun (scholars of Tafseer) have stated that it was in Surah Baqarah that the prohibition of usury came, and it was the first Surah to be revealed in Madinah. Sura Aali ‘Imraan, in which the prohibition of multiple usury came, was revealed after Baqarah. Therefore, it negates any notion that Allah 􀀬 permitted ‘little’ interest. Therefore, what was mentioned in the verse in Aali ‘Imran was not by way of gradualism, but it came as a mention of the normal practice of the Kuffar when dealing with usury. Thus, the hukm regarding the prohibition of Riba was revealed in the beginning.

- En cuanto a la tercera aleya: «¡Oh, los que creéis! Temed a Allah y renunciad a lo que aún os queda de riba (usura) (a partir de ahora)» [TMQ 2:278]. Esto no significa que a los musulmanes se les permitiera tomar pequeñas cantidades de usura y que después se les prohibiera. Por el contrario, este versículo fue revelado con respecto a unas personas que habían abrazado el Islam y a quienes aún se les debía usura de personas a las que habían prestado dinero con interés. Ya habían tomado parte de ello y todavía quedaba otra parte. Entonces Allah ʿAzza wa Jalla les perdonó lo que ya habían tomado y les prohibió tomar el resto.

- As for the third ayah; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward).” [TMQ 2:278]. This does not mean that the Muslims were allowed to take small amounts of usury and then they were forbidden from this. On the contrary, this verse was revealed regarding some people who had embraced Islam and had usury due from people to whom they had lent money with interest. They had already taken some of it and some remained. So Allah ‘Azza wajalla forgave them for what they had taken, and forbade them from taking the rest.

Esta comprensión se apoya en el dicho de Allah 􀀬: "Pero si os arrepentís, tendréis vuestro capital. No seáis injustos (exigiendo más de vuestro capital), y no seréis tratados injustamente (recibiendo menos de vuestro capital)." [TMQ 2:279]. Asimismo, el dicho del Mensajero ﷺ 􀁕: "Ciertamente, el riba de la yahiliyya queda abolido, todo él; y el primer riba que abolo es el riba de al-Abbas b. Abdul Muttalib." [Sirah de Ibn Hisham]. En cuanto al cuarto aleya: "Y por su toma de riba (usura), aunque se les había prohibido tomarla." [TMQ 4:161]. El riba que se pretende aquí es el dinero haram procedente del soborno y otros dineros semejantes, que los judíos solían tomar, como dijo Allah 􀀬: "(Les gusta) devorar lo que está prohibido." [TMQ 5:42]. No significa riba en la definición de la Shari'a.

This understanding is supported by the saying of Allah 􀀬; “But if you repent, you shall have your capital sums. Deal not unjustly (by asking more than your capital sums), and you shall not be dealt with unjustly (by receiving less than your capital sums.” [TMQ 2:279]. Likewise the saying of the Messenger 􀁕; “Verily the Riba of Jahiliyyah is terminated – all of it; and the first Riba I terminate is the Riba of al-Abbas b. Abdul Muttalib.” [Sirah of Ibn Hisham] - As for the fourth ayah; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161]. The Riba intended here is the haraam money from bribery and other such money, which the Jews used to take, as Allah 􀀬 said; “(They like to) devour that which is forbidden.” [TMQ 5:42]. It does not mean Riba in the Shar’ee definition.

Así, la usura era haram desde el inicio de la legislación. No hay nada que indique que fue prohibida por etapas. La multitud de pruebas mencionadas sobre este tema se referían a ciertos acontecimientos.

Thus, usury was haraam from the beginning of the legislation. There is nothing to indicate that it was forbidden in stages. The multitude of evidences mentioned regarding this subject, were for certain incidents.

No hay nada en estos textos que indique gradualidad.

There is nothing in these to indicate gradualism.

2- Su opinión de que Allah ‘Azza wa jall prohibió el alcohol por etapas:

2- Their opinion that Allah ‘Azza wa jall forbade alcohol in stages:

Él 􀀬 dijo: «Te preguntan (¡oh Muhammad ﷺ!) acerca del vino y el juego de azar. Di: “En ambos hay un gran pecado y algún beneficio para los hombres, pero su pecado es mayor que su beneficio”». [TMQ 2:219] Él 􀀬 dijo: «¡Oh, vosotros que creéis! No os acerquéis a la oración cuando estéis embriagados, hasta que sepáis lo que decís». [TMQ 4:43] Él 􀀬 dijo: «¡Oh, vosotros que creéis! El vino, el juego de azar, los ansab (animales sacrificados a los ídolos) y los azlam (flechas para buscar la suerte o decidir) son una abominación de la obra de Satanás. Evitadlo, pues, por completo, para que tengáis éxito. Satanás solo quiere sembrar la enemistad y el odio entre vosotros mediante el vino y el juego de azar, y apartaros del recuerdo de Allah y de la oración. ¿No vais a absteneros, entonces?». [TMQ 5:90] De la totalidad de estos versículos, quienes creen en el gradualismo afirman que el consumo de alcohol fue permitido al principio, como lo evidencia el primer aleya. Luego, la permisión fue restringida con el dicho de Allah 􀀬: «¡Oh, vosotros que creéis! No os acerquéis a la oración cuando estéis embriagados». [TMQ 4:43]. Y después de esta restricción fue prohibido.

He 􀀬 said; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling. Say: ‘In them is a great sin, and some benefit for men, but the sin of them is greater than their benefit.’” [TMQ 2:219]. He 􀀬 said; “O you who believe! Approach not as-Salah (the prayer) when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. He 􀀬 said; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination), in order that you may be successful. Shaytan wants only to excite enmity and hatred between you with intoxicants and gambling, and hinder you from the remembrance of Allah and from as-Salah (the prayer). So, will you not then abstain?” [TMQ 5:90] From the total of these verses, those who believe in gradualism say that alcohol was permitted in the beginning, as evidenced by the first ayah. Then the permission was restricted by Allah’s 􀀬 saying; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state.” [TMQ 4:43]. Then it was forbidden, after this restriction.

Quien estudie estos versículos desde un punto de vista legislativo no encontrará ningún gradualismo en la prohibición. Antes de su prohibición, el alcohol no tenía una norma; es decir, quedaba permitido, pues la Shari'a guardaba silencio al respecto, aunque los musulmanes lo bebían hasta la revelación del tercer aleya. Esto se ve reforzado por lo que sucedió con Sayyiduna ‘Umar b. al-Jattab (que Allah esté complacido con él), quien dijo: “¡Oh Allah! Danos una explicación clara sobre el alcohol, pues se lleva la riqueza y la mente”, y entonces se reveló la siguiente aleya: “Te preguntan (¡oh Muhammad ﷺ!) acerca del vino y el juego de azar”. [TMQ 2:219]. Así pues, ‘Umar hizo du'a y se le recitó esta aleya.

The one who studied these verses from a legislative viewpoint, will not find any gradualism in the prohibition. Before its prohibition, alcohol did not have a rule. In other words, it was left permitted, ie the Shar’a was silent about it, even though the Muslims were drinking it until the revelation of the third ayah. This is further supported by what happened with Sayyiduna ‘Umar b. al-Khattab (may Allah be pleased with him), who said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol, for it takes the wealth and the mind.”, and so the following ayah was revealed; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling.” [TMQ 2:219]. Thus, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him.

Dijo: «¡Oh Allah! Danos una explicación clara sobre el alcohol», por lo que fue revelado el siguiente aleya: «¡Oh vosotros que creéis! No os acerquéis a la oración cuando estéis embriagados, hasta que sepáis (el significado) de lo que decís». [TMQ 4:43]. ‘Umar 􀁗 hizo Du’a y así se le recitó esta aleya. Dijo: «¡Oh Allah! Danos una explicación clara sobre el alcohol», por lo que fue revelada la siguiente aleya: «¡Oh vosotros que creéis! Los intoxicantes, el juego de azar, al-ansab (los animales sacrificados a los ídolos), al-Azlam (flechas para buscar fortuna o decisión) son una abominación obra de Shaytán. Así que evitad (estrictamente todo) eso». [TMQ 5:90]. Por ello, ‘Umar 􀁗 hizo Du’a y así se le recitó esta aleya, hasta que:

He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him. He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination).” [TMQ 5:90]. Hence, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him, until:

“¿Y no van a abstenerse entonces?” [TMQ 5:91]. ‘Umar dijo: “¡Nos hemos abstenido! ¡Nos hemos abstenido!” [Narrado por Ahmad, at-Tirmizi, an-Nasa’i y Abu Dawud]. Sayyiduna ‘Umar seguía pidiéndole a Allah 􀀬 que hiciera descender una explicación clara sobre el alcohol, que había quedado permitido antes de la revelación del primer aleya mencionado arriba. Siguió pidiéndoselo a Allah 􀀬 a pesar de la revelación de la primera y la segunda aleya, lo cual indica que permaneció mubah (permitido) hasta que la prohibición fue revelada en la tercera aleya.

“So, will you not then abstain?” [TMQ 5:91]. ‘Umar said: “We have abstained! We have abstained!” [Reported by Ahmad, at-Tirmizi, an- Nasa’i and Abu Dawud] Sayyiduna ‘Umar continued to ask Allah 􀀬 to send down a clear explanation regarding alcohol, which was left permitted before the revelation of the first ayah mentioned above. He continued to ask Him 􀀬 despite the revelation of the first and second ayah, which indicates that it remained mubah (permitted) until the prohibition was revealed in the third ayah.

La prohibición en el segundo aleya se centra en la oración (Salah) y no en el alcohol. La aleya trata sobre la oración. Quien examine con detenimiento el fiqh de esta aleya verá que no prohíbe a los musulmanes beber en el momento de la oración; más bien prohibió rezar en estado de embriaguez, para que los musulmanes sepan lo que dicen. Tras la revelación de esta aleya, si el olor a alcohol salía de la boca del musulmán y este rezaba, o si llevaba consigo un odre de alcohol, o bebía una cierta cantidad de alcohol que no afectaba a su razonamiento, entonces no había nada malo en ello.

The prohibition in the second ayah is focused on the Salah and not alcohol. The ayah is to do with Salah.The one who scrutinises the Fiqh of this ayah will see that it does not forbid the Muslims from drinking at prayer, rather it prohibited praying in a state of intoxication, so that the Muslims know what they are saying. After the revelation of this ayah, if the smell of alcohol emitted from the mouth of the Muslim and he prayed, or he carried with him a waterskin of alcohol, or drank a certain amount of alcohol that did not affect his thinking, then there was nothing wrong with that.

Allah 􀀬 censuró el alcohol en el primer aleya, porque trae daño. En la segunda aleya, se prohibió la oración en estado de embriaguez. En la tercera aleya, se prohibió el alcohol. No puede decirse que esto sea gradualismo, pues nadie permitió beber alcohol después de su prohibición, es decir, después de la revelación de la aleya de la Sura al-Ma’idah, ya fuera en tiempos del Mensajero ﷺ, de los Compañeros y de los Tabi'in o de quienes vinieron después de ellos.

Allah 􀀬 derided alcohol in the first ayah, because it brings harm. In the second ayah, prayer in the state of intoxication was prohibited. In the third ayah, alcohol was prohibited. This cannot be said to be gradualism, since no one permitted the drinking of alcohol after its prohibition ie after the revelation of the ayah of Surah al-Ma’idah, whether in the time of the Messenger 􀁕, Sahabah, and Tabi’in or those who came after them.

Los libros de fiqh de los grandes eruditos y mujtahidin de esta Ummah no trataron el tema de la gradualidad en la prohibición del alcohol. Las conquistas islámicas se llevaban a cabo a todo ritmo, y las tierras eran abiertas. Las gentes entraban en la religión en masa. Los musulmanes que conquistaron estas tierras no prestaban atención a la novedad de los conversos que acababan de abrazar el Islam, ni callaban respecto al consumo de alcohol. Los musulmanes que iban a aquellas tierras no esperaban a que los conversos también atravesaran las mismas etapas por las que pasó la prohibición del alcohol, aunque pudieran haber necesitado gradualidad; aunque eso carezca de importancia. Nuestros grandes eruditos de los primeros tiempos no estaban familiarizados con el debate sobre la gradualidad. Más bien, se trata de una discusión nueva, provocada por la dura realidad y las circunstancias difíciles, a partir de las opiniones de algunos supuestos eruditos que quisieron convertirla en una forma de pensar; no solo con respecto a algunas normas particulares, sino para toda la religión. El hadiz del Mensajero ﷺ fue acertado cuando dijo: "Ciertamente, quien de vosotros viva [mucho tiempo] verá grandes controversias, así que debéis mantener mi Sunnah y la Sunnah de los califas bien guiados; aferraos a ellas con firmeza. Cuidaos de los asuntos inventados, pues todo asunto inventado es una innovación, y toda innovación conduce al Fuego." [Narrado por Abu Dawud y At-Tirmidhi]. La pregunta que los defensores de la gradualidad utilizan como salida es: ¿está permitido dejar de lado el juicio anterior con el pretexto de que las normas llegaron gradualmente?

The books of Fiqh of the great scholars and mujtahideen of this Ummah did not discuss gradualism in the prohibition of alcohol. The Islamic conquests took place in full swing, and the lands were opened up. The people used to enter the deen in hordes. The Muslims who conquered these lands did not give attention to the newness of the converts who had just embraced Islam, and nor were they silent about the drinking of alcohol. The Muslims who went to the lands did not wait until the converts had also passed the same stages as passed by the prohibition of alcohol, even though they may have needed gradualism; though that is of no significance. Our great early scholars were not familiar with the discussion of gradualism. Rather it is a new discussion, brought about by the severe reality and the difficult circumstances, from the views of some so-called scholars who wished to make it a way of thinking; not only regarding some particular rules but for the whole deen. The Messenger’s 􀁕 hadith was right when it stated; “Verily he among you who lives [long] will see great controversy, so you must keep to my Sunnah and to the sunnah of the rightlyguided Khulafaa’ - cling to them stubbornly. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in Hell-fire.” [Reported by Abu Dawud and At- Tirmizi] The question that the advocates of gradualism use as a way out is; is it allowed to take the previous Hukm under the pretext that rules came gradually?

La respuesta definitiva es: no. Esto se debe a que la norma que prohíbe el alcohol es definitiva. La Shari'a no nos permite volver a la norma anterior, pues así estaríamos haciendo lo que la Shari'a nos ha ordenado no hacer. Esta fue la postura de los Salaf (las generaciones primeras) y de los Jalaf (quienes vinieron después). El alcohol hoy tiene el mismo Hukm. No cambia en absoluto y el pecado no se elimina para quien lo bebe.

The definite answer is; no. This is because the rule that prohibits alcohol is definite. The Shar’a does not permit us to go back to the previous rule, since we would have done what the Shar’a has ordered us not to do. This was the position of the Salaf (the early generations) and the Khalaf (those who came after). Alcohol today has the same Hukm. It does not change at all and the sin is not removed from the one who drinks it.

3- Su opinión de que la Shar'a abordó el problema de la esclavitud de forma gradual. Esta opinión no es válida, porque Allah ‘azza wa jalla no prohibió la existencia de esclavos, sino que Él creó una salida de ella. Si volvieran a existir, entonces las normas regresarán y los esclavos existirán por segunda vez.

3- Their view that the Shar’a dealt with the problem of slavery gradually. This opinion is not valid, because Allah ‘azza wa jalla did not forbid the presence of slaves, rather He 􀀬 created a way out from it. If they came back into existence, then the rules will return and slaves will exist for the second time.

4- Su opinión de que el Corán fue revelado en partes y poco a poco; no fue revelado de una sola vez, lo que indica la presencia de gradualidad.

4- Their opinion that the Qur’an was revealed in parts and piecemeal; it was not revealed all at once, which indicates the presence of gradualism.

La respuesta a esto es que Allah ʿAzza wa Jalla solía revelar las normas según los sucesos y acontecimientos para fortalecer los corazones con ellos.

The answer to this is that Allah ‘Azza wa jalla used to reveal the rules according to the incidents and events to strengthen the hearts on them.

Lo primero que fue revelado fue el Imán. Primero se trató sobre el Paraíso y el Infierno, y después llegaron lo lícito y lo ilícito. Esto no constituye tomar una parte de lo que fue revelado y dejar otra parte.

The first thing that was revealed was the Imaan. The Paradise and Hellfire were discussed first, and then the halaal and haraam came. This does not constitute taking part of what was revealed and leaving another part.

Los musulmanes eran responsables dentro de los límites de lo que fue revelado.

The Muslims were responsible within the limits of what was revealed.

Su responsabilidad no iba más allá de esto. Cuando se reveló el Imaan, pero aún no las normas, los musulmanes eran responsables de todo el Islam, pero conforme a los detalles explicados por los textos de la Sharee'ah en ese momento. Así, los musulmanes son responsables de las normas individuales de la Shar'ee en todas las circunstancias, existiera o no el Estado Islámico.

Their responsibility did not go beyond this. When the Imaan was revealed, but the rules were not, the Muslims were responsible for the whole of Islam, but according to the details explained by the Sharee’ah texts at the time. Thus, the Muslims are responsible for the individual Shar’ee rules in all circumstances, whether the Islamic State existed or not.

En cuanto a las normas de la Sharia encomendadas al Estado Islámico, estas se refieren al Estado. Este es el detalle que obliga a los musulmanes, y nada más. Por tanto, podemos decir que no hay vuelta atrás.

As for the Shar’ee rules entrusted with the Islamic State, they relate to the State. This is the detail that binds the Muslims, and nothing else. And so, we can say there is no turning back.

Ahora, tras haber examinado qué significa el gradualismo, qué incluye y cuáles son sus justificaciones, pasamos a explicar la opinión shar'í correcta, con la forma de pensar shar'í.

Now, after having examined what the meaning of gradualism is, and what it includes and what its justifications are, we move to explaining the correct Shar’ee opinion, with the Shar’ee way of thinking.

Digo la opinión correcta, y no la opinión que está más cerca de ser correcta, porque la idea del gradualismo no proviene de la Sharía, y no está permitido atribuirla a la Sharía. El asunto no tiene que ver con el gradualismo y con si es o no una norma sharía, tanto como tiene que ver con una forma de pensar que la Sharía no aprueba en absoluto.

I say the correct opinion, and not the opinion that is closest to being correct, because the idea of gradualism is not from the Shar’a, and it is not allowed to be attributed to the Shar’a. The issue does not relate to gradualism and whether it is a Shar’ee rule or not, as much as it relates to a way of thinking not at all approved of by the Shar’a.

Eso se debe a que el Islam tiene una naturaleza radicalmente distinta de cualquier otra. La naturaleza del sistema islámico es que se funda exclusivamente en seguir la wahy (revelación); mientras que el sistema hecho por el hombre se basa en la innovación y la experiencia humanas, que, por fuertes que sean, seguirán siendo deficientes a la hora de establecer las soluciones correctas a los problemas del hombre.

That is because Islam has a nature that is radically different from anything else. The nature of the Islamic system is that it is established on exclusively following the wahy (revelation); while the man-made system is based on human innovation and experiance which, however strong, will remain deficient in setting down the correct solutions for mans’ problems.

Cuando el musulmán se adhiere a la Shari'a, debe fundamentar su adhesión en la fe (Imaan) en Allah (SWT); de lo contrario, su adhesión no será aceptada. Cuando llama a otros al Islam, debe fundamentar su da'wah en la fe (Imaan) en Allah (SWT); de lo contrario, su da'wah no será aceptada.

When the Muslim adheres to the Shar’a, he must make the basis of his adherence the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his adherence will not be accepted.When he calls others to Islam, he must make the basis of his da’wah the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his da’wah will not be accepted.

El asunto se refiere principalmente a la fe (īmān), y luego a la correcta adhesión a ella.

The matter is primarily concerned with Imaan, and then to the correct adherence.

Para que el musulmán pueda cambiarse a sí mismo y cambiar los sistemas de manera correcta y sana, debe ocuparse de la base espiritual, estableciéndola primero y luego nutriéndola. Así le será más fácil adherirse al Islam, independientemente de si ello concuerda o no con la realidad, la naturaleza y los deseos de la gente. No apoyarse en la base espiritual hará que el musulmán caiga en el pecado, aunque no lo lleve a la kufr. El hecho de que el Islam tenga una base espiritual, es decir, la Imaan en Allah (SWT), no indica si este hukm está cerca o lejos de la verdad.

So that the Muslim can change himself, and change the systems in a correct and sound manner, he must concern himself with the spiritual basis, by first establishing it, and then nurturing it. It will then be easier for him to adhere to Islam, regardless of whether it agrees or does not agree with the reality, nature and the desires of the people. Not relying on the spiritual basis will cause the Muslim to fall into sin, even though it did not lead him to kufr. The fact that Islam has a spiritual basis, ie Imaan in Allah 􀀬, does not indicate if this hukm is near to or far from the truth.

Más bien, si examinamos este hukm a la luz del fundamento, veremos qué tan cerca o qué tan lejos está de dicho fundamento.

Rather, if we look at this hukm in light of the basis, then we will see how close to or far away from this basis it is.

Ahora preguntemos a quienes defienden la idea del gradualismo: ¿dónde está la base espiritual de este llamamiento? ¿Dónde se encuentra en él la orden de Allah (SWT)?

Now let us ask those who advocate the idea of gradualism; Where is the spiritual basis in this call? Where is Allah’s 􀀬 order to be found in it?

¿Cuándo recurrió alguna vez el Mensajero ﷺ a ello, aunque lo necesitara, tanto en La Meca como en Medina?

When did the Messenger 􀁕 ever resort to it - even though he was in need of it - either in Makkah or Madinah?

¿No dijo el Mensajero de Allah ﷺ a Banu 'Amir b. Sa'sa'ah, cuando le pidió el apoyo de ellos: "El asunto (la autoridad) pertenece a Allah; Él la coloca donde quiere"? [Sirah de Ibn Hisham]. Y esto a pesar de que necesitaba desesperadamente que alguien respaldara la da'wah. Esto es lo que dijo cuando ellos preguntaron si podían tomar el poder después de él. ¿No podría haber aceptado su petición y, después de que hubieran profesado la fe, cambiar sus condiciones? ¿No es precisamente la verdadera da'wah y el orden divino lo que lo ha hecho ﷺ honesto en lo que dice, sin adulación ni concesiones, de modo que quienes debían vivir vivieran tras una evidencia clara, y quienes debían perecer perecieran tras una evidencia clara?

Didn’t the Messenger 􀁕 say to Bani ‘Aamir b. Sa’sa’ah, when he 􀁕 sought the Nusrah from them; “The matter (authority) is for Allah; He 􀀬 places it wherever he wishes.”? [Sirah of Ibn Hisham]. This was even though he desperately needed someone to support the da’wah. This is what he 􀁕 said when they asked if they could take the power after him. Couldn’t he have accepted their request, and then after they had professed belief changed their request? Isn’t it the true da’wah and divine order that has made him 􀁕 honest in what he says without any flattery or compromise, so that those who were to live might live after a clear evidence, and those who were to be destroyed might be destroyed after a clear evidence?

¿No dijo el Mensajero ﷺ a su tío Abu Taalib, cuando este le pidió que aligerara el llamado y no le impusiera una carga insoportable: «¡Por Allah, tío mío! Si pusieran el sol en mi mano derecha y la luna en mi izquierda, para que abandone este asunto, no lo abandonaré hasta que Allah lo haga prevalecer o yo perezca en el intento»? [Sirah Ibn Hisham]. Este dicho del Mensajero ﷺ muestra que no aceptó transigir lo más mínimo, y dio el mejor ejemplo para su da‘wah. No hizo concesiones ni adulación. No se plegó, no consintió ni buscó el favor de quienes ostentaban la autoridad. Por el contrario, su da‘wah fue explícita y audaz, porque eso genera los pensamientos verdaderos con los que la falsedad es derrotada y destruida.

Didn’t the Messenger 􀁕 say to his uncle Abu Taalib, when the latter asked him to lighten the call, and not place an unbearable burden on him; “By Allah O uncle! If they had put the sun in my right hand and the moon on my left, so that I may leave this matter; I will not leave it until Allah made it prevail or I die in the attempt.”? [Sirah Ibn Hisham]. This text from the Messenger 􀁕 shows that he did not accept to compromise in the slightest, and he gave the best example for his da’wah. He did not compromise or flatter. He did not go along, acquiesce with, or court those in authority. Rather his da’wah was explicit and bold, because that generates the true thoughts with which the falsehood is defeated and destroyed.

¿No ordenó Allah 􀀬 a los musulmanes emigrar del lugar donde no pueden cumplir lo que Él 􀀬 hizo obligatorio para ellos?

Didn’t Allah 􀀬 order the Muslims to make Hijrah from the place where they are not able to undertake what He 􀀬 made obligatory on them?

¿No prohibió Él 􀀬 residir allí cuando dijo: «Ciertamente, a quienes los ángeles toman (en la muerte) mientras son injustos consigo mismos (pues permanecieron entre los incrédulos aunque la emigración les era obligatoria), les dicen (los ángeles): “¿En qué estabais?”. Responden: “Éramos débiles y oprimidos en la tierra”. Dicen (los ángeles): “¿Acaso no era la tierra de Allah lo bastante amplia para que emigrarais en ella?”»? [TMQ 4:97] Ibn Katheer transmitió un Ijmaa' (consenso) sobre la prohibición de residir en un lugar donde el musulmán no puede establecer su dīn.

Didn’t He 􀀬 forbid them to reside there when He 􀀬 said; “Verily! As for those whom the angels take (in death) while they are wronging themselves (as they stayed among the disbelievers even though emigration was obligatory for them) they (angels) say (to them): ‘In what condition were you?’ They reply: ‘We were weak and oppressed on earth.’ They (angels) say: ‘Was not the earth of Allah spacious enough for you to emigrate therein?’” [TMQ 4:97] Ibn Katheer has transmitted an Ijmaa’ (consensus) on the prohibition of residing in a place where the Muslim is not able to establish his deen.

¿No empezó el Mensajero ﷺ su da'wah con «La ilaaha illallah Muhammadur rasoolullah», y desafió a la gente con ella? También fue su última declaración, sin ningún cambio. ¿Llamó a algo menor al principio y luego fue avanzando gradualmente? ¿O fue esta su primera y última llamada?

Didn’t the Messenger 􀁕 start his da’wah with ‘Laa ilaaha illallah Muhammadur rasoolullah’, and challenge the people with it? It was also his last statement, without any change. Did he call to something less than that at the beginning, and then go on with it gradually? Or was it his 􀁕 first and last Call?

¿No fue Abu Bakr quien combatió contra quienes se negaban a pagar la zakat, sin demorar su respuesta ni tratar de complacerlos? Él pronunció su conocida frase: "¡Por Allah, si me negaran la cuerda de un camello que solían entregar al Mensajero de Allah ﷺ, los combatiría!". Esta fue su respuesta, a pesar de que los musulmanes presenciaban movimientos generalizados de apostasía y rebelión en aquel tiempo.

Didn’t Abu Bakr fight against those who withheld the payment of Zakah, and not delay his response to them or please them? He made his well-known statement; “By Allah, if they withhold from me the rope of a camel, which they used to give to the Rasool of Allah, I would fight them.” This was his response even though the Muslims witnessed widespread movements of apostasy and rebellion at the time.

¿Los primeros musulmanes que llevaron la da'wah del Islam aplicaron alguna vez esta idea del gradualismo? ¿Siguieron este camino cuando implantaron el Islam en los países conquistados, cuya tierra pasó de ser dar al-kufr a dar al-Islam? Los primeros musulmanes no prestaban atención a las circunstancias de aquellas personas que eran nuevas en el Islam. No las dejaban beber alcohol esperando a que se acostumbraran a no beberlo, ni tratar con la usura ni estar adictas a las mujeres. Al contrario, entraban en el Islam por completo y se abstenían de la usura, la fornicación, el alcohol y todo lo que Allah (SWT) les había prohibido. Solían aplicar las normas de la Shari'a respecto a los no musulmanes, ya fueran individuales, colectivas, personales o de suficiencia.

Did the first Muslims who carried the da’wah to Islam ever carry this idea of gradualism? Did they follow this path when they implemented Islam upon the conquered countries, whose land changed from dar al-kufr to dar al-Islam? The early Muslims did not give any attention to the circumstances of those people who were new to Islam. They did not leave them to drink alcohol, waiting for them to become used to not drinking alcohol, dealing with usury or being addicted to women. Rather they entered into Islam completely and abstained from usury, fornication, alcohol and everything Allah 􀀬 prohibited them from doing. They used to implement the Shar’ee rules regarding the non-Muslims, whether they were individual ones, collective ones, personal one or ones of sufficiency.

¿Trataron este tema los libros originales de fiqh islámico? ¿Mencionaron los primeros juristas fidedignos y mujtahidines algo sobre el gradualismo, aunque se sabe que nuestros juristas discutieron en detalle las kulliyat (generalidades) y las juz’iyat (particularidades) de la Sharee'ah?

Did the original books of Islamic Fiqh deal with this subject? Did our early trustworthy jurists and Mujtahideen make any mention of gradualism, though it is known that our jurists discussed in detail the kulliyat (total) and juz’iyat (branches) of the Sharee’ah?

La Sharí'ah en su totalidad indica que la obligación de la da'wah debe ejemplificarse con la honestidad y con la permanencia en el camino recto; "Alabado sea Allah, Quien ha enviado a Su siervo (Muhammad ﷺ) el Libro, y no ha puesto en él ninguna desviación." [TMQ 18:1]. Allah ﷻ nos informó de que los incrédulos desean que transijamos y cedamos ante ellos. Quieren que abandonemos la verdad y aceptemos un cuarto o la mitad de la solución. Quieren comenzar intentando que cometamos kufr, como en Su ﷻ dicho: "Muchos de la gente del Libro (judíos y cristianos) desean que os devuelvan a la incredulidad después de haber creído, por envidia de sus propias almas…" [TMQ 2:109], y terminarán intentando que adoptemos sus normas, como en Su ﷻ dicho: "Desean que transijas con ellos, para que ellos también transijan." [TMQ 68:9] "Así pues, no obedezcas a los que niegan (los versículos)." [TMQ 68:8]. Nuestro Señor nos ha advertido contra la inclinación hacia los opresores: "Y no os inclinéis hacia los que obran injustamente, pues el Fuego os alcanzaría, y no tendríais más protectores que Allah, y no seríais socorridos." [TMQ 11:113] La verdadera da'wah hacia el verdadero Imán hace que la adhesión del musulmán sea completa, incluso si era nuevo en el Islam y en su práctica. Nuestra obligación, como portadores de la da'wah, no es sino implantar el Imán en nuestros corazones y dedicarnos a ello hasta que dé fruto, con la mejor adhesión y el mejor Taqwa. El Estado Islámico, cuando se establezca, no será instaurado por personas carentes (de conceptos islámicos) o llenas de conceptos occidentales. No se establecerá por personas en las que la da'wah no haya surtido efecto; debe haberlas influido y haberlas hecho aceptarla. Más bien, como hemos afirmado anteriormente, el Estado debe establecerse sobre una opinión pública que emane de una conciencia general, que acepte la idea del Islam y de ser gobernado por él.

The Sharee’ah in its totality indicates that the obligation of the da’wah be exemplified by honesty and keeping on the straight path; “All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His slave (Muhammad 􀁕) the Book, and has not placed therein any crookedness.” [TMQ 18:1]. Allah 􀀬 informed us that the Kuffar wish that we compromise and be compliant with them. They want us to relinquish the truth, and accept a quarter or a half of the solution. They want to start by trying to make us do kufr, as in His 􀀬 saying; “Many of the people of the Scripture (Jews and Christians) wish that they could turn you away as disbelievers after you have believed, out of envy from their own selves…” [TMQ 2:109], and will end with trying to make us take the rules, as in His 􀀬 saying; “They wish for you to compromise with them, so they (too) would compromise.” [TMQ 68:9] “So (O Muhammad 􀁕) obey not the deniers (of the verses).” [TMQ 68:8]. Our Lord has warned us against inclining toward the unjust people; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and have no protectors other than Allah, nor you would then be helped.” [TMQ 11:113] The true da’wah to the true Imaan makes the Muslim’s adherence complete, even if he was new to Islam and to its adherence. Our obligation, as da’wah carriers, is nothing but to implant the Imaan in our hearts and devote ourselves to this, until it bears fruit, with the best adherence and Taqwa. The Islamic State, when it is established, will not be established at the hands of people who are devoid (of any Islamic concepts) or full of western concepts. It will not be established by people in whom the da’wah did not work, it will have influenced them and made them accept it. Rather, as we have stated previously, the State must be established upon a public opinion that emanates from a general awareness, which accepts the idea of Islam and of being ruled by it.

No hay necesidad de recurrir a la idea del gradualismo, con el pretexto de acercar los corazones y las mentes al Islam; tampoco hay necesidad de ceder ante la debilidad de los seres humanos o de conformarse con la realidad, pues Allah (SWT) nos ha ordenado cambiar los corazones, las mentes y la realidad mediante el Islam.

There is no need to resort to the idea of gradualism, under the pretext of drawing the hearts and minds closer to Islam; nor is there a need to yield to the weakness of human beings or to go along with the reality, because Allah 􀀬 has ordered us to change the hearts and minds and the reality by Islam.

Si volvemos al Corán y examinamos sus aleyas, encontraremos que el mandato en él es decisivo, y que el gradualismo proviene de las ideas occidentales extranjeras, que han sido introducidas por los llamados eruditos mediante mentiras y falsedades.

If we return to the Qur’an and examine its ayaat, we will find that the command in it is decisive, and that gradualism is from the foreign western thoughts, having been interpolated by so-called scholars through lies and falsehood.

Siempre que se revelaba un aleya, el Mensajero 􀁕 y los musulmanes que estaban con él se apresuraban a aplicarla sin la menor demora. La aplicación de cualquier hukm que se revelaba se volvía obligatoria, simplemente porque había sido revelado. Tras la revelación de Su 􀀬 palabra: “Hoy he completado para vosotros vuestra religión, he cumplido Mi favor sobre vosotros y he elegido para vosotros el Islam como religión” [TMQ 5:3], los musulmanes quedaron obligados a aplicar la totalidad del Islam, ya sea en creencias, ‘ibadaat, akhlaq, mu’amalaat, y ya sea que las normas se refieran al gobierno, la economía, el sistema social o la política exterior, en tiempos de paz y de guerra.

Whenever an ayah was revealed, the Messenger 􀁕 and the Muslims with him, rushed to implement it without the slightest delay. The implementation of any hukm that was revealed became obligatory, simply because it had been revealed. After the revelation of His 􀀬 saying; “This day, I have perfected your deen for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your deen.” [TMQ 5:3], the Muslims became obliged to apply the whole of Islam, whether it is in beliefs, ‘ibadaat, akhlaq, mu’amalaat, and whether the rules relate to ruling, economy, social system or foreign policy, in times of peace and war.

- Su 􀀬 dicho: “Y lo que el Mensajero (Muhammad ﷺ) os dé, tomadlo, y lo que os prohíba, absteneos de ello.” [TMQ 59:7], es decir, tomad y poned en práctica lo que traiga el Mensajero ﷺ, y absteneos y manteneos alejados de todo lo que os ha prohibido. Esto se debe a que el “mā” en el aleya viene en forma ‘āmm (general). Por tanto, incluye la obligación de poner en práctica todas las obligaciones, y de abstenerse y mantenerse alejado de todas las prohibiciones. La orden de tomar o dejar que se menciona en el aleya es una obligación, y esto se debe a la qarīna (indicio) al final del aleya, que ordenó el taqwā y advirtió de un castigo severo para quien no ponga en práctica este aleya.

- His 􀀬 saying; “And whatsoever the Messenger (Muhammad 􀁕) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain from it.” [TMQ 59:7], ie take and act upon whatever is brought by the Messenger 􀁕, and refrain and keep away from everything he has forbidden you. This is because the ‘maa’ in the ayah has come in the ‘aamm (general) form. Thus it includes the obligation to act upon all the obligations, and refrain and keep away from all the prohibitions. The order to take or leave that is mentioned in the ayah is an obligation and this is due to the Qareena (indication) at the end of the ayah, which ordered Taqwa and warned of a severe punishment for the one who does not act upon this ayah.

Su 􀀬 dijo: «Y juzga (¡oh, Muhammad 􀁕!) entre ellos según lo que Allah ha revelado, y no sigas sus pasiones, y cuídate de que te aparten de parte de lo que Allah te ha revelado.» [TMQ 5:49]. Este aleya también ordena de manera decisiva al Mensajero 􀁕 y a los musulmanes que vengan después de él que gobiernen según todas las normas reveladas por Allah 􀀬, ya sean un mandato o una prohibición. Asimismo, prohíbe al Mensajero y a los musulmanes que vengan después de él seguir los caprichos de la gente y someterse a sus deseos.

-His 􀀬 saying; “And judge (O Muhammad 􀁕) between them by that which Allah has revealed and follow not their vain desires, and beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. This ayah also gives a decisive order to the Messenger 􀁕 and the Muslims after him to rule by all the rules revealed by Allah 􀀬, whether it is a command or a prohibition. It also forbids the Messenger and the Muslims after him from following the whims of the people, and submitting to their wishes.

Asimismo, advierte al Mensajero ﷺ y a los musulmanes que estén atentos, por si la gente intenta apartarlos de aplicar parte de lo que Allah ha revelado.

Likewise it warns the Messenger 􀁕 and the Muslims to be aware in case people try to turn them away from applying some of what Allah 􀀬 has revealed.

- Allah 􀀬 dijo: “Y quien no juzgue conforme a lo que (maa) Allah ha revelado, esos son los kafirun (incrédulos).” [TMQ 5:44] - Y Él 􀀬 dijo: “Y quien no juzgue conforme a lo que Allah ha revelado, esos son los zalimun (injustos, opresores).” [TMQ 5:45] - Y Él 􀀬 dijo: “Y quien no juzgue conforme a lo que Allah ha revelado, esos son los fasiqun (transgresores).” [TMQ 5:47] En estos aleyas, Allah 􀀬 describió a quienes no gobiernan según lo que Allah 􀀬 reveló como incrédulos, opresores y transgresores. Esto se debe a que el término “maa” mencionado aquí aparece en forma ‘aamm (general), por lo que abarca todas las normas de la Sharía reveladas por Allah 􀀬, ya sean mandatos o prohibiciones.

- Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by whatever (maa) Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] In these ayaat, Allah 􀀬 described those who do not rule by what Allah 􀀬 revealed as being disbelievers, oppressors and transgressors. This is because the ‘maa’ mentioned here came in the ‘aamm (general) form, so it includes all the Shar’ee rules revealed by Allah 􀀬, whether they are commands or prohibitions.

De todo lo mencionado se desprende con total claridad y sin ambigüedad que es obligatorio para los musulmanes, ya sean individuos, grupos o el Estado, aplicar las normas del Islam por completo, sin demora, dilación ni gradualismo. No hay excusa alguna para que el individuo, el grupo o el Estado dejen de implementar las normas.

From everything has been mentioned, it certainly becomes clear with no ambiguity, that it is obligatory on the Muslims, whether as individuals, groups or the State, to apply the rules of Islam completely without any delay, procrastination or gradualism. There is no excuse for the individual, group or State for not implementing the rules.

La implementación gradual contradice por completo las reglas del Islam.

Gradual implementation completely contradicts the rules of Islam.

Quien aplica algunas de las normas y deja otras es considerado pecador ante los ojos de Allah (SWT), ya sea una persona, un grupo o un Estado.

The one who applies some of the rules and leaves some, is considered sinful in the sight of Allah 􀀬, whether it is a individual, group or State.

El wajib (obligatorio) sigue siendo wajib y es obligatorio cumplirlo, y el haram sigue siendo haram y es obligatorio apartarse de él. Cuando la delegación de Zaqif pidió al Mensajero de Allah ﷺ que dejara al-Lat sin destruirla durante tres años, o que los eximiera de la oración con la condición de que abrazaran el Islam, él ﷺ no aceptó de ellos y lo rechazó por completo. Insistió en destruir los ídolos sin ninguna demora, e insistió en que oraran sin ninguna demora.

The waajib (obligated) remains a waajib and it is obligatory to act upon it, and the haraam remains haraam and it is obligatory to stay away from it. When the delegation of Thaqeef asked the Messenger 􀁕 to leave al- Lat for three years without breaking it, or to exempt them from praying on condition that they embrace Islam, he 􀁕 did not accept it from them and he rejected it completely. He 􀁕 insisted on destroying the idols without any delay, and insisted that they pray without any delay.

Allah 􀀬 ha descrito al gobernante que no aplica todas las normas del Islam, o que solo aplica algunas de ellas, como un kafir. Esto ocurre si no cree en la idoneidad del Islam o no cree en la idoneidad de las normas que ha abandonado. Se le describe como opresor y transgresor si no aplica todas las normas del Islam, o si aplica algunas de ellas creyendo que el Islam es apto para ser aplicado.

Allah 􀀬 has described the ruler who does not apply all the rules of Islam, or the one who applies some of them only, as a kaafir. This is if he does not believe in the suitability of Islam or does not believe in the suitability of the rules he has abandoned. He is described as an oppressor and transgressor, if he does not implement all the rules of Islam or he implements some of them whilst believing that Islam is suitable for implementation.

El Mensajero ﷺ ha hecho obligatorio combatir al gobernante y desenvainar la espada contra él si manifestó alguna kufr buwah (incredulidad explícita) respecto de la cual tenemos un burhaan (prueba clara) de Allah (SWT). Es decir, si gobernó según las normas de la kufr, y no hay duda de que son normas de kufr; y esto con independencia de que sean pocas o muchas. Esto se debe al hadiz de ‘Ubadah b. Saamit:

The Messenger 􀁕 has made it obligatory to fight the ruler and unsheathe the sword to his face if he displayed any kufr buwah (explicit disbelief) for which we have a burhaan (clear proof) from Allah 􀀬. In other words, if he ruled by the rules of kufr, and there is no doubt that they are kufr rules; and this is regardless of whether they are few or many. This is owing to the hadith of ‘Ubadah b. Saamit:

«que no disputaríamos con los gobernantes, a menos que presenciáramos un kufr manifiesto respecto al cual tengáis una burhaan (prueba concluyente) de Allah». [Narrado por Muslim] Por lo tanto, no existe condescendencia ni gradualismo en la aplicación de las normas del Islam, pues no hay diferencia entre un waayib y otro waayib, ni entre un haram y otro haram, ni entre un hukm y otro hukm. Las normas de Allah 􀀬 son todas iguales.

“that we would not dispute with the people in authority, unless you witness fragrant kufr for which you have a burhaan (conclusive proof) from Allah.” [Reported by Muslim] Therefore there is no complacence or gradualism in the implementation of the rules of Islam, since there is no difference between one waajib and another waajib, or between one haraam and another haraam, or between one hukm and another hukm. The rules of Allah 􀀬 are all the same.

Deben aplicarse y ejecutarse sin ningún retraso, aplazamiento ni gradualismo. De lo contrario, se aplicará a nosotros el dicho de Allah 􀀬: “¿Creéis, pues, en una parte de la Escritura y rechazáis el resto? ¿Qué recompensa tendrán, entonces, quienes de vosotros hagan eso sino la humillación en la vida de este mundo? Y el Día de la Resurrección serán devueltos al castigo más severo.” [TMQ 2:85] No hay excusa para que el musulmán no aplique una norma de la Shari'ah, ya sea que él sea un gobernante o un individuo común, salvo que exista una dispensa (rujsah) de la Shari'ah mencionada en los textos reveladores. La incapacidad se considera una dispensa de la Shari'ah en el caso de una debilidad verdadera y palpable (o lo que es muy probablemente así), es decir, en el caso de una coacción real, como el de quien es obligado a hacer algo ilícito (haram), o el ejemplo en que el Mensajero ﷺ ofreció a la tribu de Ghatafán un tercio de los frutos de la cosecha de Madinah, o el ejemplo del Califa que acepta recurrir al arbitraje con los rebeldes, o cuando la carne de animal muerto se vuelve permitida para quien se encuentra en estado de necesidad y teme morir.

They should be applied and executed without any delay, postponement or gradualism. Otherwise the saying of Allah 􀀬 will apply to us; “Then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] There is no excuse for the Muslim not to apply a Shar’ee rule, whether he is a ruler or a normal individual, unless there is a Shar’ee rukhsah (dispensation) mentioned in the Shar’ee texts. Inability is considered a Shar’ee dispensation, in the case of true and tangible weakness (or what is most probably that) ie in the case of true compulsion, such as the case of the one coerced into doing a haraam or the example when the Messenger 􀁕 offered a third of the fruit produce of Madinah to the tribe of Ghatfaan, or the example of the Khaleefah who accepts to resort to arbitration with rebels, or when carrion becomes permissible for the one who is under duress and fears death.

Desde lo que observamos en este enfoque gradual, encontramos que una idea de este tipo ha surgido entre sus defensores debido a la presión de la realidad.

From what we see in this gradual approach, we find that such an idea has arisen amongst its advocates because of the pressure of the reality.

Para liberarse de tal presión, fueron en busca de pruebas para este enfoque, con el fin de proporcionar una justificación y un permiso para hacer da'wah según el mismo. Esto se debe a que la idea existió primero, y luego produjeron una evidencia de la Shari'a, a la que dieron una interpretación tal que sirviera a la idea. Este es el comienzo de la desviación. Nuestro consejo a aquellos musulmanes que están asentados en la idea del gradualismo es que deben desechar la debilidad que tienen dentro de sí. Su vínculo con la Shari'a debe ser el de quien confía en su Señor, que tiene una fe firme en que Él (SWT) es quien gestiona los asuntos, cambia las circunstancias y concede la victoria a quienes la merecen. Deben ser así, para que con esta fe puedan afrontar la severidad de la realidad y la dureza de las circunstancias. Así, se sienten elevados por su fe por encima de (la realidad) y la convierten en el punto de partida de la da'wah y en su punto final. Todo esto se reflejará, en cuanto a la correcta restricción y la adhesión adecuada (a las normas de la Shari'a), en aquellos a quienes invitamos. Esto ocurrirá sin necesidad de gradualismo.

To free themselves from such pressure, they went to hunt for evidences for this approach, so as to provide a justification and permission to do da’wah according to it. This is because the idea existed first, and then they produced a Shar’ee evidence, which they interpreted in such a way as to serve the idea. This is the beginning of deviation. Our advice to those Muslims who are established on the idea of gradualism is that they must discard the weakness they have within them. Their linkage to the Shar’a should be that of the one who trusts his Lord, has a strong Imaan that He 􀀬 is the one who manages the affairs, and changes the circumstances, and that He 􀀬 grants the victory to those who deserve it. They must be like this, so that with this Imaan they can face the severity of the reality and the harshness of the circumstances. So he feels elevated with his Imaan above (the reality) and makes it the departure point of the da’wah and the final point. All this will be reflected, in terms of the correct restriction and right adherence (to the Shar’ee rules), on those whom we invite. This will happen without the need for gradualism.

El llamado al gradualismo es un llamado a algo distinto del Islam, y esto es haram.

The call to gradualism is a call to other than Islam, and this is haraam.

Esto hace que el no musulmán, o el musulmán deficiente que es invitado sobre esta base, vacile en aceptar lo que se le presenta. La responsabilidad de esta vacilación recae sobre quien aboga por la gradualidad.

This makes the non-Muslim, or the deficient Muslim who is invited on this basis, hesitant in accepting what is presented to him. The responsibility of this hesitancy lays on the one who calls for gradualism.

Esto se debe a que el Islam no le ha sido presentado, y a que su presentación está lejos de la base espiritual que se fundamenta en la fe (Imaan) en Allah (SWT), el Creador y Administrador de todos los asuntos, y sobre cuya base se acepta o se rechaza la norma de la Sharía. Por ello, la hujjah (prueba) de Allah (SWT) recae sobre aquellos musulmanes que abogan por el gradualismo, y no sobre aquellos a quienes ellos invitan.

This is because Islam has not been presented to him, and because his presentation is far away from the spiritual basis that is based on the Imaan in Allah 􀀬, the Creator and Manager of all affairs, and on whose basis the Shar’ee rule is adopted or rejected. This makes the hujjah (proof) of Allah 􀀬 against those Muslims who call for gradualism; not against the ones whom they invited.

El llamamiento a la gradualidad incluye la injerencia y el dominio sobre la legislación, cuando permite a las personas aplicar la implementación parcial, con el pretexto de que no son lo bastante fuertes para una aplicación completa e inmediata. Se nos ordena no anteponer nada a Allah y a Su Mensajero, ni apartarnos de ellos. Quien resuelve los problemas del hombre es su Señor, el Todosabio, el Bien informado, Quien conoce lo que ha creado. ¿Cómo puede el musulmán permitirse, cuando llama a la gradualidad, interferir en este proceso de legislación? La postura correcta es que la tarea del dā‘ī (portador de la da‘wah) se limita a ejecutar y transmitir la solución, no a legislarla.

The call for gradualism includes interference and domination over the legislation, when it allows people to make partial implementation, under the pretext that they are not strong enough to make complete and immediate application. We are ordered not to put anything in front of Allah and His Messenger, or deviate away from them. The one who solves the problems of man is His Lord, the All-Knowing, the All- Informed, Who knows what He has created. How can the Muslim allow himself, when he calls for gradualism, to interfere in this process of legislation? The correct position is that the task of the da’ee (carrier of the da’wah) is restricted to executing and conveying the solution; not legislating it.

El llamado al gradualismo le proporciona al dāʿiyah una forma de pensar corrupta, sobre cuya base invita a la gente. Cuando la persona a la que llama al gradualismo se ve afectada por él, esto corromperá su forma de pensar, la cual debe ser cambiada del mismo modo que deben cambiarse los pensamientos erróneos. Esto es así si sabemos que la forma de pensar es lo primero en el proceso de transformación, pues es más importante que el cambio de los pensamientos. No podemos asegurar un cambio creíble de la Ummah hasta que cambiemos su forma de pensar, aunque sea de manera general.

The call to gradualisnm provides the da’ee with a corrupt way of thinking, on whose basis he invites the people. When the person that he calls to gradualism is affected by it, it will corrupt his way of thinking, which must be changed just as the erroneous thoughts have to be changed. This is if we know that the way of thinking comes at the beginning of the transformation process, since it is more important than the changing of thoughts. We cannot ensure a credible change of the Ummah until we change her way of thinking, even in a general manner.

Este método corrupto mediante el cual él piensa y llama a las personas ocupará el lugar del método correcto.

This corrupt method by which he thinks and calls people will take the place of the correct method.