La Shari'a, que Allah (SWT) reveló y expuso, no quedó como simples ideas claras, sino que el Legislador quiso que fuera una realidad tangible. Así, reveló normas prácticas cuyo propósito era preservar su existencia en la realidad y prohibir lo que la Shari'a prohíbe, y el medio para ello es el Estado. Así, ordenó su establecimiento para proteger la Shari'a. Allah (SWT) estableció leyes para el gobernante; le ordenó, le prohibió y le mandó establecer la religión y velar por ella. Ordenó a la Ummah obedecerle en esto y pedirle cuentas si descuidaba. Exigió esto a la Ummah, tanto a los individuos como a los partidos. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: “El señor de los mártires es Hamza, y un hombre que se levantó ante un gobernante tirano para ordenarle (lo bueno) y prohibirle (lo malo) y fue muerto.” [Narrado por al-Hakim]. Él ﷺ dijo: “La mejor yihad es la palabra de verdad dicha ante un gobernante tirano.” [Narrado por Ibn Maayah y al-Nasa'i]. También dijo ﷺ: “¡No, por Allah, debéis ordenar lo bueno y prohibir lo malo, y sujetar la mano del tirano, y obligarle a la verdad y restringirle a ella!” [Narrado por Abu Dawud y al-Tirmidhi]. Nadie puede obligar al gobernante injusto a la verdad y restringirle a ella, salvo quienes tienen poder y fuerza, es decir, un grupo o partido, pues los individuos no son capaces de hacer esto.

The Shar’a, which Allah 􀀬 revealed and expounded, was not left as just clear thoughts, rather the legislator wanted it to be a tangible reality. Thus, He 􀀬 revealed practical rules whose purpose was to preserve its existence in the reality, and prohibit what the Shar’a prohibits, and the method for that is the State. Thus, He 􀀬 ordered its establishment to protect the Shar’a. Allah 􀀬 put laws for the ruler; He 􀀬 ordered him and forbade and commanded him to establish the deen and guard over it. He 􀀬 ordered the Ummah to obey him in this and account him if he was neglectful. He 􀀬 demanded this from the Ummah, as individuals and parties. The Rasool of Allah 􀁕 said; “The master of martyrs is Hamza, and a man who stood up to a tyrant ruler to enjoin him (with the good) and forbid him (of the evil) and got killed.” [Reported by al-Haakim]. He 􀁕 said; “The best Jihaad is the word of truth spoken to a tyrant ruler.” [Reported by Ibn Maajah and Nasa’i]. He 􀁕 also said; “Nay, by Allah, you have to enjoin the ma’roof and forbid the munkar, and hold at the hand of the tyrant, and force him on the truth and restrict him to the truth.” [Reported by Abu Dawud and Tirmizi]. Nobody can force the unjust ruler on the truth and restrict him to it, except those who have might and power, ie a group or party because individuals are not able to do this.

Los Sahabah y los Fuqaha (juristas) de tiempos pasados sabían que el Estado Islámico era el requisito esencial para ello; a través de su existencia se aplican las normas, y con su pérdida las normas desaparecen. Abu Bakr (que Allah esté complacido con él), cuando le preguntaron sobre el asunto fundamental (el Islam): "¿Cómo continuará?", respondió: "Mientras los gobernantes estén en el camino correcto." Shaykh ul Islam Ibn Taymiyyah mencionó, citando a al-Fadeel de 'Iyaad y Ahmad b. Hanbal: "Si hubiera una du'a (súplica) que Allah 􀀬 aceptara, la habríamos hecho por el gobernante (sultán)." El Islam es un din para todas las personas, que contiene en sí mismo el jayr (bien).

The Sahabah and the Fuqahaa (jurists) in the past knew that the Islamic State was the essential prerequisite for that; through its existence the rules are applied and through its loss the rules disappear. Abu Bakr (may Allah be pleased with him), when he was asked about the fundamental matter (Islam); “How will it continue?” He said; “As long as the leaders are on the correct path.” Shaykh ul Islam Ibn Taymiyyah mentioned on the authority of al-Fadeel from ‘Iyaad and Ahmad b. Hanbal; “If there was a du’a (call) that Allah 􀀬 would accept, then we would have made it for the ruler (sultan).” Islam is a deen for all people, which contains within it the khayr (good)

para toda la humanidad, y no solo para un pueblo con exclusión de otro. Su credo es universal, y también lo es su sistema. Además, contiene un método para transmitirlo al mundo, mediante la presencia de un Estado que aplica el Islam y lo transmite al mundo. El Estado islámico, a su vez, es conocido por que debe existir, para que pueda llevar a cabo lo que le corresponde. Entonces, ¿cuál es su tarea? ¿Quién establecerá el Estado si no existe?

for the whole of mankind, and not just for one people to the exclusion of another. Its creed is universal and so is its system. It also contains a method for conveying it to the world, through the presence of a State that applies Islam and conveys it to the world. The Islamic State, in turn, is known that it must exist, so that it can undertake what is incumbent on it. So what is its task? Who will establish the State if it does not exist?

¿Quién corregirá su rumbo, si se desvió?

Who will correct its course, if it deviated?

En cuanto a la tarea encomendada por Allah 􀀬, esta es el establecimiento de todo el deen. Así, el Estado es responsable de la aplicación del deen, ya sean las normas individuales o las colectivas, ya sean las obligaciones individuales o las colectivas (de suficiencia). Es responsable de establecer el deen, es decir, de establecer el ma'roof y eliminar el munkar en la práctica. Por tanto, si el musulmán no reza, el Estado le ordenará que rece; de lo contrario, será castigado. De igual modo, si no paga la Zakah, no realiza el Hayy o no ayuna, el Estado está obligado a vigilar el cumplimiento de todas estas obligaciones individuales y similares, y a pedir cuentas a quienes las descuiden. Esto también se aplica a las obligaciones colectivas. Si el Estado no asegura todos los intereses que la Ummah requiere en cuanto a la provisión de medicina, ingeniería, educación y otros, cuya existencia exige gestión, coordinación y distribución de tareas; si las obligaciones cuya existencia se reparte entre la Ummah, como la Yihad y el Ijtihad, cuyo establecimiento el Legislador encomendó y ordenó al Jalifa, y si hay negligencia de su parte en estos asuntos, la Ummah debe pedirle cuentas por ello y obligarlo a remediarlo. El Legislador ha determinado normas precisas al respecto. Él 􀀬 prohibió a los musulmanes rebelarse contra el Jalifa, salvo en caso de que mostrara kufr abierto.

As for the task entrusted to it by Allah 􀀬, it is the establishment of the whole deen. Thus the State is responsible for the application of the deen, whether the individual rules or the collective rules, whether the individual obligations or the collective (sufficiency) ones. It is responsible for establishing the deen, ie establishing the ma’roof and removing the munkar practically. Thus, if the Muslim does not pray, the State will order him to pray, otherwise he will be punished. Similarly, if he does not pay Zakah, make Hajj or fast, all of such individual obligations and their likes, the State is obliged to guard over their presence and account those neglecting them. This also applies to the collective obligations. If the State does not secure all the interests which the Ummah require in terms of providing medicine, engineering, education and others, whose existence requires management, coordination and distribution of assignments; if the obligations whose existence is divided among the Ummah, such as Jihaad and Ijtihaad, the establishment of which the Lawgiver entrusted and commanded the Khaleefah with; if there is any negligence from his side in these matters, the Ummah must account him on that and force him to address it. The Lawgiver has determined precise rules in this regard. He 􀀬 prohibited the Muslims to rebel against the Khaleefah, except in case he displayed the bawah (open) kufr.

Es fundamental en el Estado Islámico que el gobernante sea el guardián de los asuntos de la gente conforme a las normas de la Shar'a. Según la Shar'a, es responsable de prevenir los munkaraat, ya sean cometidos por individuos o por grupos. Así, el Mensajero ﷺ dijo: "El Imam es un pastor y (solo) él es responsable de sus súbditos". [Acordado por unanimidad]. Allah 􀀬 le encomendó la responsabilidad de obligar a las personas, sean individuos o grupos, a cumplir todas las obligaciones que Allah 􀀬 ha prescrito. Cuando un asunto requiere la fuerza para su cumplimiento, está obligado a usarla. De igual manera, Allah 􀀬 le ha obligado a impedir que la gente cometa haram, y si tal asunto requiere el uso de la fuerza para impedir que cometan el haram, está obligado a usarla. Así, en principio, el Estado cambia el munkar y lo elimina con la mano, es decir, con la fuerza. Esto se debe a que, según la Shar'a, le corresponde la implementación del Islam y obligar a la gente a acatar sus normas.

It is fundamental in the Islamic State that the ruler is the guardian over the affairs of people with Shar’a rules. According to the Shar’a, he is responsible for preventing the munkaraat, whether they occur from individuals or groups. Thus, the Messenger 􀁕 said; “The Imaam is a Shepherd and (only) he is responsible for the citizens.” [Agreed upon]. Allah 􀀬 charged him with the responsibility of forcing people, whether individuals or groups, to undertake all the obligations which have been ordained by Allah 􀀬.When a certain matter requires force for its performance, he is obliged to use force. Similarly, Allah 􀀬 has obliged him to prevent people from committing haraam, and if such a matter requires the use of force to prevent them from committing the haraam, he is obliged to use force. Thus, in principle the State changes the munkar and removes it with the hand ie force. This is because according to the Shar’a, it is responsible for the implementation of Islam and compelling the people to abide by its rules.

Sin embargo, si el gobernante comete un munkar, como cometer injusticia, apropiarse de la riqueza de otros por medios falsos, negar los derechos de las personas, descuidar los asuntos de los ciudadanos, dejar de cumplir una obligación, contradecir una de las normas del Islam o cualquier otro munkar semejante, es obligación de todos los musulmanes pedirle cuentas, rechazar el munkar que cometió y trabajar, tanto individualmente como en grupos, para que lo cambie; de lo contrario, pecarían si permanecieran callados y dejaran el munkar sin cambiarlo.

However, if the ruler commits a munkar - such as committing injustice, appropriating the wealth of others through false means, withholding people’s rights, neglecting the affairs of citizens, failing to do an obligation, contradicting one of the rules of Islam or any other such munkar - it is an obligation on all the Muslims to account him and reject the munkar he did, and work as individuals and groups to make him change it; otherwise they would be sinful if they remained silent and left the munkar without changing it.

Prohibir lo munkar y cambiarlo cuando alguien comete un munkar es mediante la rendición de cuentas con la lengua. Esto se debe a lo que narró Muslim de Umm Salamah, quien dijo que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

Forbidding the munkar and changing it when he commits a munkar is via accounting with the tongue. This is due to what Muslim narrated from Umm Salamah that the Rasool of Allah 􀁕 said:

«Se designarán emires sobre vosotros, y los encontraréis haciendo buenas acciones y también malas acciones. Quien aborrezca sus malas acciones queda absuelto de culpa, quien las desapruebe también estará a salvo, pero quien las apruebe y las siga está perdido.» Ibn Mas'ud también narró que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

“Ameers will be appointed over you, and you will find them doing good deeds as well as bad deeds. The one who hates their bad deeds is absolved from blame, the one who disapproves of their bad deeds is also safe, but the one who approves and follows is doomed.” Ibn Mas’ud also narrated that the Rasool of Allah 􀁕 said:

«No, por Allah, debéis ordenar lo bueno (al-ma'ruf) y prohibir lo reprobable (al-munkar), y sujetar la mano del opresor, y obligarlo a seguir la verdad y forzarlo a acatarla.» Y en otra narración dice:

“Nay, by Allah, you have to enjoin the ma’roof and forbid the munkar, and hold the hand of the tyrant, and force him on the truth and to constrain him to the truth.” in another narration it says:

“O Allah golpeará los corazones de algunos de ustedes contra otros, y luego los maldecirá como los maldijo a ellos”. [Narrado por Abu Dawud]. De igual modo, el Rasul de Allah ﷺ hizo de decir la verdad ante un gobernante tirano la mejor yihad, cuando respondió al hombre que le preguntó: “¿Cuál es la mejor yihad?”. Él dijo:

“Or Allah will strike the hearts of some of you against others, then He will curse you as He cursed them.” [Reported by Abu Dawud]. Similarly, the Rasool of Allah 􀁕 made speaking the truth before a tyrant ruler the best Jihaad, when he answered the man who asked him; “Which Jihaad is the best?” He said:

“La mejor yihad es la palabra de verdad dicha ante un gobernante tirano”. [Narrado por Ibn Maayah y Nasa’i]. Esto también se debe a los ahadices que prohíben la rebelión contra él tomando las armas, salvo en un caso que constituye la excepción: cuando manifiesta una kufr abierta (kufr bawaah), respecto de la cual existe una prueba de Allah 􀀬 de que es una kufr flagrante, sin lugar a dudas. Esto ocurre cuando gobierna con leyes de clara kufr y abandona el juicio conforme a lo que Allah 􀀬 ha revelado. Se narra de ‘Awf b. Maalik al-Ashja’i que oyó al Rasool de Allah ﷺ decir: “Los mejores de vuestros imames son aquellos a quienes amáis y que os aman, por quienes rezáis y que rezan por vosotros; y los peores de vuestros imames son aquellos a quienes odiáis y que os odian, a quienes maldecís y que os maldicen”. Preguntamos: “¡Oh Rasool de Allah!, ¿no deberíamos entonces oponernos a ellos?”. Dijo: “No, mientras sigan estableciendo la oración entre vosotros”. [Narrado por Muslim].

“The best Jihaad is the word of truth spoken to a tyrant ruler.” [Reported by Ibn Maajah and Nasa’i]. This is also due to the ahadith which prohibit rebellion against him by taking up arms, except in one case which is the exception to that; it is when he displays open kufr (kufr bawah) that has a proof from Allah 􀀬 that it is a flagrant kufr in which there is no doubt. That is when he rules with rules of clear kufr and abandons the ruling by what Allah 􀀬 has revealed. It is narrated by ‘Awf b. Maalik al-Ashja’i that he heard the Rasool of Allah 􀁕 saying; “The best of your Imams are those whom you love and they love you and who you pray for and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.” We asked: “O Rasool of Allah shall we not then challenge them?” He said: “No, as long as they continue to establish prayer among you.” [Reported by Muslim].

Qué se entiende por "establecer la oración" es gobernar por el Islam, es decir, aplicar las normas de la Shari'a, indicando el todo mediante la mención de la parte (bab tasmiyat al-kull bismil juz'a). Umm Salamah narró que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Se designarán gobernantes sobre vosotros, y veréis que hacen buenas acciones y también malas acciones. Quien aborrezca sus malas acciones queda libre de culpa, quien las desapruebe también está a salvo, pero quien las apruebe y las siga está perdido." Dijeron: "¿No deberíamos combatirlos?" Él ﷺ dijo: "No, mientras oren." [Narrado por Muslim]. 'Ubadah b. as-Samit dijo: "El Mensajero de Allah ﷺ nos llamó, y le prestamos juramento de lealtad (bai'ah) de escuchar y obedecer en la facilidad y en la dificultad, en la prosperidad y en la adversidad, y en preferirnos a nosotros mismos; y de no disputar con los que tienen autoridad, salvo que veamos una kufr manifiesta de la que tengamos una prueba concluyente de Allah. Y que diríamos la verdad en todas las circunstancias, sin temer la censura de nadie en el camino de Allah." [Narrado por Muslim]. La comprensión de estos ahadiz es que prohíben la rebelión contra el gobernante mediante el uso de las armas, excepto cuando gobierna con normas de kufr evidente, para lo cual tenemos una prueba de Allah de que se trata de una kufr manifiesta, sin lugar a dudas.

What is meant by establishing the prayer is ruling by Islam, ie applying the rules of the Shar’a, by indicating the whole through naming the part (bab tasmiyat al-kull bismil juz’a). Umm Salamah narrated that the Rasool of Allah 􀁕 said; “Ameers will be appointed over you, and you will find them doing good deeds as well as bad deeds. The one who hates their bad deeds is absolved from blame, the one who disapproves of their bad deeds is also safe, but the one who approves and follows is doomed.” They said: “Should we not fight them?” He 􀁕 said: “No as long as they pray.” [Reported by Muslim]. ‘Ubadah b. as-Samit said; “The Rasool of Allah 􀁕 invited us so we pledged our Bai’ah to him to hear and obey in weal and woe, in ease and in hardship and in preference over ourselves; that we would not dispute with the people in authority, unless we witness flagrant Kufr of which we have a conclusive proof from Allah. And that we would speak the truth in all circumstances, fearing the blame of nobody in the path of Allah.” [Reported by Muslim] The understanding of these ahadith is that they forbid rebellion against the ruler by the use of arms, except when he rules with the rules of clear kufr for which we have proof from Allah 􀀬 that this is a flagrant kufr in which there is no doubt.

Todo esto se aplica cuando el gobernante musulmán está presente y luego falla en cumplir con su deber. O cuando se presenta una situación en la que gobierna con kufr manifiesto, aunque sea una sola norma. En tal situación, la Umma, tanto como individuos como en grupos, está obligada a oponerse a él e impedirle, incluso mediante el uso de las armas.

All of this is when the Muslim ruler is present and then he fails to do his duty. Or when there is a situation where he rules by clear kufr - even if it is one rule. In such a situation, the Ummah as individuals and groups are obliged to stand in his way and prevent him even by the use of arms.

Entonces, ¿qué ocurre cuando no existe un gobernante musulmán y no hay dar al-Islam? Es natural que, en ese caso, queden suspendidas todas las normas que corresponden al gobernante, y que se extiendan la corrupción y el vicio; las malas costumbres se vuelven comunes, surgen relaciones corruptas, los munkaraat aumentan y se propagan, y los maroof disminuyen y se reducen. Los musulmanes se debilitan, su posición se menoscaba y su poder se desvanece. Serán como el león sin colmillos ni garras que muerden. Se convertirán en una imagen sin realidad; y ni la imagen de la comida llena un estómago, ni la imagen del león aterroriza.

So what about the situation when there is no Muslim ruler in the first place, and there is no dar al-Islam? It is natural then that all the rules entrusted with the ruler will be suspended, and corruption and vice will become widespread; bad morals will become common, and corrupt relationships would emerge; the munkaraat would increase and spread, and the maroof would decrease and diminish. The Muslims will become weak, their standing would diminish and their power would wane. They will be like the lion without biting teeth or claws. They will become a picture without a reality; and neither the picture of eating fills a stomach, neither does the picture of the lion terrify.

En tal situación —que es la situación de hoy— la Ummah debe establecer un Califa que gobierne según lo que Allah ha revelado, pues su presencia es fard; pero ¿quién asumirá la responsabilidad de establecer el Califato y cómo se llevaría a cabo? Aquí surge la discusión sobre la obligación de que existan grupos islámicos cuya labor sea ordenar lo ma'ruf y prohibir lo munkar.

In such a situation - which is the situation today - the Ummah should establish a Khaleefah who will rule by what Allah 􀀬 has revealed, because his presence is fard, but who will undertake the responsibility of establishing the Khaleefah and how would this be done? Here comes the discussion of the obligation of having Islamic groups whose work is to enjoin the ma’roof and forbid the munkar.