Hemos procurado, en las distintas secciones de este libro, ofrecer una visión completa e integrada que pueda constituir un programa para cualquier movimiento, partido o grupo. No lo hemos saturado de detalles; más bien, hemos expuesto los fundamentos a los que hay que ajustarse, dejando los detalles al grupo y a sus mujtahidun. Hoy en este campo de trabajo existen muchos enfoques que no se fundamentan en una base correcta.

We have tried, in the different sections of this book, to give a complete and integrated vision that can form a program for any movement, party or group. We did not congest it with details; rather we gave the fundamentals that must be adhered to whilst leaving the details to the group and its mujtahideen. Today in this field of work there are many approaches that are not founded on a correct basis.

Se puede decir que muchos grupos no han cumplido las condiciones exigidas por la Shari'a. No son más que reuniones de musulmanes que desean realizar un trabajo parcial. Ni siquiera resuelven los problemas parciales, y no logran tener una visión shar'í completa. En consecuencia, no transmiten el Islam de manera que lo lleve a la vida diaria de la Ummah islámica. Tales grupos son tan numerosos que en un solo país pueden existir cientos de ellos. Se han convertido en como tiendas y campos en los que la gente agota sus energías, y hacen que las personas pierdan la dirección y el trabajo correctos. Con la existencia de tantas de estas agrupaciones (asociaciones) que llaman la atención, solo unas pocas pueden describirse como poseedoras de una visión de largo alcance de los objetivos del Islam y del trabajo para alcanzarlos. Si descartamos de nuestra valoración a los grupos que son como tiendas y campos, y en cambio nos centramos en los grandes grupos de amplia visión que emprenden un trabajo integral, entonces debemos preguntar: ¿ordena la Shari'a la existencia de un solo grupo, que abarque todo lo que debe hacer y realice lo que se requiere? ¿O permite la Shari'a más de un grupo que trabaje por el cambio dentro de los principios shar'íes?

It can be said that many groups have not fullfilled the conditions required by the Shar’a. They are nothing short of gatherings of Muslims that wish to do partial work. They do not even solve the partial problems, and they fail to have a complete Shar’ee vision. Consequently, they do not carry Islam in a manner that would bring Islam into the daily life of the Islamic Ummah. Such groups are numerous to the extent that in a single country there may be hundreds of groups. They have become like shops and fields in which people exhaust their energies, and they make the people lose the correct direction and work. With the existence of so many of these groups (associations) that attract attention, only a few can be described as having a far-reaching vision of the objectives of Islam and the work to achieve them. If we disregard the groups that are like shops and fields from our appraisal, and instead focus on the large groups that are farsighted and undertake comprehesive work, then we must ask; does the Shar’a order the existence of one group, which encompasses all that it needs to do and does what is required? Or does the Shar’a permit more than one group, to work for change within the Shar’ee principles?

¿Cuál es el punto de vista correcto respecto al trabajo parcial y al trabajo completo y equilibrado? ¿Cuál es el punto de vista correcto respecto a los enfoques regional y universal?

What is the correct viewpoint regarding partial work, and work that is complete and balanced? What is the correct viewpoint regarding the regional and universal approaches?

La unidad, o pluralidad, de la obra islámica ha generado una amplia gama de opiniones, entre la aceptación y el rechazo. Hay quienes obligan la unidad de la obra islámica para lograr el cambio, y hay quienes permiten su pluralidad. Si nos remitimos a los aspectos periféricos del 9, ¿está permitido tener más de un movimiento que llame al Islam?

The unity, or plurality, of the Islamic work has generated a vast range of opinions, between acceptance and rejection. There are those who oblige the unity of the Islamic work for bringing change, and there are those who permit its plurality. If we refer the peripherals of the 9 Is it allowed to have more than one movement calling to Islam?

discusión hasta sus cimientos; entonces seremos capaces de distinguir las evidencias legales (Shar'ee) de las justificaciones racionales, de modo que podamos separar el trigo de la paja.

discussion to its foundations, then we will be able to distinguish the Shar’ee evidences from the rational justifications, so that we are able to separate the wheat from the chaff.

Si observamos la opinión que obliga a la unidad de la obra islámica, veremos que para sus defensores la obligación se apoya en dos puntos.

If we take a look at the opinion that obliges the unity of the Islamic work, then we shall see that for its protagonists the obligation comes with two points.

En primer lugar, la unidad de la obra islámica es una obligación legislada por la Sharía.

Firstly, the unity of the Islamic work is a Shar’ee obligation.

En segundo lugar, la unidad de la obra islámica es una necesidad organizativa.

Secondly, the unity of the Islamic work is an organisational necessity.

1- En cuanto a que sea una obligación legislada (Shar'ee), esto se debe a las siguientes pruebas:

1- As for it being a Shar’ee obligation, this is because of the following evidences:

a) En su origen, los musulmanes y la Ummah deben estar unidos. Esto se debe a Su 􀀬 dicho: "¡En verdad! Esta, vuestra Ummah, es una sola Ummah, y Yo soy vuestro Señor, por tanto, adoradme (solo a Mí)". [TMQ 21:92]. Su 􀀬 dicho: "Y, en verdad, esta, vuestra Ummah, es una sola Ummah, y Yo soy vuestro Señor, así que temed Mi castigo". [TMQ 23:52]. Y Su 􀁕 dicho: "El ejemplo de los creyentes en su amor mutuo, compasión y simpatía es como el de un cuerpo. Si una parte del cuerpo sufre, todo el cuerpo responde con insomnio y fiebre". [Relatado por Bujari, Muslim y Ahmad].

a) In origin, the Muslims and the Ummah should be united. This is owing to His 􀀬 saying; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. His 􀀬 saying; “And verily! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to Me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds in sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].

b) En su origen, se nos ha exhortado a estar unidos y se nos ha prohibido tener diferencias. Esto se debe a Su palabra: {Y no seáis como quienes se dividieron y discreparon después de haberles llegado las pruebas evidentes. A ésos les espera un castigo terrible.} [TMQ 3:105]. Y a Su palabra: {Ciertamente, quienes dividieron su religión y se separaron en sectas, tú (oh Muhammad ﷺ) no tienes nada que ver con ellos. Su asunto corresponde únicamente a Allah, Quien luego les informará de lo que solían hacer.} [TMQ 6:159].

b) In origin, we have been urged to be united, and forbidden from having differences. This is owing to His 􀀬 saying; “And be not as those who were divided and differed among themselves, after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

c) En su origen, se nos ha ordenado mantenernos unidos a la Jama'ah (la comunidad).

c) In origin, we have been ordered to stick to the Jama’ah (community)

y no a grupos. Esto se debe a su dicho ﷺ: «Habrá discordias y fallas; quien quiera dividir la causa de esta Ummah estando ella unida, golpeadlo con la espada, sea quien sea». [Narrado por Muslim]. Y debido al noble hadiz: «El Rasul de Allah ﷺ nos llamó y le dimos nuestro bay'ah; y él dijo que tomaría de nosotros un bay'ah que nos obliga a escuchar y obedecer, de buena o mala gana, en tiempos de dificultad y en circunstancias adversas; y que no disputaríamos con los gobernantes, a menos que presenciemos un kufr buwah (acto flagrante de incredulidad)».

and not to groups. This is owing to his 􀁕 saying; “There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” [Reported by Muslim]. And owing to the noble hadith; “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

…por lo cual tenemos una prueba de Allah 􀀬.” [Reportado por Muslim]. Y su ﷺ dicho: “La yamāʿa es misericordia, y la división es tormento.” [Reportado por el Imam Ahmad]. Y su ﷺ dicho: “La mano de Allah está con la yamāʿa.” [Reportado por at-Tirmiḏī y an-Nasāʾī].

for which we have proof from Allah 􀀬.” [Reported by Muslim]. And his 􀁕 saying; “The jama’ah is mercy, and division is torment.” [Reported by Imaam Ahmad]. And his 􀁕 saying; “The hand of Allah is with the Jama’ah.” [Reported by Tirmizi and Nasa’i].

2- En cuanto a la necesidad de la unidad desde una perspectiva organizativa y humana, las razones son muchas:

2- As for the necessity of unity from an organisational and human perspective, the reasons are many:

a) El cambio islámico es difícil, y desalojar de sus posiciones a las fuerzas de la yahiliyya no es un asunto sencillo. Hacer realidad la tutela del Islam en la sociedad, en lo que respecta al pensamiento, la conducta y el sistema, nos obliga a unir las filas en una entidad fusionada y no en una que esté separada.

a) Islamic change is difficult, and dislodging the forces of jahiliyyah from their positions is not an easy matter. Realising the guardianship of Islam in the society - in respect of thought, behaviour and system - obliges us to unite the ranks into a merged entity and not one that is seperated.

b) La colusión entre los Estados contra el Islam y el movimiento islámico nos obliga, en consecuencia, a enfrentarlos y oponernos a ellos de manera unida. Dado que las fuerzas del mundo hostiles al Islam están cooperando y uniendo sus frentes, ¿no sería mejor que las fuerzas del Islam en el mundo islámico se llamen unas a otras hacia la unidad, para que no se conviertan en presa fácil y para que no sea fácil eliminarlas o aplastarlas?

b) The collusion between states against Islam and the Islamic movement obliges us, as a consequence, to face and oppose them in a united manner. Since the forces in the world that are hostile to Islam are cooperating and uniting their fronts, will it not be better for the forces of Islam in the Islamic world to call each other towards unity, so that they do not become easy prey, and so it is not easy to eliminate or crush them?

Si la unidad de la obra islámica no fuera una obligación legal (Shar'ee) en cuanto a la ideología, lo sería para proteger el futuro del Islam y resguardar la actividad islámica frente a la suspensión, la tortura y el exterminio.

If the unity of the Islamic work were not a Shar’ee obligation in respect of the ideology, it would be so in order to protect the future of Islam and guard the Islamic activity against suspension, torture and extermination.

c) Las fuerzas locales y los partidos hostiles al Islam están formando frentes sólidos junto al mundo islámico. Estos frentes no cesan de estudiar, vigilar, planificar y prepararse en todos los niveles. Ante esta realidad, ¿es una ventaja para las fuerzas islámicas seguir fragmentadas y dispersas, o es más conveniente que se elevan por encima de todas las consideraciones y razones que se oponen a su unidad y solidaridad?

c) The local forces, and parties hostile to Islam are forming strong fronts alongside the Islamic world. These fronts do not cease studying, monitoring, planning and preparing at all sorts of levels. In view of this reality, is it an advantage for the Islamic forces to remain fragmented and scattered; or is it more appropriate that they rise above all the considerations and reasons that stand against their unity and solidarity?

Estas y otras justificaciones de este tipo no dejan, inevitablemente, lugar a dudas, vacilaciones ni reticencias para establecer un único movimiento islámico mundial, que pueda constituir una oposición al nivel adecuado de pensamiento, organización, planificación y preparación.

These and other such justifications inevitably leave no room for doubt, reluctance or hesitancy in establishing one worldwide Islamic movement, which can be opposition on the appropriate level of thinking, organisation, planning and preparation.

Estas son las pruebas y las justificaciones que obligan a la unidad de la obra islámica y prohíben los grupos. Debemos proceder según el método del Islam en el ijtihad para comprender en qué medida estas pruebas se aplican a la realidad.

These are the evidences and the justifications that oblige the unity of the Islamic work and forbid groups. We must proceed according to the method of Islam in Ijtihaad to understand the extent to which these evidences apply to the reality.

Anteriormente, hemos mencionado que la realidad que viven hoy los musulmanes es la de dar al-kufr, y que es una obligación cambiarla a dar al-Islam. Hemos tratado el hecho de que debe existir un grupo que trabaje para hacer realidad este asunto, y que debe proceder siguiendo los pasos del Mensajero ﷺ.

Previously, we have mentioned that the reality that the Muslims live today is one of dar al-kufr, and that it is an obligation to change it to dar al-Islam.We have discussed the fact that there must be a group that works to realise this matter, and that it must proceed in the footsteps of the Messenger 􀁕.

Antes de analizar las evidencias legislativas en las que se basaron los defensores de esta opinión, debemos explicar la realidad del grupo que pretende involucrarse en esta labor. ¿Es la comunidad musulmana, o es parte de la comunidad musulmana? En otras palabras, ¿es un grupo de musulmanes?

Before we discuss the Shar’ee evidences that the protagonists of this opinion relied upon, we must explain the reality of the group that wishes to engage in this work. Is it the Muslim community, or is it part of the Muslim community? In other words, is it a group from the Muslims?

Para entender este punto decimos lo siguiente. Allah 􀀬 nos ha impuesto obligaciones, que los musulmanes deben esforzarse por establecer. Algunas de estas obligaciones son individuales, lo que significa que el musulmán puede cumplirlas como individuo, y el pecado no se le quita del cuello hasta que las cumpla. El cumplimiento de algunas de las otras obligaciones requiere un grupo. Entre este último tipo de obligación está el fard de trabajar para el establecimiento del Estado Islámico. El establecimiento de la Shar'a de Allah 􀀬 es un fard, que no está al alcance de un solo individuo; más bien, las manos deben unirse y la voluntad de las personas debe unirse para establecerlo.

To understand this point we say the following. Allah 􀀬 has enjoined on us obligations, which the Muslims must strive to establish. Some of these obligations are individual, meaning the Muslim can undertake them as an individual, and the sin is not removed from his neck until he undertakes them. The performance of some of the other obligations requires a group. From amongst this latter type of obligation is the fard to work for the establishment of the Islamic State. The establishment of the Shar’a of Allah 􀀬 is a fard, which is not within the capability of one individual alone; rather the hands must join together and the will of people must be united to establish it.

Esto se entiende a partir del principio:

This is understood from the principle:

«Aquello que es necesario para cumplir un waajib es, en sí mismo, un waajib». Esta obligación pertenece a las obligaciones colectivas que deben establecerse. Descuidarla hará que quien lo haga incurra en un gran pecado. Sin embargo, la naturaleza de su establecimiento no requiere a todos los musulmanes; más bien, necesita a quienes sean suficientes para cumplir la obligación, es decir, a un grupo de entre los musulmanes. El hecho de que este grupo se dedique a este fard libra de la culpa de negligencia a sus miembros, pero el pecado permanece sobre quien no participa.

‘That which is necessary to fillfil a waajib is itself a waajib.’ This obligation is from the collective obligations that must be established. Neglecting it will cause the person who does so to be in great sin. However the nature of its establishment does not require all the Muslims; rather in needs those who are sufficient to fulfil the obligation, ie a group from amongst the Muslims. The fact that this group works for this fard removes the sin of negligence from its members, but the sin remains on the one who does not work.

Este grupo de entre los musulmanes emprenderá el establecimiento del fard para cumplir el objetivo para el que fue constituido, y será responsable de la corrección o el error de los pensamientos y de las normas adoptadas que sean necesarias para la labor.

This group from amongst the Muslims will undertake the establishment of the fard to realise the objective for which it was established, and it will be accounted on the correctness or error of the thoughts and adopted rules necessary for the work.

Este grupo no es toda la comunidad musulmana, pues hay muchos musulmanes individuales que no trabajan con él. Más bien, puede que estén trabajando con otros grupos (un punto que explicaremos cuando hablemos de la licitud de tener más de un grupo) o puede que ni siquiera estén trabajando con ningún grupo.

This group is not the whole Muslim community, because there are many individual Muslims who do not work with it. Rather they may be working with other groups (a point that we shall explain when we talk about the permissibility of having more than one group) or they may not even be working with any group.

Este grupo no es el Califa, ni puede ocupar su posición. Las normas relativas al Califa no le son aplicables, y no tiene derecho a ejercer ninguna función que esté encomendada al Califa.

This group is not the Khaleefah and nor can it take his position. The rules pertaining to the Khaleefah do not apply to it, and it does not have the right to carry out any function that is entrusted to the Khaleefah.

Más bien, es solo un grupo de los musulmanes, y la Ummah islámica en su totalidad es la comunidad musulmana (jama'atul muslimeen), que incluye a los grupos, a los individuos y al Khalifah.

Rather, it is only a group from the Muslims, and the Islamic Ummah in her totality is the Muslim community (jama’atul muslimeen), which includes the groups, individuals and the Khaleefah.

La comunidad musulmana es la Ummah islámica, que ha sido unida y hecha hermana por la 'Aqeedah islámica, y no por las normas de la Shar'ee. Los musulmanes difieren en los furu' (asuntos secundarios), sin dejar que esta diferencia afecte a su hermandad. Si las normas fueran el criterio de la hermandad, entonces un musulmán no sería el hermano de otro musulmán. Cualquier individuo o grupo musulmán que abandone la 'Aqeedah islámica se considera que ha salido de la Ummah islámica, y se considerará que se desvía hacia el fuego. Esto es lo que se quiere decir en el hadiz del Mensajero ﷺ: "Quien abandona su religión y se separa de la jama'ah (comunidad)". [Narrado por Bujari y Muslim], es decir, la comunidad musulmana. Esto es también lo que se quiere decir en el hadiz del Mensajero ﷺ: "Mi Ummah se dividirá en setenta y tres sectas. Todas ellas estarán en el fuego, excepto una." Dijeron: "¿Cuál es esa secta, oh Rasool de Allah?" Él ﷺ dijo: "Aquello en lo que estoy yo y mis Compañeros." [Narrado por Abu Dawud, Tirmidhi, Ibn Maya y Ibn Hanbal]. La comunidad musulmana es la Ummah islámica, que es una sola Ummah con exclusión del resto de las personas. La sangre y la propiedad de los musulmanes es una. Se apoyan unos a otros, y son una sola mano frente al resto, aunque su comprensión y sus ijtihadat puedan diferir.

The Muslim community is the Islamic Ummah that has been united and made into brethren by the Islamic ‘Aqeedah, and not by the Shar’ee rules. The Muslims differ in the furu’ (peripheral matters), without letting this difference affect their brotherhood. If the rules were the criterion of brotherhood, then one Muslim would not have been the brother of another Muslim. Any Muslim individual or group that leaves the Islamic ‘Aqeedah is considered as having left the Islamic Ummah, and it will be considered to be deviating into the fire. This is what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “The one who leaves his deen and separates from the jama’ah (community).” [Reported by Bukhari and Muslim], ie the Muslim community. This is also what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “My Ummah will divide into seventy three sects. All of them will be in the fire except one.” They said: “Which sect is this O Rasool of Allah?” He 􀁕 said: “What I and my Sahabah are upon.” [Reported by Abu Dawud, Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] The Muslim community is the Islamic Ummah, which is one Ummah to the exclusion of the rest of the people. The blood and the property of the Muslims is one. They stand by each other, and they are one hand against the rest, even though their understanding and Ijtihadaat may differ.

Así, existe una gran diferencia entre la jama'atul muslimeen (la comunidad musulmana) y un grupo de musulmanes. Es erróneo aportar pruebas relativas a la comunidad musulmana y aplicarlas a un grupo de musulmanes.

Thus, there is a great difference between the jama’aatul muslimeen (Muslim community) and a group from the Muslims. It is wrong to bring evidences relating to the Muslim community and apply them to a group from the Muslims.

Así, la palabra de Allah 􀀬: «¡Ciertamente! Esta vuestra comunidad es una sola comunidad, y Yo soy vuestro Señor; adoradme, pues, (solo a Mí).» [TMQ 21:92]. Y Su 􀀬 palabra: «Y, en verdad, esta vuestra comunidad es una sola comunidad, y Yo soy vuestro Señor; temedme, pues, a Mí.» [TMQ 23:52]. Y Su 􀁕 palabra [del Profeta ﷺ]: «La semejanza de los creyentes en su amor mutuo, compasión y simpatía es como la de un cuerpo. Si una parte del cuerpo sufre, todo el cuerpo responde con insomnio y fiebre.» [Narrado por Bujari, Muslim y Ahmad]. Lo que se quiere decir en estos aleyas es toda la Ummah islámica y no un grupo de los musulmanes.

Thus, the saying of Allah 􀀬; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. And His 􀀬 saying; “And verily! This your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds to it with sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].What is meant in these ayaat is the whole of the Islamic Ummah and not a group from the Muslims.

Si cualquier grupo considera que su labor es la de la comunidad musulmana, entonces esto es un error claro y una comprensión extraña, que conducirá a consecuencias peligrosas; entre ellas, y no es la menor, considerar que quien no está con ellos no forma parte de la hermandad, y que es como quien ha abandonado su religión, se ha apartado de la comunidad y se ha desviado hacia el fuego.

If any group considers its work to be that of the Muslim community, then this is a clear mistake and strange understanding, that will lead to dangerous consequences; not least of which is considering the one who is not with them as not being part of the brotherhood, and being like the one who has left his deen, separated himself from the community, and deviated into the fire.

En cuanto a su opinión que prohíbe la presencia de muchos grupos, basándose en las siguientes evidencias:

As for their view that prohibits the presence of many groups, using the following evidences:

«Y no seáis como quienes se dividieron y discreparon entre sí después de haberles llegado las pruebas claras. Para ellos hay un castigo terrible». [TMQ 3:105]. Y Su dicho ﷻ: «En verdad, quienes dividieron su religión y se separaron en sectas, tú (¡oh, Muhammad ﷺ!) no tienes nada que ver con ellos en absoluto. Su asunto es únicamente con Allah, Quien luego les dirá lo que solían hacer». [TMQ 6:159].

“And be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

Estas evidencias tampoco son aplicables a la realidad para la que se han utilizado.

These evidences are also not applicable to the reality for which they have been used.

Estas dos aleyas no tienen nada que ver con el tema de los grupos. Su tema son las creencias y no las normas de la Sharía. La tafsir de «no seáis como aquellos que se dividieron y discreparon entre sí después de que les llegaron las pruebas evidentes» significa las creencias claras y las pruebas definitivas. Aquí se hace mención de los judíos y los cristianos.

These two ayaat have nothing to do with the subject of groups. Their subject is the beliefs and not the Shar’ee rules. The tafseer of ‘be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them’ is that it means the clear beliefs and definite proofs. It is the Jews and Christians that are being mentioned here:

«Para ellos hay un castigo terrible.» El imam al-Baydawi dice sobre este versículo:

‘It is they for whom there is an awful torment.’ Imam al-Baydawi says about this verse:

«No seáis como aquellos que se dividieron y discreparon entre sí», como los judíos y los cristianos, que discreparon en: el Tawhid (unicidad divina), la eliminación de cualquier elemento de tanzih (antropomorfismo) y las condiciones del Último Día, tal como las definieron:

“Be not as those who divided and differed among themselves’ such as the Jews and Christians, who differed in: Tawheed (divine unity), removing any elements of tanzeeh (anthropormorphism) and the conditions of the Last Day, as defined by:

«después de que les hubieran llegado las pruebas claras». Las señales y pruebas que aclaran la verdad deben ser aceptadas por todos. Es muy evidente que la prohibición se refiere específicamente a la división en los Usool (creencias) y no en los furu' (ahkam), pues así lo indica su dicho ﷺ:

‘after the clear proofs had come to them.’ The signs and proofs that clarify the truth must be agreed upon. It is most apparent that the prohibition is specific to the division over the Usool (beliefs) and not the furu’ (ahkam), became to his 􀁕 saying:

«Quien hizo ijtihad y acertó, tendrá dos recompensas, y quien se equivocó, tendrá una recompensa». Y «Ésos son los que tendrán un castigo terrible», es una amenaza para quienes se dividieron, y una advertencia para quienes los imitan. En otras palabras, el grupo que trabaja para cambiar la realidad se distingue de otros grupos por las normas de la Shari'a. Se diferencia de otros, y otros grupos discrepan con él en cuanto a las normas de la Shari'a. Es un grupo musulmán y su 'Aqeedah es islámica. Su desacuerdo con otros no es sobre la 'Aqeedah, sino que tiene que ver con las normas. Por eso, este aleya saca a una persona de la religión si contradice la 'Aqeedah de los musulmanes, y no si discrepa sobre normas. Definitivamente, esta aleya no tiene nada que ver con el tema de la pluralidad del ijtihad.

“Whosoever made Ijtihaad and was right, he shall get two rewards and whosoever made a mistake, he will get one reward.” And ‘It is they for whom there is an awful torment.’ is a threat to those who were divided, and a warning to those who emulate them.” In other words, the group that works to change the reality is distinguished from other groups by Shar’ee rules. It differs from others, and other groups differ with it regarding the Shar’ee rules. It is a Muslim group and its ‘Aqeedah is Islamic. Its disagreement with others is not over ‘Aqeedah, rather it is to do with rules. That is why this ayah takes a person outside of the deen if he goes against the ‘Aqeedah of the Muslims, and not if he disagrees about rules. Definitely, this ayah has nothing to do with the subject of the plurality of Ijtihaad.

Si se dice que el aleya es 'àmm (general), y lo que se toma en cuenta es "la generalidad del enunciado y no la especificidad de la causa", respondemos diciendo que: "la generalidad no va más allá del asunto para el que fue revelada". Es general respecto a la contradicción en las creencias y nada más. Esto es desde una perspectiva. Desde otra perspectiva, su comprensión contradice los ahadiz que permiten la diferencia en el ijtihad. Desde una tercera perspectiva, su comprensión implica que la separación de ellos es la separación de la religión.

If it is said that the ayah is ‘aamm (general), and what is considered is ‘the generality of the wording and not the specificity of the cause’, we respond by saying that; ‘the generality does not go beyond the subject for which it was revealed’. It is general regarding the contradiction in beliefs and nothing else. This is from one perspective. From another perspective, their understanding contradicts the ahadith that permit difference in Ijtihaad. From a third perspective, their understanding means that separation from them is separation from the deen.

En cuanto al segundo aleya: "Ciertamente, quienes dividieron su religión y se separaron en sectas, tú (oh Muhammad ﷺ) no tienes nada que ver con ellos en lo más mínimo. Su asunto compete solo a Allah, Quien luego les dirá lo que solían hacer." [TMQ 6:159] Ibn Kazir dijo: [Mujahid, Qatadah, ad-Dahhak y as-Suddi dijeron: "Esta aleya fue revelada en relación con los judíos y los cristianos."] 'A'isha [que Allah esté complacido con ella] narró que el Mensajero de Allah ﷺ le dijo:

As for the second ayah; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159] Ibn Katheer said; [Mujahid, Qatadah, ad-Dahhaak and as-Suddi said; ‘This ayah was revealed regarding the Jews and Christians.’ ‘A’ishah 􀁗 narrated that the Rasool of Allah 􀁕 told her:

"Son gente de bid'ah (innovación) y fueron shi'ah (facciones)", es decir, sectas como la gente de los milal (religiones distintas) y los nihal (credos), de pasiones y extravío. Allah (SWT) exoneró a Su Mensajero ﷺ de aquello en lo que ellos estaban. En la lectura de Hamzah y al-Kasa'i, se transmite que 'Ali b. Abi Talib dijo con respecto al aleya:

“They are the people of Bid’ah (innovation) and they were shi’ah (factions)” ie sects like the people of milal (different religions) and nihal (different creeds), whims and misguidance. Allah 􀀬 cleared His Messenger 􀁕 from what they were upon. In the reading of Hamzah and al-Kasa’i, that ‘Ali b. Abi Talib said regarding the ayah:

"Ciertamente, quienes dividieron su religión" —es decir, abandonaron la religión con la que se les había ordenado, y son los judíos y los cristianos— "tú (oh Muhammad ﷺ) no tienes nada que ver con ellos en absoluto." Al-Baydawi dice: [es decir, se dividieron, de modo que algunos creyeron y otros no creyeron, y se separaron por esta causa.] En efecto, la discrepancia en las creencias es distinta de la de las cuestiones secundarias (furu').

‘Verily, those who divided their religion’ ie they abandoned their religion with which they were enjoined, and they are the Jews and Christians; ‘You (O Muhammad 􀁕) have nothing to do with them in the least.’] Al-Baydawi says: [ie they became divided, so some of them believed and some disbelieved and they split up over this.] Indeed, disagreement in the beliefs is different from the furu’ (rules).

En cuanto a las creencias, la discrepancia en estas evidencias y en otras muchas ha sido prohibida, para que no nos asemejemos a los judíos y a los cristianos, quienes discreparon sobre sus profetas, abandonaron su religión para seguir la innovación (bid'ah) y la falsedad, y se convirtieron en sectas, es decir, milal y nihal.

Regarding beliefs, the disagreement in these evidences and many others has been forbidden, so that we do not become like the Jews and Christians, who differed over their Prophets and left their deen to follow bid’ah (innovation) and falsehood, and became sects, ie milal and nihal.

Esto se explica con las palabras de Allah 􀀬:

This is explained by the saying of Allah 􀀬:

«Pero discreparon: algunos de ellos creyeron y otros no creyeron.» [TMQ 2:253].

“But they differed - some of them believed and others disbelieved.” [TMQ 2:253].

Así pues, el tema trata sobre la fe (imán) y la incredulidad (kufr). En cuanto a la discrepancia en las cuestiones de detalle (al-furu', las normas prácticas), existen numerosas pruebas que permiten distintas interpretaciones dentro del texto y de su significado, pero no fuera de él. Este asunto es conocido por necesidad por los eruditos musulmanes. Resulta demasiado simplista e ingenuo utilizar las pruebas que prohíben la discrepancia en materia de creencias como argumento para prohibir la pluralidad de grupos, siempre que estos grupos se basen en las normas de la Shari'a.

Thus, the subject is one of Imaan and Kufr. As for disagreement in the furu’ (the rules) there are numerous evidences that permit different understandings within the text and its meaning but not outside it. This matter is known by necessity by the Muslim scholars. It is too simplistic and naive to use the evidences prohibiting disagreement in beliefs as a proof for the prohibition of plurality of groups, as long as these groups are based on the Shar’ee rules.

En cuanto a las pruebas:

As for the evidences:

“Habrá defectos y faltas; así que a quien quiera dividir el asunto de esta Umma mientras esté unida, golpéenlo con la espada, quienquiera que sea.” Y “Quien divide no es de los nuestros.” Y “El Rasul de Allah ﷺ nos llamó y le dimos nuestro bay'ah; y él nos tomó el juramento de escuchar y obedecer, de buena gana o a regañadientes, en tiempos de dificultad y en circunstancias adversas; y de no disputar con las autoridades, a menos que presenciemos un kufr buwah (acto flagrante de incredulidad).”

“There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” And “Whosoever divides is not one of us.” And “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

por las cuales tenemos pruebas de Allah 􀀬.» Estas evidencias se relacionan con el Jalifa, su bay'ah, la obediencia a él y la prohibición de rebelarse contra él, salvo en una situación en la que manifieste kufr abierto.

for which we have proof from Allah 􀀬.” These evidences are related to the Khaleefah, his bai’ah, obedience to him and the prohibition of rebelling against him, except in a situation where he manifests open kufr.

Si alguien viene a combatirlo, con el deseo de dividir la unidad de esta Ummah, entonces que sea golpeado con la espada, quienquiera que sea. Estas evidencias no tienen conexión alguna, ni cercana ni lejana, con el tema del grupo de los musulmanes. El grupo no toma las mismas normas del Califa ni lo representa; más bien, solo trabaja para establecer el Califato y rendirle cuentas.

If someone comes to fight him, wishing to divide the unity of this Ummah, then let him be struck with the sword, whoever he is. These evidences have no connection, whether close or remote, to the subject of the group from the Muslims. The group does not take the same rules of the Khaleefah nor does it represent him, rather it only works to establish the Khaleefah and account him.

Los hadices «La mano de Allah está con la yamā'a» y «La yamā'a es misericordia, y la división es tormento» no tienen nada que ver con la prohibición de la pluralidad de grupos. Los musulmanes sentirán la misericordia viviendo bajo la sombra de la comunidad musulmana o de un grupo de los musulmanes. En cuanto a la separación y la división, ellas permiten que Shaytán se acerque al musulmán, por lo que se aplica el siguiente dicho del Mensajero ﷺ:

The ahadith “The hand of Allah is with the jama’ah.”, and the hadith, “The jama’ah is mercy, and division is torment”, have nothing to do with prohibition of plurality of groups. Muslims will feel the mercy, living under the shadow of the Muslim community or a group from the Muslims. As for the separation and division, it enables Shaytan to get closer to the Muslim, upon which the following saying of the Messenger 􀁕 applies:

«Ciertamente, el lobo solo se come a la oveja que se extravía.» Esto implica el castigo. No hay nada en el mantuq (el sentido literal) ni en el mafhum (el sentido implícito) de estos dos ahadices que indique la obligación de unificar la labor islámica para establecer la regla de Allah 􀀬.

“Indeed, the wolf only eats the straying sheep.” This implies the punishment. There is nothing in the mantuq (wording) or mafhum (meaning) of these two ahadith that indicates the obligation of uniting the Islamic work to establish the rule of Allah 􀀬.

Estas son las evidencias legales (shar'iyyah) que se utilizan para prohibir la pluralidad de grupos, y ninguna de ellas se aplica a lo que se ha citado.

These are the Shar’ee evidences that are used to prohibit plurality of groups, and none of them apply to what has been cited.

En cuanto a las justificaciones racionales que se han mencionado, y a los efectos negativos de tener muchos grupos, nada de esto impide, prohíbe ni obliga algo. Más bien, lo que impide, prohíbe u obliga es únicamente la Shar'a. La realidad negativa se comprende tal como es y se entiende con precisión en su esencia. Luego acudimos a la Shar'a para obtener las evidencias que obligan o prohíben el tratamiento de esa realidad. Por lo tanto, no podemos extraer ninguna norma shar'i de la realidad.

As for the rational justifications that have been mentioned, and the negative effects of having many groups; none of this prevents, prohibits or obliges anything. Rather what prevents, prohibits or obliges is only the Shar’a. The bad reality is understood as it is and its essence is understood precisely. Then we go to the Shar’a to get the evidences, which oblige or prohibit, for treating this reality. Hence, we cannot take any Shar’ee rules from the reality.