El método del Islam para comprender los ahkām se basa en: la comprensión profunda del problema, seguida de la búsqueda, el estudio y la comprensión de las pruebas legales (shar'iyyah) necesarias para tratar el problema y, finalmente, la deducción del ḥukm a partir de estas pruebas.

The method of Islam in understanding the ahkhaam is based upon: the deep understanding of the problem, followed by the retrieval, study and understanding of the shar’ai evidences required for the treatment of the problem, and finally, the deduction of the hukm from these evidences.

Así, la presencia del grupo (o hizb) que trabaja por el cambio está relacionada con la realidad en la que existe, en cuanto a la necesidad de adoptar las normas de la Shari'a que son necesarias para cambiar esa realidad particular en la que existe.

Thus, the presence of the group (or hizb) that works for change is related to the reality in which it exists, in respect of the necessity of adopting the Shar’ee rules that are necessary to change that particular reality in which it exists.

Comprender la realidad exige que uno emprenda un estudio minucioso de ella.

Understanding the reality demands that one undertakes thorough study of it.

Comprender la Shar'a requiere definir las fuentes de las pruebas shar'iyyah y extraer los principios del Usool, que son las leyes según las cuales se lleva a cabo la deducción. Este proceso de deducción requiere un Mujtahid que tenga la capacidad de aplicar las reglas sobre sus respectivas realidades y de hacerlas cumplir según su 'illah (razones divinas).

Understanding the Shar’a requires the defining of the sources of the Shar’ee evidences, and the extraction of the principles of Usool that are the laws according to which deduction takes place. This process of deduction requires a Mujtahid who has the ability to apply the rules upon their respective realities and to enforce the rules according to their ‘illah (divine reasons).

Así, la constitución de cualquier grupo o partido está ligada a la realidad en la que ha surgido. El partido aspira a cambiar esa realidad, por lo que la convierte en objeto de su pensamiento y en objeto de cambio. En consecuencia, el partido o grupo está obligado a estudiar la realidad de forma profunda y precisa e identificar los problemas que deben resolverse. Los problemas son múltiples, por lo que es necesario diferenciarlos. Hay que distinguir entre los problemas que son resultado de otros problemas y los problemas que causaron esos resultados. Esto exige establecer una distinción entre un problema y sus apariencias aparentes; entre la enfermedad principal y sus síntomas. Con este tipo de comprensión, se determinará la enfermedad principal y los síntomas que de ella resultaron. Tras identificar la enfermedad, hay que pasar a identificar la cura.

Thus, the establishment of any group or party is linked to the reality in which it has emerged. The party aims to change the reality, so it makes it the object of its thought and the object of change. Consequently, the party or group is obliged to study the reality in a deep and precise manner and identify the problems that must be solved. The problems are multitudinous so it is necessary to differentiate between them. One must distinguish between the problems that were the result of other problems, and the problems that caused those results. This requires a distinction to be made between a problem and its apparent appearances; between the main illness and its symptoms. With this type of understanding, one will determine the main illness and the symptoms that resulted from it. After identifying the illness, one must move to identifying the cure.

Aquí quisiéramos hacer una analogía con el médico hábil: no debe dejarse engañar por los síntomas al diagnosticar la enfermedad principal. Si un hombre padece una enfermedad de estómago y esta le provoca una reacción, dicha reacción lleva a la aparición de una erupción cutánea con fiebre. Si el médico se conforma con tratar solamente la erupción y la fiebre recetando el medicamento apropiado, y no trata el estómago, entonces su tratamiento es deficiente y no ha logrado curar la enfermedad. El médico debe tratar primero el origen del problema, que es la enfermedad del estómago. Cuando esta sea tratada, la enfermedad desaparecerá junto con sus síntomas. Después, el médico decidirá si los síntomas requieren tratamiento o no. Puede que se disipen automáticamente con solo tratar la enfermedad que los causó, o puede que algunos síntomas persistan y requieran tratamiento. En cualquier caso, el tratamiento de los síntomas será solo una labor parcial; y así la discusión continúa como antes.

Here we would like to make an analogy with the skilled doctor; he should not be deceived by the symptoms when diagnosing the main illness. If a man has a disease of his stomach and this leads him to have a reaction, this reaction leads to the appearance of a skin rash with a fever. If the doctor is content just to treat the skin rash and fever by prescribing the appropriate medicine, and if he doesn’t treat the stomach, then his treatment is deficient and he has failed to cure the disease. The doctor must first treat the origin of the problem, which is the disease in the stomach. When this is treated, then the disease will go, together with its symptoms. After that, the doctor will decide whether the symptoms will require treatment or not. They may clear up automatically just by treating the disease that caused them, or some symptoms might remain and they may require treatment. In any case, the treatment of the symptoms will only be a partial job; and so the discussion continues as before.

Lo mismo se aplica a la realidad en la que vivimos hoy. Sabemos que, en realidad, existen problemas fundamentales, que a su vez han generado muchos otros problemas periféricos. Uno de los problemas fundamentales que aqueja a la Ummah hoy es que la soberanía de Allah 􀀬 no tiene presencia en la vida de los musulmanes. Esto ha dado lugar a muchos problemas parciales, tales como: la pobreza (que surge de la injusticia), la ignorancia, la propagación de actos inmorales y el predominio de relaciones corruptas. Respecto a esto, Allah 􀀬 aclara la causa principal: “Quien se aparte de Mi Recordatorio, en verdad tendrá una vida de estrechez.” [TMQ 20:124] Estos problemas parciales existen debido a la presencia de esta realidad. El cambio permanente y radical no puede tener lugar hasta que primero se cambie esta realidad. No se pueden eliminar los efectos de recurrir a otra cosa distinta de lo que Allah 􀀬 ha revelado, hasta que la labor se centre en restablecer el modo de vida islámico, haciendo de la 'Aqeedah islámica un credo político que guíe todas las acciones de los musulmanes en la vida, conforme a las órdenes y prohibiciones de Allah 􀀬, y los impulse a establecer el gobierno según lo que Allah 􀀬 ha revelado.

The same apply to the reality that we live in today. We know that in reality, there are fundamental problems, which in turn have created many other peripheral problems. One of the fundamental problems that afflicts the Ummah today is that Allah’s 􀀬 sovereignty has no pressence in the life of the Muslims. This has resulted in many partial problems such as; poverty (which arises from injustice), ignorance, the spread of immoral acts and the dominance of corrupt relationships. Regarding this Allah 􀀬, clarifies the main cause; “Whosoever turns away from My Reminder verily, for him is a life of hardship.” [TMQ 20:124] These partial problems exist because of the presence of this reality. The permanent and radical change cannot take place until this reality is changed first. One cannot eliminate the effects of referring to other than what Allah 􀀬 has revealed, until the work focuses on resuming the Islamic way of life, by making the Islamic ‘Aqeedah a political creed that guides all the Muslims’ actions in life, according to the orders and prohibitions of Allah 􀀬, and pushes them to establish the rule by what Allah 􀀬 has revealed.

Por lo tanto, el problema fundamental no es educativo, ético ni económico. El problema fundamental no es rescatar los derechos de los musulmanes ni fortalecer su posición social, económica o militar. Más bien, el problema es al-Hakimiyyah (la soberanía) en sus aspectos doctrinales y prácticos.

Hence, the fundamental problem is not educational, ethical or economic. The fundamental issue is not salvaging the rights of Muslims and strengthening their social, economic or military position. Rather the issue is al-Hakimiyyah (the sovereignty) in its creedal and practical aspects.

Esta soberanía es solo para Allah 􀀬, así que en la realidad debemos recuperar la confianza de los musulmanes en las normas de su Islam. Debemos restaurar lo que se ha perdido de la ‘Aqeedah en sus corazones; el interés por establecer el sistema que emana de la ‘Aqeedah en su vida; anhelar el Jannah y desearlo ardientemente, temer el Jahannam y escapar de él, y preocuparse por la situación de todos los musulmanes —y de toda la humanidad— a través de la ‘Aqeedah islámica.

This sovereignty is only for Allah 􀀬, so in the reality we must regain the confidence of the Muslims in the rules of their Islam. We must restore what has been lost from the ‘Aqeedah in their hearts; the interest in establishing the system that emanates from the ‘Aqeedah in their life; to long for Jannah and yearn for it, and to fear Jahannam and escape from it, and to have concern for the conditions of all the Muslims - and the whole of mankind - through the Islamic ‘Aqeedah.

Con tal comprensión, el grupo definirá el problema fundamental y sabrá con certeza que, al tratarse esta enfermedad, desaparecerán todos los síntomas. Así, la importancia de tener conciencia de la realidad queda clara.

With such an understanding, the group will define the fundamental problem and know with certainty that when this disease is treated, then all the symptoms will be eliminated. So, the importance of having awareness of the reality is clear.

Esto es lo que los estudiosos usulíes denominan el manat (la realidad). Es imperativo que uno examine el manat antes de empezar a aportar las evidencias legales (shar'ee).

This is what the Usuli scholars term the Manat (reality). It is imperative that one scrutinises the Manat before starting to bring the Shar’ee evidences.

Adquirir conciencia de la realidad y comprenderla es más difícil que comprender las normas que se relacionan con ella. Requiere precisión, porque si cometemos un error al comprender la realidad —y esta incomprensión queda grabada en nuestra mente— y luego empezamos a buscar las evidencias legales (Shar'ee) para tratar esa realidad, inevitablemente aportaremos evidencias que tratan la realidad errónea grabada en nuestra mente, y no la realidad real en la que vivimos. Por tanto, habremos aportado evidencias que no son pertinentes a la realidad.

Gaining awareness of the reality and understanding it is more difficult than understanding the rules that relate to it. It requires precision, because if we make a mistake in understanding the reality - and this misunderstanding is imprinted in our minds - and then start searching for the Shar’ee evidences to treat this reality, we will inevitably bring evidences that treat the erroneous reality imprinted in our minds, not the actual reality in which we live. Hence we will have brought evidences not relevant to the reality.

Comprender la realidad requiere el uso de la mente. No está permitido hacer de la realidad la fuente de nuestro pensamiento. No debe haber soluciones que surjan de la realidad. Más bien, la realidad debe comprenderse tal como es, en su estado verdadero.

Understanding the reality necessitates the use of the mind. It is not allowed to make the reality the source of our thinking. There should be no solutions arising from the reality. Rather, the reality should be understood as it is, in its true state.