Se ha aclarado que las pruebas utilizadas para obligar a la unidad del trabajo islámico no pueden considerarse como evidencia. Sin embargo, esto no significa que la otra opinión, que permite la pluralidad de grupos, se haya vuelto legítima. Esto se debe a que la negación de un asunto no prueba su opuesto. Deben existir pruebas que demuestren la corrección del istidlaal (deducción) y la precisión del istinbaat (inferencia). Entonces, ¿cuáles son estas pruebas?

It has been clarified that the evidences used to oblige unity of the Islamic work cannot be considered as evidence. However, this does not mean that the other opinion, which permits the plurality of groups, has become legitimate. This is because the negation of a matter does not prove its opposite. There must be evidences that demonstrate the correctness of the istidlaal (deduction), and precision of the istinbaat (inference). So what are these evidences?

Ciertamente, las evidencias que permiten la discrepancia en las furu' (normas prácticas) y no en los Usul (creencias) son innumerables. La Sunnah ha indicado la licitud de la discrepancia en las furu'. Por eso encontramos a los Sahabah discrepando entre ellos, así como a los Tabi'in y a los eruditos de los Salaf (piadosos predecesores). En cuanto a la prohibición de las discrepancias, esta llegó con respecto a las discrepancias de los Kuffar, que trataban sobre los fundamentos del din y no sobre las furu'. Por ejemplo, las discrepancias que tuvieron sobre los Profetas, el Día de la Resurrección, la vida, la muerte y sus libros, hasta convertirse en sectas, partidos, milal y nihal. Se apartaron de la verdad revelada por Allah (SWT) a sus Profetas, y desviaron a los seguidores de sus Profetas. Dijo Él (SWT): {Pero las sectas discreparon entre sí, y ¡ay de los que no creyeron por el encuentro con un día grandioso!} [TMQ 19:37]. Así, Allah (SWT) nos advirtió sobre las discrepancias como las de los Kuffar.

Indeed, the evidences that permit disagreement in the furu’ (rules) and not the Usul (beliefs) are innumerable. The Sunnah has indicated the permissibility of disagreement in furu’. Hence we find the Sahabah disagreeing amongst themselves, as well as the Tabi’in and the scholars of the Salaf (pious predecessors). As for the prohibition of disagreements, it came regarding the disagreements of the Kuffar, which was about the fundamentals of the deen and not in the furu’. For example the disagreements they had over the Prophets, the Day of Resurrection, life, death and their books, until they became sects, parties, and milal and nihal. They went away from the truth revealed by Allah 􀀬 to their Prophets, and deviated their Prophets’ followers. He 􀀬 said; “Then the sects differed, so woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.” [TMQ 19:37] Thus, Allah 􀀬 warned us about the disagreements like those of the Kuffar.

El Mensajero ﷺ aceptó, el día de la trinchera, las distintas comprensiones de los Compañeros respecto a sus palabras: «Quien oiga y obedezca, que no rece la oración de ‘Asr».

The Messenger 􀁕 accepted, at the day of the trench, the different understandings of the Sahabah for his 􀁕 words; “Whosoever hears and obeys, let him not pray ‘Asr (prayer)

"except in Bani Qurayza." [Sirah Ibn Hisham] Lo siguiente se deduce de este hadiz:

except in Bani Qurayza.” [Sirah Ibn Hisham] The following things are deduced from this hadith:

1- El mujtahid cometerá errores y acertará. El hecho de que sea un mujtahid no significa que no cometa errores.

1- The Mujtahid will make mistakes and get things right. The fact that he is a mujtahid does not mean he does not make mistakes.

2- La regla deducida por el mujtahid se considera una norma de la Sharí'a, incluso si fue un error.

2- The rule deduced by the Mujtahid is considered a Shar’ee rule, even if it was a mistake.

3- El mujtahid que ha cometido un error no sabe que se ha equivocado. Si lo supiera, no se le permitiría permanecer en su error. Más bien, su entendimiento tiene más peso, a su juicio, que el entendimiento de los demás.

3- The Mujtahid who has made a mistake does not know that he has made a mistake. If he had known then he would not be allowed to remain in his error. Rather his understanding is more weighty, in his view, than the understanding of others.

4- El mujtahid recibe recompensa de Allah (SWT), tanto si acertó como si se equivocó, aunque la recompensa es distinta.

4- The mujtahid is rewarded by Allah 􀀬, whether he was right or wrong, though the reward is different.

Los imames (los eruditos) coincidieron en que el pecado se elimina para los mujtahidín en cuanto a las normas de la Shari'a que se refieren a cuestiones especulativas de la jurisprudencia.

The Imams (the scholars) agreed that the sin is removed from the Mujtahideen regarding the Shar’ee rules that pertain to speculative issues in jurisprudence.

Al-Qurtubi (que Allah tenga misericordia de él) dice en su tafsir: «Los Sahabah seguían discrepando en cuanto a las normas de los casos, aunque permanecían en armonía». Al-Baghdadi transmitió el siguiente dicho de ʿUmar b. ʿAbdul-ʿAzīz en su libro «Al-Faqīh wal Mutafaqqih»: «No habría quedado satisfecho si los Ashāb (los Compañeros)

Al-Qurtubi (may Allah have mercy on him) says in his tafseer; “The Sahabah still continued to differ regarding the rules of the incidents, though they remained in harmony.” Al-Baghdadi reported the following saying of ‘Umar b. ‘Abdul-’Azeez 􀁗 in his book ‘Al-Faqeeh wal Mutafaqqih’; “I would have not been pleased if the Ashab (Companions)

...de Muhammad ﷺ no difirieron, porque si no hubieran diferido, no habría habido una permisión (para que nosotros difiriéramos).” Muchos libros han sido escritos por grandes eruditos musulmanes que aclaran las razones de la discrepancia.

of Mohammed did not differ, because if they did not differ, there would not have been a permission (for us to differ).” Many books have been written by great Muslim scholar that clarify the reasons for disagreement.

Una de estas razones es que la comprensión del ser humano, por su propia naturaleza, difiere de una persona a otra. Sus capacidades difieren y también su comprensión. De ahí que hayan existido distintas ijtihadat e istinbat desde la época de los Sahaba hasta nuestros días, y esto continuará hasta el Día del Juicio. Otra de estas razones es que la naturaleza de la Shari'a obliga a los musulmanes a discrepar, y en ello hay una misericordia.

One of these reasons is that man’s understanding, by his very nature, will differ from one person to another. Their abilities differ and so does their understanding. Hence, different ijtihadaat and istinbaat existed since the age of the Sahabah until our age today, and this will remain until the Day of Judgement. One of these reasons is the fact that the nature of the Shar’a forces the Muslims to differ, and there is a mercy in that.

- Las diferencias en las qira'at (lecturas) conducen a diferencias en la comprensión. Cada mujtahid tendrá una comprensión acorde con su lectura. ¿Es esto como la discrepancia respecto al versículo de la wudu (ablución), en cuanto a si los pies deben lavarse o secarse?

- The difference in the qira’aat (readings) leads to differences in understanding. Every mujtahid will have an understanding in accordance to his reading. This is like the disagreement regarding the ayah of Wudu (ablution) in regards to whether the feet should be washed or be wiped?

- Los ulemas y los juristas (fuqahaa') discreparon sobre ciertos ahadiz. Un hadiz puede ser sahih (auténtico) para un erudito y no serlo para otro, según el método que cada erudito emplee para aceptar o rechazar los ahadiz. Por ejemplo, tomemos el caso del hadiz mursal. Los muhaddizun (expertos en hadiz), los usuliyyun (eruditos en los fundamentos de la jurisprudencia)

- The ulamaa’ and fuqahaa’ differed on certin ahadith. A hadith may be Sahih (authentic) for one scholar but not for another, depending upon the method employed by the scholar in accepting or rejecting ahadith. For instance let’s take the example of the Mursal hadith. The Muhaddithun (hadith experts), Usuliyyoon (scholars of the foundations of jurisprudence)

y los Fuqahaa' (juristas) de los a'immah de esta Ummah han diferido sobre el uso del hadiz Mursal como prueba. Algunos lo utilizaron como prueba, mientras que otros no, considerándolo un hadiz Munqati' (es decir, un hadiz con una interrupción en la cadena de transmisión).

and Fuqahaa’ (jurists) from the a’immah of this Ummah, have differed on the use of Mursal hadith as proof. Some used it as proof whilst others did not, considering it a Munqati’ hadith (ie an hadith that had a break in the chain of transmission.)

- La contradicción aparente entre las pruebas es otra causa de discrepancia. Por ejemplo, algunos textos prohibieron el uso de algo que es najas (impuro) o haram para fines médicos, como en el hadiz: "Ciertamente, Allah reveló la enfermedad y la cura, y para cada enfermedad ha dado una cura. Así que no te cures con lo haram". [Narrado por Abu Dawud], mientras que otros textos permitieron el uso de la sustancia najas (impura) o haram, como en el hadiz:

- The conflict of evidences is another reason for difference. For example, some texts prohibited the use of something that is najas (impurity) or something that is haraam for medical purposes, as in the hadith, “Verily, Allah 􀀬 revealed the disease and the cure, and for every disease he has given a cure. So do not cure with the Haraam.” [Reported by Abu Dawud], whilst other texts permitted the use of the najas (impurity) or haraam substance, as in the hadith:

«Que el Profeta ﷺ permitió a ‘Abd ar-Rahman b. ‘Awf y a az-Zubayr vestir seda porque sufrían de picazón», y como el hadiz: «Los musulmanes solían usar la orina de los camellos como medicina y no veían nada malo en ello». [Relatado por Bujari] - Cuando no existe un texto claro sobre una cuestión, el método para hallar la norma de Allah (SWT) será el ijtihad, y el ijtihad es una norma especulativa, propensa a la discrepancia.

“That the Prophet 􀁕 permitted ‘Abd ar-Rahman b. ‘Awf and ah- Zubayr to wear silk because they suffered from itching” and like the hadith, “The Muslims used to use the urine of camels as medicine and they did not see anything wrong in that.” [Reported by Bukhari] - When there is no clear text regarding an issue, then the method of finding the rule of Allah 􀀬 will be by Ijtihaad, and Ijtihaad is a speculative rule prone to disagreement.

- La naturaleza expansiva del idioma árabe en sus significados es también una causa de diferencias. La presencia del ishtirāk (homonimia), la ḥaqīqah (significado literal), el majāz (lo metafórico), el muṭlaq (absoluto) y el muqayyad (restringido), así como el ʿāmm (general) y el khāṣṣ (específico), lo ilustra.

- The expansive nature of the Arabic language in its meanings is also a cause for difference. The presence of Ishtiraak (homonyms), Haqeeqah (literal meaning), Majaz (the metaphorical), Mutlaq (absolute) and Muqayyad (restricted), ‘aamm (general) and Khaas (specific) illustrates this.

Así, la naturaleza de la lengua árabe en la que fue revelada la Revelación es que sus expresiones y su sintaxis se prestan a distintos significados y a diversas indicaciones.

Thus, the nature of the Arabic language in which the revelation was sent down, is that its expressions and syntax are open to different meanings and diverse indications.

Así, la palabra de Allah 􀀬 con respecto a las mujeres divorciadas: “Y las mujeres divorciadas esperarán (en cuanto a su matrimonio) tres quru’”. [TMQ 2:228]. La palabra (quru’) en árabe puede significar tanto pureza como el tiempo de la menstruación. Pero, ¿cuál de los dos significados es el que se pretende? Esta fue una de las razones de la discrepancia de los Fuqaha’ (juristas) respecto a este asunto.

Thus, the saying of Allah 􀀬 regarding the divorced women; “And divorced women shall wait (as regards their marriage) for three Quru.” [TMQ 2:228]. The word (quru’) in Arabic can mean either pure or the time of menstruation. But which meaning is intended? This was one of the reasons for the disagreement of the Fuqahaa’ (jurists) regarding this subject.

Esto se refiere a la Sharí'a en general. Pero, ¿alguna de las cuestiones mencionadas se aplica al tema en discusión? Es decir, ¿la permisibilidad de la discrepancia en las normas de la Sharí'a, aceptada por la Ley Divina, permite la pluralidad de movimientos, grupos o partidos que trabajan por el cambio? ¿O este tema tiene sus propias pruebas específicas que lo excluyen de la regla original?

This is regarding the Sharee’ah in general. But does any of what has been mentioned apply to the subject under discussion? In other words, does the permissibility of disagreement in the Shar’ee rules, which is accepted by the Shar’a, allow the plurality of movements, groups or parties working for change? Or does this subject have its own specific evidences which exclude it from the original rule?

El grupo o partido se funda en una comprensión shar'í de textos que tienen la propiedad de poder entenderse de distintas maneras, al igual que cualquier otra comprensión shar'í, excepto la referente a las normas definitivas. Las normas shar'íes que adopta el grupo son normas shar'íes deducidas, y son susceptibles de ser acertadas o erróneas. No está permitido que un musulmán que ve muchos errores en un grupo trabaje con él. Más bien, debe aconsejarlo y buscar el grupo que lo libere del pecado ante Allah (SWT) mediante su trabajo con él. Como hemos mencionado, la naturaleza de las personas, sus eruditos, la Shari'a y la lengua árabe indican que es lícito tener múltiples comprensiones. Esto es lo que justifica la presencia de más de un grupo. No hay daño en ello, siempre que no supere la discrepancia en la comprensión. En ese caso, trabajar con el grupo o partido que esté más cerca de la verdad se convierte en una obligación.

The group or party is established on a Shar’ee understanding of texts that have the propensity to be understood in different ways, just like any other Shar’ee understanding is, except for that concerning the definite rules. The Shar’ee rules adopted by the group are Shar’ee rules that have been deduced, and are liable to be correct or mistaken. It is not allowed for a Muslim who sees many errors in a group to work with it. Rather he should advise it and search for the group that will relieve him of the sin in front of Allah 􀀬 through him working with it. As we have mentioned, the nature of people, their scholars, the Shar’a and Arabic language all indicate that it is permissible to have multiple understandings. This is what justifies the presence of more than one group. There is no harm in this, as long as it is not more than disagreement in understanding. In that case the work with the group or party that is closest to the truth becomes an obligation.

Además, está el aleya:

In addition there is the ayah:

“Y que surja de entre vosotros un grupo que llame al khayr (el Islam), ordene lo ma‘roof (lo bueno) y prohíba el munkar (lo malo). Y ellos son los que triunfan.” [TMQ 3:104] El mandato de este aleya se centra en la obligación de establecer al menos un grupo cuya labor sea la siguiente: llamar al Khayr (el Islam), ordenar lo ma‘roof (lo bueno) y prohibir el munkar (lo malo). La aleya no quiere decir la presencia de un solo grupo. De lo contrario, Él {SWT} habría dicho: ‘Ummah wahidah (una sola Ummah).’ Más bien, lo que se ha ordenado es el tipo de grupo cuya labor será el da‘wah, ordenar lo ma‘roof y prohibir el munkar. Este fard es un fard de suficiencia, y su obligación se cumple con la presencia de un grupo. En cuanto a cuando existe más de un grupo, debido a las diferentes comprensiones de la labor que hay que realizar, no hay nada de malo en ello. Este tipo de expresión se ha repetido en cientos de aleyas y hadices. Por ejemplo, el hadiz: “Quien de entre vosotros vea un munkar, que lo cambie con su mano…” No se refiere a un solo munkar, sino al tipo de munkar.

“And let there arise out of you a group inviting to all that is khayr (Islam), enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). And it is they who are successful.” [TMQ 3:104] The order in this ayah is focussed on the obligation of establishing at least one group whose work will be the following; calling to the Khayr (Islam), enjoinng the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). The ayah does not mean the presence of one group. Otherwise He 􀀬 would have said: ‘Ummah waahidah (one Ummah).’ Rather what has been ordered is the type of group whose work will be da’wah, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar. This fard is a fard of sufficiency and its obligation is realised by the presence of one group. As for when more than one group exists, because of the different understandings of the work to be done, there is nothing wrong with that. This type of expression has been repeated in hundreds of ayaat and ahadith. For example the hadith; “Whosover amongst you sees a munkar, let him change it with his hand...” It does not mean one munkar, but the type of munkar.

Abu al-A’la al-Mawdudi (que Allah tenga misericordia de él) mencionó lo siguiente en su libro «Conceptos islámicos sobre la religión y el Estado», bajo el capítulo: La obligación de ordenar lo ma’roof y prohibir lo munkar: «Lo que se desprende de la partícula partitiva en el aleya: “Y que surja de entre vosotros un grupo que invite a todo lo que es jair (el Islam)”, no significa que se ordene a los musulmanes tener un grupo que asuma la obligación de da’wah al Islam, de ordenar lo ma’roof y prohibir lo munkar, mientras que no es una obligación para el resto de los musulmanes asumir originalmente esta tarea. Más bien, su significado es la obligación de que la Ummah no esté en ningún momento sin al menos un grupo que custodie la luz que procede de la lámpara de la verdad y la bondad, y que luche contra la oscuridad del mal y los peligros de la falsedad. Cuando no existe tal grupo entre los musulmanes, entonces es imposible que la Ummah se salve de la maldición y del severo castigo de Allah (SWT), y mucho menos que sea la mejor Ummah surgida para la humanidad.» Basándonos en lo que hemos mencionado anteriormente:

Abu al-A’la al-Mawdudi (may Allah have mercy on him) mentioned the following in his book ‘Islamic concepts regarding religion and state’ under the chapter on: The obligation of enjoning the ma’roof and forbidding the munkar; “What is apparant from the partative in the ayah; ‘And let there arise out of you a group inviting to all that is khair (Islam).’ It does not mean that the Muslims are ordered to have a group that will undertake the obligation of da’wah to Islam, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar, whilst it is not an obligation on the rest of the Muslims to undertake this task in origin. Rather its meaning is the obligation that the Ummah should not be at any time without -at leastone group that will guard the light coming from the lamp of truth and goodness, and struggle against the darkness of evil and dangers of falsehood. When no such group exists amongst the Muslims, then it is impossible for the Ummah to be saved from the curse and severe punishment of Allah 􀀬, let alone be the best Ummah brought forth for mankind.” Based on what we have mentioned previously:

- Debemos saber muy bien que todo lo que la Shari'a aprueba es una misericordia.

- We must know very well that whatever the Shar’a approves is a mercy.

Si se convirtió en una aflicción, eso se debe únicamente al malentendido de los musulmanes y a nada más. Observa el excelso fiqh de dos grandes Imames de esta Ummah; se menciona en «Shuzuur az-Zahab» (Fragmentos de oro) que un día los alumnos de Shafi'i acudieron a él quejándose de que visitara al Imam Ahmad b. Hanbal, mientras ellos discutían con sus alumnos a causa de sus diferencias de opinión. Shafi'i dijo: «Ellos dicen: "Ahmad te visita y tú lo visitas", y yo digo: "Las virtudes no se apartan de su casa"».

If it turned into an affliction then that is because of the misunderstanding of the Muslims and nothing else. Look at the exalted Fiqh of two great Imaams of this Ummah; it has been mentioned in ‘Shuzuur az-Zahab’ (Fragments of gold) that the students of Shafi’i came to him one day complaining how he visits Imaam Ahmad b. Hanbal, while they dispute with his students because of their differences in opinions. Shafi’i said; “They say; ‘Ahmad visits you and you visit him’, I say; ‘The virtues do not separate from his home.

Si él me visita, es gracias a él, y si yo lo visito, es por su gracia.

If he visits me, then thanks to him, and if I visit him, this is because of his grace.

En ambas situaciones, la gracia sea para él.» Algo similar ocurrió con los discípulos de Imam Ahmad y con él. Imam Ahmad les dijo: «Si diferimos en linaje, el conocimiento que hemos puesto en el lugar de un padre nos une; si las aguas de los mares difieren, todos somos agua dulce que brota de una misma vasija.» Quien desee unir a todos los musulmanes en una sola acción, al margen de su descuido de la realidad de la Shari'a y de la realidad de la gente, le diremos lo que Imam Malik le dijo a Harún ar-Rashid cuando Harún ar-Rashid quiso adoptar la comprensión y el madhhab (escuela de pensamiento) de Malik y hacerlos obligatorios para el pueblo, prohibiéndole seguir la comprensión de otros: «No estrechéis para los musulmanes lo que Allah 􀀬 ha hecho amplio para ellos.» Cuando los kuffār y los regímenes bajo su control ven a un grupo o grupos que trabajan seriamente para establecer el gobierno de Allah 􀀬, además de emplear medidas duras contra ellos y difundir rumores, intentan desviarlos o hacer que fracasen estableciendo grupos que están bajo su control. Si asumimos que tener más de un grupo no está permitido, esto significa que el grupo debe unirse con todos los demás grupos, incluyendo así lo bueno y lo malo. Pero lo que se requiere es lo contrario: debemos descartar lo malo y conservar lo bueno que beneficia a la gente.

In both situations the grace is for him.’” A similar thing happened with the students of Imaam Ahmad and him. So Imaam Ahmad told them; “If we differ in lineage, then a knowledge which we have put in the position of a father unites us; If the water of the seas differ, we are all fresh (water) that streams out from one vessel.” - Whosoever wishes to unite all the Muslims on one action, besides his negligence of the reality of Shar’a and the reality of people, we say to him what Imaam Malik said to Harun ar-Rasheed when Harun ar- Rasheed wanted to adopt Malik’s understanding and mazhab (school of thought) and make it binding on the people and forbid them from (following) the understanding of others; “Do not make narrow for the Muslims that which Allah 􀀬 has made wide for them.” - When the Kaafir states and the regimes under their control see a group or groups working seriously to establish the rule of Allah 􀀬, in addition to using harsh measures against them and spreading rumours, they try to derail these groups or cause them to fail by establishing groups which are under their control. If we assume that having more than one group is not allowed, this means the group must unite with all the other groups, and thus include the good and the bad. But what is required is the opposite, where we have to throw away the bad, and keep the good that benefits the people.

- Puesto que esta sugerencia (la obligación de unificar la labor islámica y prohibir la pluralidad de grupos) contradice la realidad de la Shari'a, de los seres humanos y de la lengua en la que fue revelada la revelación.

- Since this suggestion, (the obligation of uniting the Islamic work and prohibiting the plurality of groups) contradicts the reality of the Shar’a, human beings and the language in which the revelation was sent down.

Entonces esto es una sugerencia imposible de llevar a cabo. Discutirla seguirá siendo una distracción de lo que es más importante, que es el trabajo para establecer el Califato. La afirmación de que Allah 􀀬 no ayuda a los musulmanes, a menos que se unan, es un juicio infundado e inaceptable. Más bien, Allah 􀀬 no ayuda a los musulmanes a menos que se adhieran a la Shar’a, se aferren a la cuerda de Allah 􀀬 y cumplan Su mandato. Allah 􀀬 los ayudará aunque sean pocos, pues la única persona comprometida con la verdad cuenta como muchos, mientras que las muchas personas que están en el error son como la espuma (del mar).

Then this is an impossible suggestion to realise. Discussing it will remain a distraction from what is more important, which is the work to establish the Khilafah. The statement that Allah 􀀬 does not help the Muslims, unless they unite, is an baseless judgement that is unacceptable. Rather, Allah 􀀬 does not help the Muslims unless they adhere to the Shar’a and hold fast to the rope of Allah 􀀬 and fulfill His command. Allah 􀀬 will help them even if they are few. For the one person committed to the truth counts as many, while the many people who are on the falsehood are like the scum (of the sea).

Resta mencionar una palabra sobre este tema: la presencia del Jalifa y del Estado Islámico es el aspecto más importante que une a los musulmanes; no hay unificación sin ella. Las comprensiones seguirán siendo diferentes, pero se nos ordena obedecer al Jalifa. El Imam adopta una postura, y con esa adopción zanja la disputa, pero no impide la disputa ni la elimina. Su orden debe ser obedecida por los musulmanes, tanto en público como en privado. En cuanto al Emir de un partido, su orden se obedece dentro del partido, y él zanja la disputa entre los miembros del partido, y no entre los musulmanes en general.

It remains to mention a word on this subject, that the presence of the Khaleefah and the Islamic State is the most important aspect that unites the Muslims; there is no unification without it. The understandings will remain different, but we are ordered to obey the Khaleefah. The Imaam adopts, and by his adoption he settles the dispute, but he does not prevent the dispute or remove it. His order must be obeyed openly and secretly by the Muslims. As for the Ameer of a party, his order is obeyed within the party and he settles the dispute between the members of the party and not the Muslims at large.