La guerra de Occidente contra el Islam adopta distintas formas y abarca diversos ámbitos, todos ellos resumidos en el empeño de alejar al Islam de la realidad de la vida. La campaña no se limita a distorsionar su imagen, destruir su Califato, menospreciar sus normas y presentar al Islam como algo perteneciente al pasado. Más bien, la campaña apunta a todo lo que pueda devolverle el liderazgo del mundo. Le temen constantemente. Por eso su conspiración nunca cesa, no sea que se les quite la alfombra de debajo de los pies si los musulmanes recuperan su gloria.

The war of The West against Islam assumes different guises and includes various spheres, which are all summed up in the undertaking of whatever distances Islam from the reality of life. The campaign was not limited to distorting its image, destroying its Khilafah, disparaging its rules and depicting Islam as something from the past. Rather, the campaign targets anything that can bring it back to the leadership of the world. They constantly fear Islam. That is why their plotting never ceases, lest the carpet be pulled from under their feet, and if the Muslims came back to their glory.

Occidente considera a los musulmanes como una nación que vive por su Islam; su dīn es un dīn universal, apto y adecuado para la humanidad, y sus almas buscan constantemente la unidad. Las distintas áreas estratégicas de sus Estados se convertirán en el lugar de un solo Estado estratégico, que ceñirá la cintura de todos los continentes y se alzará por encima de ellos. Están sentados sobre inmensos recursos, más abundantes que las necesidades de una superpotencia, lo que lo convierte en un Estado líder. Su número se acerca a un tercio de la población mundial. Su preocupación y su inquietud, si Allah 􀀬 les concede la victoria, no es matar ni saquear los recursos de las tierras que conquisten; más bien, es abrir los corazones y sacar a las personas —a todas las personas— de la oscuridad del kufr hacia la guía del Islam. Está en la convicción de cada uno de ellos que llevar a cualquier persona al Islam le es más valioso que el mundo y todo lo que contiene.

The West looks upon the Muslims as a nation that lives by her Islam, their deen is a universal deen, which is fit and suitable for mankind, and their souls constantly look for unity. The different strategic areas of their States will become the place of one strategic State, which will hold the waists of all the continents and tower above them. They are sitting on huge resources more abundant than the needs of a super power, thereby making it a leading State. Their numbers are close to a third of the world population. Their worry and concern, if Allah 􀀬 gives them victory, is not the killing and plundering of the resources of the lands they open; rather it is the opening of hearts and bringing the people - all people - from the darkness of kufr to the guidance of Islam. It is in the conviction of every one of them that bringing any person into Islam is more valuable to him than the world and what it contains.

Por eso el Islam ha sido testigo de muchas conspiraciones contra sus normas y contra quienes son sinceros, que trabajan para eliminar la influencia de Occidente sobre su pueblo y sobre otros. Estas conspiraciones se producen en proporción al peligro que perciben de ella.

That is why Islam has witnessed many plots against its rules and the sincere ones, working to remove The West’s effect on its people and others. This plotting takes place in proportion with the danger they feel of it.

Si el Islam no hubiera sido la verdadera religión de Allah 􀀬, habría sido aniquilado, desaparecido y completamente arruinado. Sin embargo, la Iraadah (Voluntad) de Allah continúa y Su mashee'ah prevalece. Los musulmanes han permanecido leales a su religión en el peor período de su decadencia, aunque Occidente ha logrado que sus criterios sean erróneos, sus conceptos equivocados y su mentalidad corrompida. Esto se debe a que comprendió desde su primera cruzada que el Islam está arraigado en los corazones de los musulmanes y que es mucho más fuerte que cualquier intento que pretenda arrancarlo de raíz.

If Islam had not been the true deen of Allah 􀀬 then it would have been wiped out, vanished and completely ruined. However, the Iraadah (Will) of Allah continues and His mashee’ah dominates. The Muslims have remained loyal to their deen in the worst period of their decline, though the West has succeeded in making their criteria erroneous, and their concepts wrong and their mentality corrupt. That is because it realised from its first crusade that Islam is entrenched in the hearts of the Muslims and it is far stronger than any attempt that may try to uproot it.

Por eso cambiaron sus planes en su segunda cruzada, de cuyas aflicciones aún sufrimos: Construyó sus planes para alejar a los musulmanes de su religión, y difundir sus conceptos, convicciones y criterios intelectuales, con el fin de asegurar su control material. Así, primero crearon la sumisión intelectual hacia él y luego la siguieron con su dominación material. Después instalaron gobernantes y los rodearon de un ambiente intelectual y político corrupto. Luego comenzaron a vincular los Estados con él, haciendo que la política de los Estados en el mundo avanzara en una sola dirección, para realizar sus intereses, y convirtiendo el mundo en una sola empresa compartida en la que Occidente es el financiero y productor, mientras que los demás Estados forman en ella la clase trabajadora y consumidora. Después cubrió el mundo con enormes redes mediáticas, en las que las redes de otros Estados quedaban subordinadas a las suyas. Con esto pretendían que solo leyéramos lo que ellos escriben, escucháramos lo que transmiten, viéramos lo que difunden y solo habláramos y entendiéramos los asuntos a la luz de lo que ellos desean. Es un colonialismo nuevo y en desarrollo. Es más severo y peor que el viejo colonialismo. El viejo colonialismo solía ocupar al hombre desde fuera, mientras que el nuevo ocupa su mitad interior y su mitad exterior, para que la sumisión hacia él sea absoluta, sin verse amenazado por nada.

That is why they changed their plans in their second crusade, from whose woes we still suffer: It built its plans to distance the Muslims from their deen, and spread their concepts, convictions, and intellectual criteria, so as to ensure their material control. Thus they first created the intellectual subservience to it and then they followed that up with its material domination. Then they installed rulers and surrounded them with a corrupt intellectual and political medium. Then they began to link the States with it, by making the policy of the States in the world proceed in one direction, to realise its interests, and by turning the world into one shared company in which the west is the financier and producer, while the other States form in it the working and consumer class. Then it covered the world with huge media networks, in which the media networks of other States were subordinate to theirs. With this they intended that we only read what they write, hear what they transmit, see what they disseminate and only talk about and understand matters in light of what they wish. It is a new, developing colonialism. It is more severe and worse than the old colonialism. The old colonialism used to occupy man from outside, whilst the new occupies his inside half and his outside half, in order to make the subservience to it absolute, without being threatened by anything.

Incluso en lo que respecta a nuestra religión, Occidente quiere que comprendamos nuestro deen a su manera. Quien se aparta de este punto de vista es atacado por sus medios de comunicación. Así, presenta el Islam de forma anormal, con la intención de violar las tradiciones, contradecir las normas y romper el consenso. Tacha al Islam de extremismo, terrorismo, fundamentalismo e intolerancia. Describe la religión como un enemigo de la humanidad que prefiere la oscuridad y vivir en ella. Y es agresivo, pues en su planteamiento incita a la animadversión y al odio. Tras distorsionar la imagen y cambiar los hechos, los regímenes comienzan a atacarla, considerando que se lo merece. Al hacer todo esto, cuentan con la ignorancia de la gente sobre los hechos y con la ayuda de algunos eruditos, que bendicen todo lo que hace Occidente. Sin embargo, el despertar que vemos hoy ha comenzado a fluir en el cuerpo de la Ummah, lo que ha dificultado su labor contra la religión y ha hecho que la Ummah considere a Occidente, a los gobernantes y a estos ulemas como lo mismo: a Occidente como un Shaytán, y a los gobernantes como seguidores de Shaytán. Y que esos eruditos no habrían alcanzado sus posiciones si no fuera en proporción a cuánto han menoscabado la dignidad de la religión ante los gobernantes; son los eruditos de la decadencia, y desaparecerán cuando la decadencia llegue a su fin. El periodo del renacimiento islámico correcto tiene sus propios eruditos, que quizás tengan un aspecto descuidado, pero que temen a Dios y son honestos.

Even when it comes to our deen, The West wants to make us understand our deen in its own way. The one who deviates from this viewpoint, then it mobilises its media against him. Thus, it depicts Islam in an abnormal way, intending to violate the traditions, disagree with the norms and break the consensus. It labels Islam with extremism, terrorism, fundamentalism and bigotism. It describes the deen as an enemy to humanity, which prefers darkness and living in the darkness. And it is aggressive, inciting in its approach animosity and hatred. After distorting the picture and changing the facts, the regimes begin to attack it, considering that it deserves it. In doing all this, they rely on the ignorance of the people about the facts, and the help of some scholars, who bless everything that The West does. However, the awakening we see today has began to flow in the body of the Ummah, which has made their task against the deen difficult, and has made the Ummah look at The West, the rulers and these Ulama’ as the same; as a Shaytan and the rulers as the followers of Shaytan, and that those scholars would not have reached their positions, except in proportion to how much they have foiled the dignity of the deen before the rulers, and they are the scholars of decline, and they will come to an end when the decline comes to an end. The period of the correct Islamic revival has its own scholars who might be untidy in their appearance, but God fearing and honest.

Hoy en día nos encontramos en una etapa en la que Occidente y los gobernantes viven con un temor real al regreso del Islam. Por eso los vemos sensibles a todo llamado islámico que consideran un peligro para ellos, trabajando para contenerlo y formulando toda clase de acusaciones contra él, utilizando trucos mediáticos y propaganda en su contra, y recurriendo a los servicios de los ulemas para atacarlo. Así, han calificado de extremista y terrorista a todo movimiento islámico que solo llama al Islam. Eruditos musulmanes, así como escritores nacionalistas y patrióticos, han escrito libros y dado conferencias pidiendo abandonar el extremismo e invitando a la moderación. Todos ellos parten de un único punto de vista respecto a este asunto, y ese punto de vista es exclusivamente el de Occidente. Si no existieran eruditos musulmanes que participan en esta batalla e intentan dar legitimidad a la postura occidental y un rostro aceptable, no nos habríamos encargado de responderles. Esto se debe a que las demás personas no tienen peso a los ojos de la Ummah; su posición es la de los gobernantes. De hecho, su ataque podría incluso volverse en su contra. Incluso esos mismos eruditos comenzaron a ser aislados de la Ummah, y la Ummah empezó a darles la espalda, debido a sus frecuentes justificaciones que no muestran señal alguna de verdad, y a sus fatwas que se desvían de los principios legislados de la Sharía. En sus etapas finales no solo comenzaron a contradecir la comprensión islámica, sino a suspender textos de la Sharía, cuya autenticidad y cumplimiento (en la práctica) la Ummah ha acordado. Algunas de estas fatwas han llegado al punto de ordenar lo munkar (lo reprobable).

Today we are at a stage where the West and the rulers live in the actual fear of Islam’s return. That is why we see them sensitive to every Islamic call posing as a danger to them, working to contain it and leveling all sorts of charges against it, using media tricks and propaganda against it and employing the services of the Ulama’ to attack it. Hence, they have labelled every Islamic movement that only calls for Islam, as extremist and terrorist. Muslim scholars, and nationalist and patriotic writers have written books and given lectures calling for casting aside extremism and inviting moderation. All of them start off from one standpoint regarding this issue and that standpoint is that of The West only. If there were not Muslim scholars who participate in this battle and try to give The West’s stance legitimacy and an acceptable face, we would have not taken upon ourselves the task of response to them. This is because the other people have no weight in the sight of the Ummah, their position is that of the rulers. Indeed, their attack may even backfire. Even those scholars themselves began to be isolated from the Ummah, and the Ummah began to turn her back to them, due to their frequent justifications that carry no sign of truth, and their Fatawa that deviate from the regulated Shar’ee principles, and in their final stages they did not only start to contradict an Islamic understanding, but to suspend Shar’ee texts, upon whose authenticity and adherence (in action) the Ummah are agreed. Some of these Fatawa have reached the point that they enjoin the munkar (evil)

y prohibir lo que es reprobable (ma'roof), ¡que Allah nos libre de ello! El celo que muestran tales eruditos al exponer sus ideas, ajenas al Islam y novedosas en el Islam, no es para agradar a Allah 􀀬, sino para agradar a los gobernantes y a sus amos. Cuando en sus discusiones muestran preocupación por los musulmanes y por los intereses de la da'wah islámica, la Ummah ha llegado a percatarse del error de tales pensamientos y de la desviación de quienes los defienden.

and forbid the ma’roof (good), may Allah save us from that! The zeal displayed by such scholars, when they present their thoughts, which are alien to Islam, and novel to Islam, is not to please Allah 􀀬 but to please the rulers and their masters. When they show concern for the Muslims and the interests of the Islamic da’wah in their discussions, the Ummah have come to realise the error of such thoughts and the deviation of those who advocate them.

Ahora, tras esta introducción que era necesaria para comprender la verdad que se esconde tras la propuesta del asunto del "extremismo y la moderación", debemos tratar el tema desde una perspectiva islámica, para que los musulmanes puedan comprender la verdad sin ambigüedad alguna, ya que la emoción por sí sola no basta para definir la postura correcta. Como de costumbre, abordaremos este tema según los principios de la Shari'ah, para estar en armonía con los fundamentos del Islam, que es la 'Aqeedah islámica.

Now, after this introduction that was necessary to understand the truth behind the proposal of the issue of ‘extremism and moderation’, we must discuss the subject from an Islamic viewpoint, so that the Muslims can understand the truth without any ambiguity, since emotion alone is not enough to define the correct stance. As usual, we shall deal with this subject according to the Shar’ee principles, so as to be in harmony with the basis of Islam, which is the Islamic ‘Aqeedah.

El Islam ha llegado a tratar al ser humano como un todo. Así, se ocupa de su relación consigo mismo, mediante el akhlaaq (la moral), los mat'umaat (los alimentos) y los malbousaat (la vestimenta). Se ocupa de su relación con otras personas, mediante los mu'amalaat (las transacciones sociales) y los 'uqubaat (los castigos). También se ocupa de su relación con su Creador, mediante las 'Aqaa'id (las creencias) y las 'ibadaat (los actos de adoración). Por eso el Islam es integral en sus soluciones para cada acción del ser humano. Es un pensamiento completo que puede dar respuesta a todo lo que se relaciona con los asuntos de la vida.

Islam has come to treat the human being a whole. Thus, it deals with his relationship with himself, via the akhlaaq (morals), mat’umaat (foodstuffs) and malbousaat (clothing). It deals with his relationship with other people, via the mu’amalaat (societal transactions) and ‘uqubaat (punishments). It also deals with his relation with his Creator, via the ‘Aqaa’id (beliefs) and ‘ibadaat (worships). That is why Islam is comprehensive in its solutions for every action of the human being. It is a comprehensive thought that can give an answer for everything that relates to the affairs of life.

Además, la estructura del Islam es completa e integrada, establecida sobre una base de la que emana toda solución y sobre la que se construye todo pensamiento. Por eso, los conceptos, las convicciones y los criterios del Islam son todos de la misma naturaleza que su pensamiento básico. Como explicación de ello, el Islam se fundamenta en la fe (Imaan) del musulmán en Allah, al-Khaaliq (el Creador) y al-Mudabbir (Quien gestiona los asuntos), y en que el hombre es débil, dependiente, necesitado, deficiente y limitado, e incapaz de dar soluciones. Por eso Él {ﷻ} envió a Su Mensajero ﷺ para enseñar a las personas quién es Allah, al-Ma'bood (Quien es digno de adoración), cómo debe ser adorado y qué implican la presencia y la ausencia de la 'ibaadah, en términos de thawaab (recompensa) y 'iqaab (castigo) en el Más Allá. De ello resulta que el musulmán adquiere un criterio para todas sus acciones, que es el criterio de lo Halaal y lo Haraam. Así, su mente no funciona como árbitro de los textos legislativos, ni para legislar junto con los textos, sino únicamente para comprender lo que los textos indican. Los textos que dan soluciones proceden de Allah {ﷻ}. La tarea del ser humano es comprender los textos, a los que debe adherirse. Puede acertar o equivocarse al entender lo que Allah {ﷻ} quiere, pero en ambos casos es recompensado, a condición de que haya cumplido con el método Shar'ee del Ijtihaad. Esto explica la gran preocupación de los musulmanes por establecer la autenticidad de los textos, lo que dio lugar a la 'ilm al-Hadeeth (ciencia del Hadiz), y su profunda preocupación por comprender los textos, lo que dio lugar a la ciencia de Usul al-Fiqh. Se establecieron algunos de sus principios, como "Allah es el Haakim (juez)", "la base de las acciones y las cosas es la adhesión a la evidencia Shar'ee", y "hermoso es lo que la Shar'a declara hermoso, y feo es lo que la Shar'a declara feo", "Bueno es lo que complace a Allah y malo es lo que lo enoja". Asimismo, vemos que el musulmán considera que su felicidad consiste en alcanzar el Buen Agrado de Allah, y que su tranquilidad y estabilidad descansan en la satisfacción de sus instintos y necesidades orgánicas conforme a su creencia en Allah (SWT) y a su adhesión a Su Shar'a. Así, vemos la estructura del Islam completa y perfecta, donde todos sus pensamientos están en armonía y se fundamentan en una sola base. Lo que esta base aprueba se acepta; lo que no, se rechaza.

Moreover, the structure of Islam is complete and integrated, established on a basis from which every solution emanates and upon which every thought is built. That is why the concepts, convictions and criteria of Islam are all from the same nature as its basic thought. As an explanation of this, Islam is established on the basis of the Imaan of the Muslim in Allah, Who is al-Khaaliq (the Creator), and al-Mudabbir (the One who manages the affairs); and that man is weak, dependent, needy, deficient and limited and unable to give solutions. That is why He 􀀬 sent His Messenger 􀁕 so as to teach the people who Allah is, al- Ma’bood (the One worthy of worship) and how He 􀀬 should be worshipped and what the presence and absence of the ‘ibaadah entails, in terms of thawaab (reward) and ‘iqaab (punishment) in the Hereafter. This results in the Muslim acquiring a criterion for all his actions, which is the criterion of Halaal and Haraam. Thus his mind functions not as an arbitrator on the legislative texts, nor to legislate together with the texts; rather it functions only to understand what the texts indicate. The texts that give solutions are from Allah 􀀬. The task of the human being is to understand the texts, which he must adhere to. He may get it right or make a mistake in understanding what Allah 􀀬 wants, but in both cases he is rewarded on condition that he complied with the Shar’ee method of Ijtihaad. This explains the great concern of the Muslims in establishing the authenticity of the texts, which resulted in the ‘ilm al-Hadeeth (science of Hadith); and their deep concern for understanding the texts that resulted in the science of Usul al-Fiqh. Some of its principles were laid down, such as ‘Allah is the Haakim (judge)’, ‘the basis of actions and things is the adherence to the Shar’ee evidence’, and ‘pretty is what the Shar’a says is pretty, and ugly is what the Shar’a says is ugly’,’Good is what pleases Allah and bad is what angers Him’.We see as well that the Muslim believes his happiness is the attainment of Allah’s Good Pleasure, and his tranquillity and stability rest on the satisfaction of his instincts and organic needs according to his belief in Allah 􀀬 and adherence to His Shar’a. Thus, we see the structure of Islam complete and perfect, where all of its thoughts are in harmony and established on one basis.Whatever this basis approves of is taken otherwise, it is rejected.

Todo lo que se aplica al Islam como ideología se aplica también al pensamiento capitalista, pues es un pensamiento ideológico, y su estructura intelectual es homogénea: o se toma como un todo o se rechaza como un todo. La idea de separar el deen de la vida representa la base de la que emanan sus soluciones y sobre la que se construyen todos sus pensamientos.

Whatever applies to Islam as an ideology applies also to the capitalist thought, because it is an ideological thought, and its intellectual structure is homogeneous, so either it is taken as a whole or it is rejected as a whole. The idea of separating the deen from life represents the basis from which its solutions emanate and on which all its thoughts are built.

La idea de separar la religión (dīn) de la vida, que se estableció sobre la solución de compromiso, llevó a la creencia de que el hombre es amo de sí mismo.

The idea of separating the deen from life, which was established on the compromise solution, led to the belief that man is master over himself.

Para que pueda ser dueño de sí mismo, debe eliminarse cualquier tutela sobre él, algo que solo puede lograrse permitiéndole practicar por sí mismo las cuatro libertades. Así surgió la idea de las libertades, que para él tiene un significado concreto: ser dueño de sí mismo significa que debe esforzarse por asegurar sus necesidades fundamentales según sus propios criterios, sin el control de ningún punto de vista externo, ya sea de una religión o de cualquier otra índole. De ello surgió la idea de la democracia.

In order that he can be master over himself, any guardianship over him must be removed, a matter that cannot be achieved except by letting him practice the four freedoms by himself. Thus the idea of freedoms arose, which has a specific meaning to him; to be the master over himself means that he should strive to secure his fundamental needs according to his own views, without the control of any external viewpoint, whether it is from a religion or otherwise. This resulted in the idea of Democracy.

Quien abraza la idea de separar la religión (ad-dīn) de la vida considera que su felicidad se alcanza cuando logra el nivel óptimo de gratificación sensual. Así, lo que su mente comprende como un interés (porque su mente es el legislador) se convierte en el propósito de sus acciones.

The one who embraces the idea of separating the deen from life considers his happiness to be attained when he attains the optimum level of sensual gratification. So whatever his mind comprehends as an interest (because his mind is the legislator), became the purpose of his actions.

Cuando el pensamiento es homogéneo, no admite que se le mezcle nada. La mezcla, en el sentido de la Shari'ah, es shirk, ya sea kufr o pecado.

When the thought is homogeneous, it does not accept anything to be mixed in it. The mixing, in the Shar’ee meaning is Shirk, whether it is kufr or a sin.

Así como el Islam no acepta la democracia, porque la democracia es el gobierno del pueblo, mientras que el juicio en el Islam corresponde a la Shari'a; de igual manera, el pensamiento capitalista no acepta que el Islam asuma el poder, porque eso significaría la abolición de la democracia y de todos los pensamientos que de ella se derivan. De ahí que veamos a Occidente combatir los llamados islámicos radicales y los movimientos islámicos que trabajan para asumir el poder. Occidente considera que estos representan un peligro para él, y que podrían destruirlo desde sus cimientos. Desde este punto de vista, Occidente los combate, comete agresiones contra ellos y los considera su enemigo mortal, y les atribuye diversas etiquetas. Los califica de fundamentalistas, porque se basan en principios que no reconocen su existencia; de extremistas, porque se niegan a tratar con él, pues no hay asuntos comunes entre ambos; y de intolerantes, porque no muestran consideración por su llamado ni tienen en cuenta su existencia. Si examinamos el asunto, veremos que lo que Occidente achaca a otros es precisamente en lo que él mismo está totalmente inmerso, y que puede describirse con lo mismo que describe en los demás. Desde la perspectiva de Occidente, se considera fundamentalista porque se construye sobre una base en la que cree y no acepta que ninguna otra base le sea rival, aunque la democracia que defiende permita que otros asuman el poder, siempre que el pueblo así lo elija. También se le considera extremista, terrorista e intolerante, porque no respeta la existencia del islam político, ni trata con él, ni es posible encontrarse con él en asuntos comunes. ¡Cuántas veces Occidente ha contradicho su propia ideología y se ha sumido en aquello con lo que retrataba a los demás! ¿Qué clase de democracia es esta, que anula las elecciones para imponer en su lugar la dictadura de los gobernantes, mientras que, según su criterio, esta es la forma que refleja la voluntad del pueblo?

Just as Islam does not accept Democracy, because Democracy is the ruling of the people, whilst the judgement in Islam is for the Shara’; likewise the Capitalist thought does not accept Islam to assume the power, because that would mean the abolition of Democracy and all the thoughts that result from it. Hence, we see The West fighting the radical Islamic calls and the Islamic movements that are working to assume the power. The West views these as a danger to it, and it would destroy it from the basis. From this standpoint The West fights them and commits aggression against them, and views them as its mortal enemy, and charges them with various labels. It labels them as fundamentalist, because they build on principles that do not recognise its existence; and extremist because they refuse to deal with it, for there are no common matters between them; and bigoted because they do not show regard to its call and do not consider its existence. If we were to examine the matter, we would see that what it labels others with, is what it is wholly engaged in itself, and it can be described with what it describes others. It terms of The West’s standpoint, it is considered fundamentalist because it builds on a basis, which it believes in and does not accept any other basis to be rival to it, although the Democracy they advocate permits others to assume the power, as long as the people select it. It is also considered extremist, terrorist and bigoted, because it does not respect the existence of political Islam, nor deal with it, and nor is it possible to meet with it over common matters. How many times has The West contradicted its ideology, and plunged itself in what it portrayed the others as? What kind of Democracy is this, which cancels the elections in order to impose instead of it the dictatorship of rulers, while in its view, this is the way that reflects the view of the people?

Por lo tanto, cuando queramos juzgar una idea como correcta o errónea, debemos remitirla a su base, examinarla y juzgarla a través de esa base. No es posible examinar cualquier pensamiento parcial a través de la base de otra idea. No podemos decir, por ejemplo, que la felicidad en el Islam debe basarse en la obtención del nivel óptimo de gratificación sensual. Tampoco podemos decir que el musulmán pueda creer en las libertades en las que cree Occidente, porque el Islam no aprueba ni está de acuerdo con ellas.

Therefore, when we wish to pass a judgemant on an idea as being correct or erroneous, we must refer it to its basis, examine it and judge it through that basis. It is not possible to examine any partial thought via the basis of another idea. We cannot say, for example, that happiness in Islam must be based on obtaining the optimum level of sensual gratification. Nor can we say that the Muslim can believe in the freedoms The West believes in, because Islam does not approve or agree of that.

Quien acepta el Islam como base debe aceptar todo lo que emana de él y tomar el Islam en su totalidad, porque dejar una parte de él es como dejarlo todo. Él (SWT) dice: “¿Creéis en parte de la Escritura y rechazáis otra parte? Pues la recompensa de quienes de vosotros hacen eso no será sino la humillación en la vida de este mundo, y el Día de la Resurrección serán devueltos al más severo castigo.” [TMQ 2:85] Desde esta perspectiva, rechazamos la postura de los Estados occidentales según la cual el Islam es una religión de moderación que rechaza el extremismo. Es una palabra de verdad, pero con un propósito perverso, porque Occidente parte de su base corrupta.

The one who accepts Islam as a basis, he must accept whatever emanates from it, and take Islam as a whole, because leaving some of it is like leaving the whole. He 􀀬 says; “Do you believe in a part of the scripture and reject a part? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] From this standpoint we reject the view of the western states that Islam is a deen of moderation and that it rejects extremism. It is a word of truth but with an evil aim, because the West proceeds from its corrupt basis.

Así, tatarruf (extremismo), ghulou (exceso), israf (derroche) o ifrat (desmesura) son palabras que tienen significados en la Shari'a; si un musulmán discrepara de ellos, caería en pecado. Asimismo, i'tidal (moderación), iqtisad (adopción de un camino intermedio), istiqamah (rectitud) y wasatiyyah (moderación) tienen sus propios significados en la Shari'a, a los que el musulmán debe ajustarse. Lo mismo se aplica a tafreet (negligencia) y tasahul (descuido).Cuando deseamos conocer el dictamen de la Shari'a sobre ellos, no podemos partir de los conceptos y criterios en los que cree el capitalista para juzgarlos. Esto es haram. Esto también sirve a Occidente y a su pensamiento, y supone recurrir a algo distinto del Islam al juzgar el Islam y sus conceptos.

Thus tatarruf (extremism), ghulou (excess), israf (extravagance) or ifrat (immoderation) are words that have Shar’ee meanings; if a Muslim disagreed with them, he will fall into sin. Likewise, i’tidal (moderation), iqtisad (adoption of a middle path), istiqamah (straightness) and wasatiyyah (moderation) have their own Shar’ee meanings, which the Muslim must adhere to. The same applies to tafreet (negligence) and tasahul (carelessness).When we wish to know the rule of the Shar’a about them, we cannot proceed from concepts and criteria the capitalist believes in, in order to judge on them. This is Haraam. This also serves the West and its thought, and makes a reference to other than Islam when judging on Islam and its concepts.

Existen muchas normas de la Sharí'ah que el musulmán debe cumplir; de lo contrario, incurrirá en pecado si las abandona. Sin embargo, Occidente las considera extremismo, fanatismo y terrorismo. Entre ellas se encuentran la yihad en el camino de Allah (SWT), trabajar para establecer el Califato, ordenar lo bueno (ma'roof) y prohibir lo malo (munkar), lo que incluye a los gobernantes; oponerse al kufr, llevar a cabo la da'wah, rechazar la democracia, prohibir la práctica de la riba (usura), el uso del hiyab por parte de las mujeres, y otras muchas obligaciones que el musulmán debe observar. ¿Estamos autorizados a juzgar estos asuntos a través del pestilente y corrupto pensamiento occidental, que no ha traído ningún bien a sus seguidores, de modo que cómo podría traer algún bien a otros? Además, ¿se permite a los musulmanes defender lo que defiende Occidente?

There are many Shar’ee rules that the Muslim must undertake, otherwise he will be sinful if he leaves them, but the West considers them as extremism, fanatacism and and terrorism. Things such as Jihad in the path of Allah 􀀬, working to establish the Khilaafah, enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil), which include the rulers; opposition to kufr, carrying of the da’wah, rejecting Democracy, prohibiting the dealing with riba (usury), women wearing Hijaab, and many other such obligations that the Muslim must adhere to. Are we allowed to judge on these matters through the stinking corrupt western thought, which did not bring any good to its followers, so how can it bring any goodness to others? Moreover, are the Muslims allowed to advocate what the West advocates?

Por lo tanto, debemos rechazar la idea occidental de extremismo y moderación.

Thus, we must reject the West’s idea of extremism and moderation.

Debemos rechazar la injerencia de Occidente en los asuntos de nuestra religión. Por eso, esta discusión no partió desde el principio de una perspectiva shar'i. Más bien, es una postura política, utilizada para afianzar en la Umma una dirección conveniente para Occidente. Se trata de una discusión que está relacionada con la continuación de la colonización de las mentes de los pueblos.

We must reject the West’s interference in the affairs of our deen. That is why this discussion did not proceed from a Shar’ee standpoint from the very beginning. Rather it is a political stance, used to entrench a direction in the Ummah suitable for the West. It is discussion that relates to the continuation of the colonisation of peoples minds.

Hoy debemos pasar a comprender la opinión del Islam sobre este tema desde un punto de vista de la Shari'ah, lo cual sirve a la da'wah y nos acerca a Allah (SWT).

Today, we must move to understanding the opinion of Islam regarding this subject from a Shar’ee standpoint, which serves the da’wah and draws us closer to Allah 􀀬.

Al-mughaalaah (el extremismo) o ghulou (el exceso) es aumento y exageración. La mughaalaah en la religiosidad es el rigor y la rigidez al sobrepasar el límite ordenado y decretado por la Shar'a. También se la llama ifraat. En contraposición a la mughaalaah está el tafreet (la negligencia), derivado de la palabra 'farrata', en el asunto 'fartan', que significa quedarse atrás, desperdiciar y mostrar debilidad en ello. El tafreet en el din es la negligencia en sus normas, el desperdicio de sus derechos y la muestra de debilidad al cumplir sus deberes. De aquí surge la expresión 'laa ifraat wa laa tafreet fil Islam', que significa que en el Islam no hay exageración ni negligencia.

Al-mughaalaah (the extremism) or ghulou (excess) is increase and exaggeration. Mughaalaah in religiosity is strictness and rigidity in exceeding the limit ordered and decreed by the Shar’a. It is also called Ifraat. In contrast to mughaalaah is the tafreet (negligence), derived from the word ‘farrata’; in the matter ‘Fartan’, meaning to fall behind, waste, and show weakness in it. Tafreet in the deen means the negligence in its rules, wasting its rights, and showing weakness in performing its duties. From this arises the statement ‘laa ifraat wa laa tafreet fil Islam’, meaning there is neither exaggeration nor negligence in Islam.

En cuanto a al-iqtisaad (posición intermedia), esta es la tawassut (posición de término medio), la i'tidal (moderación), la rushd (rectitud de juicio) y la istiqaamah (firmeza).

As for iqtisaad (mediatory position) it is tawassut (middle positioning), i’tidal (moderation) rushd (forthrightness), and istiqaamah (straightness).

El mu'tadil en la religión es quien se atiene al mandato de Allah 􀀬 y no se desvía de él hacia el ifraat (exceso) ni el tafreet (negligencia). Él 􀀬 dijo: "Hay entre ellos gente que sigue un camino moderado (es decir, practica el iqtisaad), pero muchos de ellos hacen malas obras". [TMQ 5:66] El tafsir es que se trata de una umma mu'tadilah, que sigue el mandato de su Señor, es decir, que se atiene al camino intermedio que Allah 􀀬 ordenó. Al-Fayyumi dijo en su "al-Misbaah al-Muneer": "Qasada fil Amr qasdan significa que tomó el camino intermedio, buscó lo más adecuado y no rebasó el límite".

The mu’tadil in the deen is the one who adheres to the order of Allah 􀀬 and does not deviate from it towards ifraat or tafreet. He 􀀬 said; “There are from among them people who follow a middle course (ie practise iqtisaad), but many of them do evil deeds.” [TMQ 5:66] The tafseer is that it is an Ummah mu’tadilah, following the order of her Lord ie adhering to the middle course, which Allah 􀀬 ordered. Al-Fayoomi said in his ‘al-Misbaah al-Muneer’; “Qasada fil Amr qasdan means he took the middle course, sought for the most relevant and did not go beyond the limit”.

Quien examine estas definiciones comprenderá que el musulmán está obligado a respetar los hudud (límites) de Allah y a no transgredirlos. También debe ser mu'tadilan, es decir, mustaqeeman (recto), en Su mandato. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Di: 'Creí en Allah y luego istaqim (permanece firme) en el camino'". [Narrado por Muslim y otros], es decir, adherirse a lo que Allah ordenó y abstenerse de lo que Él prohibió. "Fastaqim" aquí significa ittaqi (temer [a Allah]), y por ello vino el dicho de Allah para aclarar el significado: "Y permanece firme y recto tal como se te ha ordenado". [TMQ 42:15].

The one who examines these definitions will understand that the Muslim is required to adhere to the hudood (limits) of Allah and not overstep them. He should also be mu’tadilan ie mustaqeeman (upright) on His order. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Say: ‘I believed in Allah and then istaqeem (remain straight) on the path.’” [Reported by Muslim and others], ie adhere to what Allah 􀀬 has ordered and refrain from that which He has forbidden you. ‘Fastaqim’ here means ittaqi (fear (Allah)) and hence the saying of Allah 􀀬 came to clarify the meaning; “And istaqim (stand firm and straight) as you are commanded.” [TMQ 42:15].

Así, Allah es Quien ordena, y el musulmán es quien obedece y se atiene a la orden. El musulmán no es capaz de conocer por sí mismo el camino del Taqwa y la senda de la rectitud. Si se sigue a sí mismo, entonces ha seguido sus caprichos, y quien sigue sus caprichos se ha desviado. Por tanto, no hay istiqaamah sino siguiendo lo que Allah (SWT) ha ordenado, ciñéndose a ello únicamente, sin excederse en ello, ya sea haciendo más de lo que se requiere o quedándose corto. Para comprender esto, debemos recurrir, como de costumbre, a la base.

Thus, Allah is the One Who commands and the Muslim is the one who is obedient and adheres to the command. The Muslim is not able to know the path of Taqwa and the way to straightness by himself. If he follows himself, then he has followed his whims, and the one who followed his whims has deviated. Therefore there is no istiqaamah except with the following what Allah 􀀬 has ordered and restricting oneself to it alone, and not overstepping it, whether by doing more than one is required to do or falling short of it. In order to understand this, we must refer as usual, to the basis.

El musulmán cree en Allah (SWT) y cree en lo que el Islam ha traído, en cuanto a soluciones, que concuerdan con su fitrah (disposición natural) que Allah (SWT) ha creado en él. Esto se debe a que esta fitrah procede del Creador que la creó, dispuso sus atributos y creó lo que le es bueno. Al mismo tiempo, cree que lo que otras religiones e ideologías tienen, en cuanto a soluciones, es deficiente, erróneo y desviado; causan miseria y no traen al hombre la felicidad. Esto se debe a que son obra del hombre, que es incapaz, necesitado, débil, apresurado y limitado, cuya mente no es capaz de abarcar su realidad como ser humano y, en consecuencia, es incapaz de ofrecer soluciones; o bien son de origen divino, pero llegaron para pueblos específicos y no para todos; además de que la acción humana les ha alcanzado en forma de falsificación y alteración.

The Muslim believes in Allah 􀀬 and believes in what Islam has brought, in terms of solutions, that agree with his fitrah (natural disposition) that Allah 􀀬 has created in him. This is because this fitrah is from the Creator who created it, ordained its attributes, and created what is good for it. At the same time, he believes that what other religions and ideologies have, in terms of solutions, are deficient, erroneous and deviant, they cause misery and do not bring man happiness. That is either because they are the handiwork of man who is unable, needy, weak, hasty and limited, whose mind is not able to encompass his reality as a human being and consequently is unable to provide solutions; or they are divine in origin, but they have come for specific peoples and not for all; in addition to the fact that man’s action has reached them in fabrication and change.

Por eso el Islam se distingue de otras ideologías y religiones por ser un dīn divino, que abarca todas las acciones del ser humano y ofrece soluciones de tal manera que asegura la felicidad en ambos mundos.

That is why Islam is distinguished from other ideologies and religions as being a divine deen, which deals with all actions of man and gives solutions in such a manner that ensures happiness in both worlds.

«Quien siga Mi Guía no se extraviará ni caerá en la desdicha y la miseria. Pero quien se aparte de Mi Recordatorio, en verdad tendrá una vida de estrechez, y lo resucitaremos ciego el Día de la Resurrección. Dirá:

“Whoever follows My Guidance shall neither go astray, nor fall into distress and misery. But whosoever turns away from My Reminder; verily for him is a life of hardship, and We shall raise him up blind on the Day of Resurrection. He will say:

«¡Oh, Señor mío! ¿Por qué me has resucitado ciego, cuando antes tenía vista?» (Allah)

‘O my Lord! Why have you raised me up blind, while I had sight before.’ (Allah)

diría: "Así como llegaron a ti Nuestras Aleyas (pruebas y evidencias), pero las desechaste, así también hoy serás olvidado (en el Fuego del Infierno, lejos de la Misericordia de Allah)". [TMQ 20:124-126] Así, quien no sigue la guía de Allah (SWT) en este mundo, es ciego, se ha desviado del camino recto y ha abandonado la verdad.

will say: ‘Like this, Our Ayat (proofs and evidences) came unto you, but you disregard them, and so this Day, you will be neglected (in the Hell-Fire, away from Allah’s Mercy).’” [TMQ 20:124-126]. Thus, the one who does not follow the guidance of Allah 􀀬 in this world, is blind and has deviated from the right path and has abandoned the truth.

Allah 􀀬 ha preservado para nosotros esta religión para que no se pierda y ha impedido que la mano se incline hacia el cambio y la falsificación de sus textos. Nota: aquí la frase original trae el símbolo "􀀬" (que en el texto original parece ser un carácter de tipo de letra o de sustitución) en lugar de un marcador concreto; lo he conservado tal cual en la traducción.

Also, Allah 􀀬 has preserved this deen for us from being lost and has prevented the hand leaning towards change and fabrication of its texts.

Él 􀀬 dijo: “Ciertamente Nosotros: Somos Nosotros Quienes hemos hecho descender el Dhikr (es decir, el Corán), y sin duda Nosotros lo guardaremos”. [TMQ 15:9]. Sin embargo, Él 􀀬 no impidió que el entendimiento de las personas se desviara. La preservación y protección de los textos es una prueba de Allah 􀀬 contra las personas. En cuanto a las personas, pueden extraviarse y desviarse. Pueden interpretar los textos con significados que los textos no admiten, pueden añadir cosas y quitar cosas; pero esto ocurre en la comprensión y no en los textos del Corán. Así, el musulmán debe tener una buena fe (Imaan), una adhesión firme (a las normas de la Shari'a) y ser firme y recto en el mandato de Allah, el Omnisciente, el Plenamente Informado, del cual el creyente no se desviará ni un ápice.

He 􀀬 said; “Verily We: It is We Who have sent down the Dhikr (ie the Qur’an) and surely, We will guard it.” [TMQ 15:9]. However He 􀀬 did not prevent the understanding of people from deviating. Preservation and protection of the texts is a proof from Allah 􀀬 against the people. As for the people, they can go astray and deviate. They can interpret the texts with meanings the texts do not accept, they can add things and take things away; but this is in understanding and not in the texts of the Qur’an. Thus, the Muslim must be of good Imaan, strong adherence (to the Shar’ee rules) and firm and straight on the command of Allah, the All-Knowing All-Informed, from which the believer will not deviate an inch.

Es el Islam el que decide, y el musulmán cree en lo que el Islam ha decidido. El hombre, en su totalidad, no es capaz de legislar, por muy inteligente que sea, por mucha experiencia que tenga o por fuerte que sea su Imaan. En el proceso de legislación, el hombre debe someterse a los textos, incluso si es Abu Bakr as-Siddeeq. Quizás esto es lo que quiso decir cuando afirmó en su primer discurso tras asumir las riendas del Califato: "Obedecedme mientras yo obedezca a Allah en lo que a vosotros respecta, y si yo desobedezco (a Allah), entonces no tengo derecho a vuestra obediencia. Pues en verdad soy un seguidor y no un innovador", en conformidad con el dicho del Mensajero ﷺ: "Seguid y no innovéis, pues se os ha dado lo que os basta." Esto es algo que encontramos en el musulmán y no encontramos en el pensamiento de otros, que intentan resolver por sí mismos los problemas del hombre, porque el Islam es fundamentalmente diferente de ellos.

It is Islam that decides, and the Muslim believes in what Islam has decided. Man as a whole is not able to legislate, no matter how intelligent he is, or the depth of experience he has, or the strength of his Imaan. In the process of legislation, man must submit to the texts, even if he is Abu Bakr as-Siddeeq. Perhaps this is what he meant, when he stated in his first speech after assuming the reigns of the Khilafah; “Obey me as long as I obey Allah regarding you, and if I disobey (Allah) then I have no right of obedience over you. For indeed I am a follower and not an innovator”, in adherence to the saying of the Messenger 􀁕; “Follow and do not innovate, for you were given what is enough for you.” This is something we find in the Muslim and do not find in the thoughts of others, who try to solve problems of man themselves; because Islam is fundamentally different from them.

En consecuencia, los musulmanes están obligados a aferrarse a ello y a no ser derrotados, y deben seguir en lugar de innovar.

Accordingly, the Muslims are obliged to adhere and not be defeated and they should follow rather than innovate.

Si observamos el estado de los musulmanes respecto a esta religión (deen), desde el comienzo de su revelación al noble Mensajero ﷺ hasta hoy, encontraremos que el amor por la religión en algunos musulmanes ha superado a todo lo demás. Algunos adoptaron la opinión propia de que son capaces de adorar a Allah (SWT) de una manera más firme. Podrían menospreciar la adoración correcta y regulada de otros, porque se ven a sí mismos capaces de emprender más de lo que la Shari'a les exige. Llevaron su práctica a extremos en cuanto a la cantidad de actos de adoración. También podrían inventar un nuevo método (de adoración) para el cual no hay evidencia (daleel)

If we look at the state of Muslims towards this deen, from the beginning of its revelation on the noble Messenger 􀁕 until today, we will find that the love of the deen in some Muslims had exceeded everything else. Some took their own view that they are able to worship Allah 􀀬 in a stronger manner. They might look down upon the correct and regulated worship of others, because they see themselves as able to undertake more than what the Shar’a requires from them. They took themselves to extremes in terms of the amount of worship. They might also invent a new method (of worship) for which no daleel (evidence)

ha llegado, guiado por lo que su nafs (sus caprichos y deseos) quiere. El asunto puede exceder los límites, de modo que desea imponerlo a los demás, y retrata como deficiente (en su adoración) a quien no le responde. Vemos a esta persona apoyarse en las evidencias de la Shari'a para todo lo que dice o hace, con cierta rigidez en la comprensión y dureza en la opinión. Esto es haram, aunque proceda del amor a Allah 􀀬 y a Su religión, porque constituye un cambio de la religión y un exceso del límite fijado por el Legislador, el Sabio. Allah es Quien nos ha creado, y nosotros no lo abarcamos en conocimiento, ni conocemos la realidad de Su Esencia, ni sabemos qué adoración nos es obligatoria; más bien, Él 􀀬 lo abarca todo. Puesto que deseamos el Beneplácito de Allah, nada le complace excepto que nos mantengamos firmes y rectos en Su mandato. Él 􀀬, llamando nuestra atención hacia Su Conocimiento, respecto a este asunto dice: «¿Acaso no va a saber Quien creó? Y Él es el Más Amable y Cortés, el Bien Informado». [TMQ 67:14]. Al-Bujari relató de 'Aisha 􀁗: el Mensajero de Allah 􀁕 hizo algo a modo de concesión, pero algunas personas se negaron a seguirle en ello. El Profeta 􀁕 tuvo conocimiento de eso, y alabó a Allah 􀀬 y dijo: «¿Qué le pasa a algunas personas, que se apartan (se creen por encima) de algo que yo hago? Por Allah, yo tengo más conocimiento de Allah que ellos, y más temor de Él que ellos». Aquí se encuentra la advertencia contra el exceso, y el mandato de entrar en el Islam y tomar de él con suavidad. Al-Bujari relató del Mensajero 􀁕 que dijo: «La religión es fácil. Nadie trató con dureza la religión sin que ésta lo venciera. Seguid el camino recto y lo más cercano posible. Dad buenas nuevas. Aprovechad la ghudwah (la mañana temprano después del fayr). Viajad temprano y regresad por la tarde, y aprovechad algo de la duljah (las primeras horas de la noche, en el viaje)». En otra narración: «Acercaos (al camino recto), viajad temprano y llegad por la tarde, y aprovechad algunas de las primeras horas de la noche. Seguid el camino del medio, seguid el camino del medio, y así alcanzaréis (la meta)». En cuanto a la buena intención, que es el impulso de la rigidez y del exceso, al-Bujari y Muslim transmiten de Anas 􀁗 que un grupo de personas, al ser informado sobre la adoración del Mensajero de Allah ﷺ, consideró la suya como escasa. Así que dijeron: «¡Qué lejos estamos del Rasul de Allah ﷺ, pues Allah 􀀬 le ha perdonado todos sus pecados!». Entonces acordaron juntos pasar las noches en qiyam (oración), ayunar todos los días y apartarse (de la relación) con las mujeres. El Rasul ﷺ les dijo:

has come, being led by what his nafs (whims and desires) wants. The matter may exceed the bounds, such that he wants to impose it on others, and he portrays the one who does not respond to him as deficient (in his worship).We see this person rely on the Shar’ee evidences for everything he says or does, with some strictness in understanding, and rigidity in opinion. This is Haraam, even if it ensues from the love of Allah 􀀬 and His deen, because it constitutes changing of the deen and exceeding the limit set by the All-Wise Legislator. Thus, Allah is the One Who has created us, and we do not encompass Him in knowledge, and nor do we know the reality of His Essence, or know which worship is obliged on us; rather, He 􀀬 encompasses everything. Since we desire the Good Pleasure of Allah, then nothing pleases Him except that we stand firm and straight on His command. He 􀀬, drawing our attention to His Knowledge, regarding this issue says; “Should not He Who has created know? And He is the most Kind and Courteous, the All-Aware.” [TMQ 67:14]. Al-Bukhari, reported from ‘Aisha 􀁗; Rasool Allah 􀁕 did something as a form of concession, but some people declined to follow him in that. The Prophet 􀁕 got knowledge of that, so he praised Allah 􀀬 and said, “What is the matter with some people, who decline from (feel above of) something that I do? By Allah, I am more knowledgeable than them of Allah, and more than them in fear of Him.” Here comes the warning against the excess, and the command to enter into Islam, and drink (take) from it gently. Al-Bukhari reported from the Rasool 􀁕 that he said, “The deen is easy. Nobody dealt harshly with the deen, save it defeated him. So follow the right course and close as possible. Pass the glad tidings. Make use of the ghudwah (the early morning after fajr). Travel early and come back by evening, and use some of the duljah (early hours of the night, in travel).” In another narration, “Come closer (to the straight path), travel early and come by evening, and use some of the early hours of night. Follow the middle course, follow the middle course, you can then reach (the aim).” Regarding the good intention, which forms the impetus for strictness and excess, al-Bukhari and Muslim report from Anas 􀁗 concerning a group of people who, upon being informed about the worship of the Messenger 􀁕, viewed theirs as little. So they said, “How far we are from Rasool Allah 􀁕, for Allah 􀀬 has forgiven all his sins.” So they pledged together to spend nights in qiyaam (prayer), fast all the days, and isolate (from relationship with) women. The Rasool 􀁕 said to them:

«¿Son ustedes los que dijeron tal y tal cosa? En verdad, yo temo a Allah más que ustedes, y observo el taqwa hacia Allah más que ustedes. Pero yo ayuno y también rompo el ayuno. Rezo y duermo (por la noche), y me caso con mujeres», y terminó su hadiz diciendo: «Quien se aparte de mi Sunnah (camino), no es de los míos». Esto indica que Allah ﷻ no acepta ninguna acción excepto aquellas que Él ha legislado. Lo que el hombre añade o inventa no se considera un acercamiento a Allah ﷻ. Abu Dawud relató en su Sunan sobre un hombre que preguntó al Mensajero de Allah ﷺ: «¡Oh Mensajero de Allah ﷺ!, ¿qué ocurre si un hombre ayuna todo el (tiempo de) los días?». El Rasool ﷺ dijo: «(Es como si) no hubiera ayunado, y no hubiera roto el ayuno». El Imam Ahmad relató del Rasool de Allah ﷺ que dijo, a quien le contó que su madre había hecho voto (nadhar) a Allah de hacer el Hach a pie.

“Are you the people who said so and so? Indeed I fear Allah more than you, and observe Taqwa to Allah more than you. But I fast and break fasting. I pray and sleep (at night), and I marry women”, and he ended his hadith by saying, “So whoever turned away from my Sunnah (way), he does not belong to me.” This indicates Allah 􀀬 does not accept any actions except those legislated by Him. What man adds or invents is not considered drawing close to Allah 􀀬. Abu Dawud reported in his Sunan about a man who asked the Messenger of Allah 􀁕; “O Messenger of Allah 􀁕, how is it if a man fasts all the (days of the) time?” The Rasool 􀁕 said; “He (is as if he) did not fast, and did not break fast.” Imam Ahmad reported from Rasool Allah that he 􀁕 said, to the one who told him that his mother nadharat (vowed) to Allah to make Hajj on foot.

«Que monte, pues Alá no necesita que ella camine». Al-Bujari también transmitió de Ibn Abbas, quien dijo: «Mientras el Profeta ﷺ pronunciaba la Jutba (sermón), vieron a un hombre de pie. El Profeta ﷺ preguntó por él. Dijeron: "Es Abu Israel, que ha hecho un voto (nadhara)».

“Order her to ride, for Allah has no need for her walking.” Al- Bukhari also reported from Ibn Abbas, who said, “While the Prophet 􀁕 was making Khutbah (speech), they saw a man standing. The Prophet 􀁕 asked about him. They said ‘Abu Israel nadhara (vowed)

...Allah, que se pone de pie y no se sienta, no busca sombra (para resguardarse del sol), no habla y ayuna. El Profeta ﷺ dijo: «Ordenadle que hable, que busque sombra, que se siente y que complete su ayuno». Lo que indica que el camino del exceso conduce a la destrucción es el dicho del Rasul ﷺ, relatado por Muslim: «Perecerán los Al-Mutanattinoon (los obstinados)». Lo dijo tres veces. Ahmad, al-Nasa'i e Ibn Majah narraron, con las palabras que transmite Ibn Majah: «¡Oh gente! Guardaos del ghulou (exceso) en la religión, pues lo que destruyó a los que os precedieron fue el ghulou (exceso) en la religión». Lo que se ha dicho sobre la severidad también se aplica a quien descuida sus deberes. Así, cree en la religión en su esencia, pero descuida sus deberes, depende de sus deseos, comete los grandes pecados y se promete arrepentirse antes de su muerte, como si conociera lo oculto (ghayb) de su ajal (plazo de vida). Esto es haram. Más bien, el musulmán debe adoptar el Islam por completo y con prontitud, y no aceptar nada que no sea la mejor obediencia; de lo contrario, su conducta se considera una desviación del camino recto de Allah ﷻ.

to Allah that he stands and does not sit down, he does not seek a shadow (for shade), does not speak, and he fasts. The Prophet 􀁕 said; ‘Order him to speak, let him seek shade, to sit, and complete his fasting.” What indicates that the way of excess leads to destruction is the saying of the Rasool 􀁕 in what was reported by Muslim; “Al-Mutanattinoon (stubborn ones) will perish.” He said that three times. Ahmad, al-Nasa’i and Ibn Majah narrated, with the words reported by Ibn Majah, “O people. Beware of ghulou (excess) in the deen. Indeed what destroyed those before you is the ghulou (excess) in the deen.” What has been said about strictness also applies to the one who neglects his duties. Thus he believes in the deen in origin, but neglects his duties, depends on his wishes, commits the grave sins and promises himself with repentence before his death, as if he knows the ghayb (unseen) of his ajal (life-term). This is Haraam. The Muslim is rather required to adopt Islam completely and with haste, and not accept anything but the best obedience; otherwise his behaviour is considered deviation from the straight path of Allah 􀀬.

Así como Allah 􀀬 y Su Mensajero 􀁕 advierten a los musulmanes sobre el exceso y la exageración como individuos, Él 􀀬 también les advierte de ello como grupos, Estados y ulema. Hoy vemos a muchos musulmanes, de entre los portadores de la da'wah y sus eruditos, que, movidos por el amor al Islam, desean dar la imagen de que la religión es sublime, fácil y libre de dificultades, yendo demasiado lejos en este aspecto. Traspasan los límites y se desvían de la línea recta trazada por el Mensajero 􀁕, descuidando muchas de sus disposiciones y emitiendo opiniones que no tienen relación alguna con los textos del Islam.

Just as Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 warn the Muslims of excess and exaggeration as individuals, He 􀀬 also warns them of this, as groups, States and ‘ulema. Today, we see many Muslims from the da’wah carriers and their scholars, proceeding from the love of Islam, wishing to give the image of the deen as being sublime, easy and free of difficulty, going too far in this regard. They cross the bounds and deviate from the straight line drawn by the Messenger 􀁕, neglecting many of its ahkaam, and coming out with opinions that have no connection to the texts of Islam.

Hicieron todo esto solo para dar una imagen del Islam como si estuviera de acuerdo con la época y avanzara con la realidad, hasta llevar este asunto al punto de suspender los textos de la Shari'a, a los que la Ummah había acordado adherirse.

They did all of this just to give an image of Islam as agreeing with the time and moving with the reality, until they took this matter to the point of suspending Shar’ee texts, upon which the Ummah agreed to adhere.

Por no hablar de la interpretación que se da a otros textos. Llegaron a la opinión de que el murtadd (apóstata) no debe ser matado, a pesar del dicho del Mensajero ﷺ: “Quien cambie su din, mátenlo”. [Narrado por Bujari y Ahmad], con el pretexto de que la circunstancia y la realidad en las que el Mensajero ﷺ dijo esto difieren de nuestra circunstancia y de nuestra realidad.

Not to mention the interpreting away of some other texts. They came to the view that the murtadd (apostate) is not killed, despite the saying of the Messenger 􀁕; “Whosoever changes his deen, kill him.” [Reported by Bukhari and Ahmad], under the pretext that the circumstance and the reality in which the Messenger 􀁕 said this differs from our circumstance and our reality.

Esto se hizo con el fin de armonizar esta postura con la postura de Occidente, que defiende la libertad de religión. Llegaron a la opinión de que es lícito que la mujer asuma el cargo de Imamato, a pesar del hadiz del Mensajero ﷺ: “Nunca prosperará un pueblo que nombre a una mujer como gobernante”. [Narrado por Bujari, Ahmad, Tirmidhi, Nasa'i], con el pretexto de que este hadiz se dijo con motivo de un acontecimiento concreto y no puede generalizarse.

This was done so as to harmonise this position with the position of the West, which advocates freedom of religion. They came to take the view that it is allowed for the woman to assume the position of Imaamah, despite the hadith of the Messenger 􀁕; “No people will ever succeed, if they appoint a women as ruler.” [Reported by Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa’i], under the pretext that this hadith was said regarding a specific incident and cannot be generalised.

Lo hicieron con el fin de dar la imagen de que el Islam respeta a la mujer, según la visión de Occidente. Además, dieron permiso para tratar con la usura, con el pretexto de que es inevitable en el apremiante entorno de las relaciones internacionales.

They did this in order to give the image that Islam respects women; according to the view of The West. In addition they gave permission to deal with usury, under the pretext that it is unavoidable in the pressing environment of international relations.

Todo esto conduce a la pérdida de los derechos del Islam, y muestra que el Islam es incapaz de hacerse cargo de los asuntos de la vida. Esta debilidad que ellos muestran es, en realidad, su propia debilidad y no la debilidad del Islam.

All of this leads to the loss of the rights of Islam, and shows that Islam is unable to take on the affairs of life. This weakness that they display is in fact their own weakness and not the weakness of Islam.

Lo que está detrás del tafrīt (negligencia) es el mismo problema que está detrás del ifrāt (exceso): la ignorancia de la religión y la ignorancia del ser humano. Por eso, en la religión, esos dos tipos de personas se destruyen a sí mismos (un tipo que cae en el exceso y un tipo que descuida), ambos dominados por sus deseos. El primero busca complacer su obstinación, y el segundo sigue a su alma para complacer a la gente, muy lejos de procurar agradar a Allah (SWT).

What stands behind tafreet (neglect) is the same issue that stands behind ifraat (excess); ignorance of the deen and ignorance of man. That is why, in the deen, those two types of people destroy themselves (a type that goes into excess, and a type that neglects), both of whom are controlled by their desires. The first wishes to please his wilfulness, and the second goes along with his soul to please the people, far away from seeking to please Allah 􀀬.

Hacia estas dos posiciones, estamos obligados a acatar el mandato de Allah 􀀬, sin exceso ni negligencia. Es desde esta perspectiva que entendemos el dicho de Allah 􀀬: “Así os hemos hecho una nación justa, para que seáis testigos sobre la humanidad y el Mensajero ﷺ sea testigo sobre vosotros” [TMQ 2:143]. En otras palabras, Allah I ha hecho de esta Ummah un testigo justo sobre la humanidad, así como el Mensajero ﷺ es testigo sobre la Ummah. Por ello, la Ummah se convierte en la mejor y más honorable Ummah. Su posición entre la humanidad es como la de la cima de una montaña, donde ocupa el lugar más alto y central. No explicamos este aleya como lo hace Occidente, desde la perspectiva de sus conceptos basados en la solución de compromiso. Esto es Haram, como hemos explicado antes. La ‘Aqeedah no puede basarse en la solución de compromiso. Esto es como el propio kufr. El asunto es de kufr o Imán, luz o oscuridad, guía o extravío. En cuanto al tema de la norma de la Shar’eeah, hemos establecido previamente que no existe legislador, ni haakim (juez) excepto Allah I, y que no hay nadie que pueda revertir Su juicio, pues Él es el mejor de los jueces.

Towards these two positions, we are obliged to adhere to the order of Allah 􀀬, without excess or neglect. It is from this standpoint that we understand the saying of Allah 􀀬; “Thus We have made you a balanced nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger 􀁕 be a witness over you.” [TMQ 2:143]. In other words, Allah I has made this Ummah a just witness over mankind, just as the Messenger r is a witness over the Ummah. Owing to this, the Ummah becomes the best and most honourable Ummah. Her position amongst mankind is like that of the summit of a mountain, where she occupies its highest and most central position. We do not explain this ayah as The West explains it, from the standpoint of its concepts based on the compromise solution. This is Haraam as we have explained before. The ‘Aqeedah cannot be based on the compromise solution. This is like kufr itself. The issue is one of either kufr or Imaan, light or darkness, guidance or misguidance. As regards the subject of the Shar’eeah rule, we have previously established that there is no legislator, no haakim (judge) except Allah I, and that there is none to reverse His judgement, for He is the best of Judges.

Esta es la comprensión de Occidente sobre el tema de la moderación y el extremismo. Esta es la comprensión islámica. Entonces, ¿crees que coinciden? La intención de Occidente detrás de su postura es destruir lo que considera un peligro para su presencia y su colonización. Entonces, ¿debemos ayudar a Occidente y darle poder sobre los cuellos de los musulmanes?

This is the understanding of The West on the subject of moderation and extremism. This is the Islamic understanding. So do you think they meet? The West’s intention behind its position is to destroy what it sees as representing a danger to its presence and colonisation. So shall we help The West and give them power over the necks of the Muslims?

Ayudar a Occidente significa ayudarlo contra los musulmanes que trabajan por el Islam. Él ﷺ dijo:

Helping The West means to help them against the Muslims who are working for Islam. He 􀀬 said:

“Así pues, a esto invita (a la gente) (¡oh Muhammad ﷺ!) e Istaqim (mantente firme y recto) como se te ha ordenado, y no sigas sus deseos” [TMQ 42:15]. Y Él (SWT) dijo: “Así pues, mantente (pide a Allah que te haga) firme y recto (¡oh Muhammad ﷺ!) como se te ha ordenado, y también quienes se han vuelto arrepentidos (hacia Allah) contigo; y no transgredáis (los límites legales de Allah). Ciertamente, Él es Observador de lo que hacéis. Y no os inclinéis hacia quienes han obrado injustamente, para que el Fuego no os alcance, y no tendréis protectores fuera de Allah, ni entonces seréis auxiliados” [TMQ 11:112-113]. Nuestros corazones albergan el bien de este dīn y anhelan su victoria.

“So unto this then invite (people) (O Muhammad 􀁕) and Istaqim (stand firm and straight) as you are commanded and follow not their desires” [TMQ 42:15]. And He 􀀬 said; “So stand (ask Allah to make) you (Muhammad 􀁕) firm and straight as you are commanded, and those who turn in repentence (unto Allah) with you, and transgress not (Allah’s legal limits). Verily, He is All-Seer of what you do. And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and you have no protectors other than Allah, nor would you then be helped.” [TMQ 11:112-113] Our hearts carry the goodness for this deen and yearn for its victory.

Con la ayuda y el tawfiq de Allah (SWT), se abrirán los corazones y las mentes al apoyo de esta religión. El bien que deseamos para nosotros mismos, también lo deseamos para los demás. Pedimos a Allah (SWT) que haga que nuestro consejo sea como la lluvia con la que Él (SWT) revive los corazones y las mentes, pues solo Allah (SWT) puede mostrar el Camino Recto.

With the Help and Tawfeeq of Allah 􀀬, hearts and minds will be opened to the support of this deen. The goodness that we cherish for ourselves, we also cherish for others. We pray to Allah 􀀬 that He makes our advice like the rain with which He 􀀬 revives the hearts and minds, for Allah 􀀬 alone can show the Straight Path.