La maslahah es la obtención de un beneficio o la eliminación de un daño. Se determina bien por la mente, bien por la Shar'a. Si se deja a la mente decidir, a las personas les resultará difícil determinar el verdadero interés, porque la mente es limitada. La mente no es capaz de abarcar la esencia del ser humano y su realidad, por lo que no puede decidir qué es un interés para él, pues no alcanza a comprender la realidad necesaria para saber si algo es beneficioso o perjudicial. Nadie puede comprender la realidad del ser humano salvo su Creador. Nadie puede decidir de manera cierta qué es lo que conviene al ser humano, excepto su Creador, que es Allah ﷻ. Sí es posible que el hombre considere algo beneficioso o perjudicial, pero no puede estar seguro. Por eso, dejar que la mente decida qué es beneficioso, basándose en conjeturas, conducirá al peligro y a la ruina del hombre. Pues puede pensar que algo es perjudicial y luego resultar que es beneficioso, y así aparta de sí el bien. Puede pensar que algo es beneficioso, pero más tarde resultar perjudicial, y así se acarrea un daño. Hoy la mente puede juzgar que algo es perjudicial, pero mañana lo juzga beneficioso. Hoy algo puede ser juzgado como perjudicial, mientras que ayer fue juzgado como beneficioso. Dar por válido semejante (juicio contradictorio)

The maslahah is an acquisition of a benefit or repulsing of a harm. It is either decided by the mind, or by the Shar’a. If it is left to the mind to decide, then the people will find it difficult to determine the true interest, because the mind is limited. The mind is not able to encompass the essence of man and his reality, so it cannot decide what is an interest for him, because it cannot grasp the reality in order to know whether something is beneficial or harmful. Nobody can comprehend the reality of man except his Creator. No one can decide what is in man’s interest in a certain manner, except his Creator, who is Allah 􀀬. Yes, it is possible for man to consider something as beneficial or harmful, but he cannot be definite. That is why leaving the mind to decide what is beneficial, based on speculation will lead to danger and to man’s peril. For he may think something is harmful and then it appears to be beneficial, hence he keeps the good away from himself. He may think something is beneficial, but later it appears to be harmful, and so he brings harm upon himself. Today the mind may judge upon something to be harmful, but tomorrow it judges upon it to be beneficial. Today something may be judged harmful, while yesterday it was judged beneficial. Giving such (contradictory)

Los juicios no están permitidos. Esto es algo por lo que los sistemas seculares son bien conocidos. Sus legisladores humanos desean traer el bien a las personas, desde sí mismos. Los vemos cambiar y alterar constantemente las leyes hasta que el desarrollo del sistema se convierte en una exigencia para resolver los problemas. Esto se debe a que, en realidad, no son capaces de llegar al juicio correcto sobre las cosas y las acciones; un juicio que sea correcto y definitivo. Por eso acusan de rígidas y estáticas a las personas cuyo sistema no evoluciona. En consecuencia, vemos que los musulmanes se ven afectados, en este aspecto, por los kuffār. En defensa de sí mismos y de su dīn, y porque están lejos de comprender correctamente la naturaleza del Islam, vemos cómo se desvían hacia sus enemigos al adoptar esta forma de pensar.

judgements is not allowed. This is something for which secular systems are well known. Their human legislators wish to bring good for the people, from themselves. We see them constantly changing and altering the laws until the development of the system becomes a requirement for solving problems. This is because in reality, they are not able to arrive at the correct judgement on things and actions; a judgement that is correct and final. That is why they accuse people whose system does not develop as being rigid and static. Consequently we see the Muslims being affected, in this aspect, by the Kuffar. In defence of their own selves and their deen, and because they are far away from correctly understanding the nature of Islam, we see them drifting towards their enemies by adopting this way of thinking.

El Creador es el único que puede gestionar los asuntos del hombre y resolver los problemas que surgen de sus necesidades orgánicas e instintos, y permitirle satisfacerlos de manera correcta. Lo que se requiere es la solución correcta para la realidad que se pretende tratar. Puesto que la realidad del ser humano es fija y no cambia, sus soluciones deben ser constantes y no variar. El hombre, en cuanto hombre según su naturaleza original, necesita satisfacer su inclinación hacia la mujer. Dado que el hombre y la mujer, en su realidad esencial, no cambian, la relación, en principio, es constante. No es aceptable que establezcamos un sistema para definir la relación del hombre con la mujer, y que luego volvamos atrás y cambiemos ese sistema después de cierto tiempo con el pretexto del desarrollo, aunque sus realidades no hayan cambiado.

The Creator is the only one Who can manage the affairs of man and solves the problems that arise from his organic needs and instincts, and enable him to satisfy them in a correct manner. What is required is the correct solution for the reality that is to be treated. Since the reality of human beings is fixed and does not change then his solutions should be constant and not change. The man, as a man according to his original nature, needs to satisfy his inclination towards women. Since men and women in their essential reality do not change, then the relationship, in principle, is constant. It is not acceptable that we set down a system to define the relationship of a man with a woman, and then go back and change the system after a certain period of time under the pretext of development, even though their realities have not changed.

El alcohol, como realidad, es el mismo y no ha cambiado. Entonces, ¿cuál es la razón para cambiar su regla?

Alcohol, as a reality, is the same and has not changed. So what is the reason for changing its rule?

El juego de azar, como realidad, es siempre el mismo y no cambia. Entonces, ¿cuál es la razón para cambiar su regla todo el tiempo? Y hay muchos más ejemplos que estos.

Gambling, as a reality, is the same and does not change. So what is the reason to change its rule all the time? And there are many more examples than these.

Por eso, el «desarrollo», la «flexibilidad» y la «modernización» son características de los sistemas creados por el hombre, que no conducen a la verdad. Seguirán en un proceso de cambio, que expresa la incapacidad del hombre para guiarse a sí mismo hacia el sistema correcto. Este proceso de cambio expresa su incapacidad, pero ellos utilizan palabras bonitas como «evolución». Desde este punto de vista, hay que rechazar el principio que algunos afirman provenir de la Shari'a: «No se niega que las normas cambien según el cambio de los tiempos y los lugares». Más bien, debe rechazarse este principio.

That is why “development”, “flexibility” and “modernisation” are features of man-made systems, which do not lead to the truth. They will continue in a process of change, which expresses man’s inability to guide himself to the correct system. This process of changing expresses their inability, but they use beautiful words such as “evolution”. It is from this standpoint that one must reject the principle that people claim to be from the Shar’a: ‘It is not renounced that rules change according to the change of the time and place.’ Rather, one should reject this principle.

Por tanto, el hukm de Allah 􀀬 sobre una misma cuestión es uno solo y no puede ser más de uno. Si su realidad cambia, entonces el hukm cambia según el cambio de la realidad. Así, las uvas tienen la regla de la licitud, pero cuando su realidad cambia y se convierten en alcohol, entonces la regla cambia y pasa a ser prohibida. Cuando el alcohol se convierte en vinagre, necesita otra regla, que también es una de licitud. Por ello, el tiempo y el lugar no tienen ninguna consideración. Así, algo no está prohibido en un lugar y permitido en otro; tampoco algo está permitido en un tiempo y prohibido en otro. El tiempo y el lugar no tienen efecto sobre la norma de la Shari'a.

Therefore, the hukm of Allah 􀀬 on a single issue is one and cannot be more than one. If its reality changes, then the hukm changes according to the change of the reality. Thus, grapes take the rule of permissibility, but when its reality changes and it becomes alcohol, then the ruling changes and it becomes prohibited.When the alcohol changes to vinegar, then it needs another rule, which is also one of permissibility. Hence there is no consideration for the time and place. Thus something is not prohibited in one place, and allowed in another; neither is something allowed in one time and prohibited in another. Time and place have no effect on the Shar’ee rule.

La Sharía islámica contiene las normas para todos los acontecimientos pasados, todos los problemas actuales y los sucesos que puedan ocurrir. No sucede ningún acontecimiento, no surge ningún problema y no tiene lugar ningún evento sin que exista una norma para ello. La Sharía islámica ha abarcado todas las acciones de los seres humanos de manera completa e integral. Él dijo:

The Islamic Sharee’ah contains the rules for all past incidents, all the current problems and the incidents that may occur. No incident happens, no problem occurs and no event takes place without there being a rule for it. The Islamic Sharee’ah has encompassed all the actions of human beings in a complete and comprehensive manner. He 􀀬 said:

«Y Nosotros te hemos revelado el Libro (el Corán) como una explicación (tibyaan)

“And We have sent down to you the Book (the Qur’an) as an exposition (tibyaan)

de todas las cosas.” [TMQ 16:89]. Así pues, la Sharía presenta una evidencia del Corán y de la sunna respecto a la acción o cosa, o bien ofrece la razón divina de su legislación. Esto requiere la mención de una ‘illah, indicada por el texto, es decir, la ‘illah shar‘iyyah (razón legal) y no la ‘illah ‘aqliyyah (razón racional). Aquí debemos aclarar la diferencia entre la analogía racional y la analogía legal.

of everything.” [TMQ 16:89]. So the Sharee’ah either presents an evidence from the Qur’an and hadith regarding the action or thing, or gives the divine reason for its legislation. This requires the mention of an ‘illah, indicated by the text, ie the ‘illah shar’iyyah (Shar’ee reason) and not ‘illah ‘aqliyyah (rational reason). Here we need to clarify the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy.