Lo que obliga a hacer referencia a esta clasificación, según la cual el Islam es una fikrah (pensamiento) y una tariqah (método), es el descuido que ha aparecido entre los musulmanes en la actualidad respecto de muchas de las normas de la Shari'ah y su abandono, bajo el pretexto de que hoy no estamos obligados a seguirlas. Este pretexto se sostiene además en que, cuando el Mensajero de Allah ﷺ las aplicó, lo hizo porque se adaptaban a su situación y a sus circunstancias. Si se adaptaran a nuestra situación y circunstancias, las tomaríamos; pero si no se adaptan a nuestras condiciones, tomamos otras leyes que sí concuerden con ellas. Desde este punto de vista se encuentran personas que piden cambiar el código penal, alegando que no se ajusta a nuestras circunstancias actuales. No consideran aceptables los azotes, la lapidación o la amputación como lo eran antes, bajo el pretexto de que son reglas severas que Occidente considera bárbaras, como la barbarie de la Edad Media, y que les recuerdan su religión, en la que la gente era oprimida por leyes tiránicas, por lo que esto alejará a las personas del Islam. Entonces, según ellos, no hay nada malo en sustituirlas por la prisión y las multas. De igual modo, encontramos también a quienes piden la suspensión de la yihad. Mientras la yihad exista para la propagación del Islam, dicen, es posible reemplazarla por otros medios de difusión y de comunicación. La época actual es una de intercambio de culturas, y como el Islam es la prueba definitiva y la verdad clara, se puede, mediante la pluma, la televisión y la radio, lograr más de lo que se alcanzaría por la fuerza, la cual cierra los corazones y siembra el rencor y el odio. También hay quienes abogan por la eliminación de la Yizyah, con el pretexto de que suena repugnante y repulsivo. Y hay quienes afirman que el sistema del Califato no es vinculante en la Ley islámica. Han llegado incluso a emitir fatwas que justifican la adopción de formas modernas de gobierno y piden abandonar el antiguo sistema del Califato. Dado que lo importante es la aplicación de los sistemas islámicos y no la estructura del gobierno que los implementa, ya que esta puede adoptar numerosas formas.

What obliges the reference to this classification, that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method) is the negligence that has appeared amongst the Muslims nowadays regarding many of the Shar’ee rules and their abandonment, under the pretext that we are not obliged to follow them today. This is also under the pretext that when the Messenger 􀁕 acted upon them he did so because they suited his situation and conditions. If it had suited our situation and conditions, we would have taken them but if they did not suit our conditions, we take other laws that do agree with them. It is from this viewpoint that one finds people who call for changing of the penal code claiming that it does not suit our current circumstances. They do not see whipping, stoning or cutting as acceptable as it used to be before, under the pretext that they are harsh rules which the West looks upon as barbaric, like the barbarism of the middle ages and they remind them of their religion, in which people were oppressed by tyrannical laws, and so this will drive people away from Islam. Then there is nothing wrong in replacing them by jailing and fines. Similarly, we also find those who call for the suspension of Jihaad. As long as Jihaad exists for the propagation of Islam, it is possible to replace it with other means of advertisement and media. Today’s age is one of exchanging cultures, and since Islam is the definite proof and the clear truth, then you are able through the use of the pen, television and radio, to realise more than what you may achieve by force, which closes the hearts and sows ill will and hatred. One also finds those who advocate the elimination of the Jizyah under the pretext that it sounds disgusting and revolting. There are also those who claim that the Khilafah system is not binding in Islamic Law. They went on to give fatawa, which justify the adoption of modern forms of ruling and called for the abandoning of the old Khilafah system. Since what is important is the application of Islamic systems and not the structure of the government that implements them, since that can take numerous forms.

Desde este punto de vista se han sugerido muchas propuestas relacionadas con el método de trabajo para establecer el Estado islámico, hasta el punto de que los musulmanes llegaron a ver el retorno del Islam a través de: la escritura de libros islámicos, la construcción de mezquitas, la creación de asociaciones benéficas, la apertura de escuelas islámicas —a imagen de las escuelas misioneras—, el llamado a las buenas costumbres, la lucha armada o el esfuerzo por alcanzar el poder mediante la participación en el gobierno y el juego democrático; mientras que el método del Mensajero ﷺ para alcanzar el poder ha sido ignorado.

It is from this standpoint that many proposals have been suggested, related to the method of working to establish the Islamic State, to the point that Muslims came to see the return of Islam through: writing Islamic books, building mosques, setting up charity associations, opening Islamic schools - on the model of the missionary schools, calling people to good morals, armed struggle or working to attain power through participation in government and the democratic game; whilst the method of the Messenger 􀁕 to attain power has been ignored.

De esta manera, los musulmanes de hoy toman las normas de la Shar'iah relativas al fikrah (pensamiento) de forma vaga y ambigua. Por ello, descuidan las normas de la Shar'iah relativas al tariqah (método). Todo esto ocurrió porque se vieron afectados por el pensamiento occidental y se mostraron incapaces de comprender el Islam de manera clara y legislativa, y, en consecuencia, incapaces de comprender su aplicación.

In this manner, the Muslims today take the Shar’ee rules relating to the fikrah (thought) in a vague ambiguous manner. Hence they neglected the Shar’ee rules relating to the tariqah (method). All of this took place because they were affected by the Western thought and stood unable to understand Islam in a clear and legislative manner, and consequently unable to understand its application.

Fue debido a esto que surgió la discusión sobre la fikrah (idea) y la tariqah (método), para que los musulmanes no descuiden las importantes normas de la Shar'ee cuyo propósito es establecer el Islam en su totalidad y aplicarlo en la realidad de la vida. Su descuido de estas normas supone el abandono de una parte importante del Islam, un pecado del que Allah (SWT) les pedirá cuentas.

It was due to this that the discussion of the fikrah (thought) and tariqah (method) arose, so that the Muslims do not neglect the important Shar’ee rules whose purpose is to establish the whole of Islam and implement it in the reality of life. Their neglect of these rules is an abandoning of an important part of Islam, which is a sin that Allah 􀀬 will account for.

Por eso recurrimos a esta clasificación: «la discusión de que el Islam es una fikrah (idea) y una tariqah (método)», con el fin de hacerla más clara, facilitar la comprensión y simplificar su aplicación. Los musulmanes habían recurrido a clasificaciones de este tipo en el pasado, como: el Islam es una ‘Aqeedah y sistemas, el sistema social, el sistema económico, las normas de los mat’umaat (alimentos), los malboosaat (vestimenta), las ‘ibadaat (actos de adoración) o las normas de la moral.

That is why we resorted to this classification; “the discussion that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method)”, in order to make it clearer and facilitate the understanding and simplify the application. The Muslims had resorted to such classifications in the past, such as: Islam is an ‘Aqeedah and systems, the social system, economic system, rules of mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing), ‘ibadaat (worships) or rules of morals.

Todas estas eran reglas dispersas en la época del Mensajero ﷺ. Luego los fuqahaa (eruditos juristas) las reunieron, las ordenaron y les dieron capítulos en libros, para facilitar al musulmán su comprensión y aplicación, y así sucesivamente.

All of these were scattered rules in the time of the Messenger 􀁕. Then the fuqahaa (learned scholars) gathered them and arranged them and gave them chapters in books, so as to make it easier for the Muslim to understand them and apply them, and so on and so forth.

Este tema existe para que los musulmanes no consideren aceptables ciertas normas de la Shari'a probadas y vinculantes, ni les parezca bien sustituirlas o apartarse de ellas, y, como consecuencia, las descuiden y dejen de cumplirlas.

This subject is so that the Muslims do not look upon certain proven and binding Shar’ee rules, and find it acceptable to substitute them and deviate from them, and as a consequence, neglect them and abandon abiding by them.

Por consiguiente, no está permitido reemplazar los castigos legislados por la Shari'ah por castigos modernos, ni sustituir el sistema del Califato por el sistema republicano. Tampoco está permitido cambiar las leyes islámicas por las leyes civiles occidentales, ni sustituir el método del Mensajero ﷺ para alcanzar el poder por ideas y reglas racionales, por muchas fatwas que se emitan al respecto.

Accordingly, it is not allowed to replace the Shar’ee punishments with modern punishments, nor replace the Khilafah system with the republican system. Nor is it allowed to exchange the Islamic laws for the western civil laws, or substitute the method of the Messenger 􀁕 in attaining power for rational thoughts and rules, however many fatawa may be given for them.

Por lo tanto, dado que el hukm de establecer el Estado islámico es una norma de la Shari'a, el método para establecerlo también es igualmente una norma de la Shari'a. Esto significa que la Shari'a ha establecido pruebas detalladas y nos ha ordenado seguirlas y no desviarnos de ellas, al igual que cualquier otra norma de la Shari'a relativa a las normas del método.

Hence, because the hukm of establishing the Islamic State is a Shar’ee rule, so too the method of establishing it is likewise a Shar’ee rule. That means that the Shar’a has laid down detailed evidences and ordered us to adhere to them and not deviate from them, just like any other Shar’ee rules relating to the rules of the method.

Si uno observa los libros de fiqh, encuentra que los fuqahaa de los musulmanes dedicaron capítulos fijos y elaboraron las normas de los ‘uqubaat (castigos), las normas del Yihad, las normas de la Imaarah (liderazgo) y otras normas del método. Solo las normas relativas al trabajo para establecer el Estado islámico no fueron tratadas por ellos, ya que no tenían necesidad de ellas.

If one looks at the books of Fiqh, he finds the fuqahaa of the Muslims set down fixed chapters and elaborated on the rules of ‘uqubaat (punishments), rules of Jihaad, rules of Imaarah (leadership), and other rules of the method. Only the rules of working to establish the Islamic State, were not discussed by them, since they were not in need of them.

Esto se debe a que los musulmanes, en todas las épocas, no necesitaron un estudio de este tipo, porque nunca hubo un día en que el Estado islámico no existiera.

This is because the Muslims, in all the different ages, did not require such a study because there was not a day when the Islamic State did not exist.

En la actualidad, los esfuerzos de los musulmanes deben centrarse en deducir las normas del método y en adoptarlas. Estas deben derivarse de las evidencias legales (Shar‘ee), y no sustituirlas por normas racionales, influidas por las circunstancias y los caprichos de la gente.

As for today, the efforts of the Muslims must be focused on deducing the rules of the method and adopting them. These should be from the Shar’ee evidences, and not by exchanging them for rational rules, affected by the circumstances and the people’s whims.

Cuando el método es legítimo (según la Sharía), deben manifestarse en él la adhesión a los textos y la emulación del Mensajero ﷺ. Cuando existe esa adhesión, es posible rendir cuentas y aconsejar. Entonces el emir podrá ser objeto de rendición de cuentas y de consejo, como cualquier miembro del grupo. El asunto no quedará librado a la mente, a los lazos personales ni a los experimentos de la vida. No es correcto llamar experimento al modo de actuar; más bien, este se somete únicamente a la Sharía.

When the method is legitimate (by Shar’a), then adherence to the texts and emulation of the Messenger 􀁕 must appear in it. When the adherence exists, it is possible to account and advise. The ameer would then be accounted and advised, as any member of the group is accounted and advised. The matter will not be left to the mind, personal ties or life’s experiments. It is not correct to call the way of action as an experiment; rather it submits to the Shar’a alone.

Quien trabaja para establecer el Estado Islámico, es natural que pregunte por el método legislado (Shar'ee) y sus evidencias detalladas. Discutirá sobre ello y lo llamará a ello. Entonces, ¿cuáles son las acciones legisladas a las que uno debe adherirse al trabajar para establecer el Estado Islámico?

The one who works to establish the Islamic State, it is natural that he asks about the Shar’ee method and its detailed evidences. He will discuss it and call for it. So what are the Shar’ee actions one needs to adhere to, in working to establishing the Islamic State?

Para conocer el método Shar'i, es necesario comprender con precisión y profundidad la realidad en la que viven hoy los musulmanes, de modo que se pueda identificar la causa fundamental, cuyo tratamiento haría posible tratar todo lo relacionado con ella. Por tanto, el tratamiento sería radical. Una vez comprendida la realidad y conocida la causa fundamental, es posible definir el objetivo Shar'i que estamos obligados a realizar. Después de esto, el grupo podrá conocer las acciones Shar'i a las que debe atenerse. Esto es posible remitiéndose al período en que vivió el Mensajero de Allah ﷺ, que es similar o cercano a esta realidad, para tomar de sus acciones las normas Shar'i.

In order to know the Shar’ee method, one must understand with precision and depth the reality in which the Muslims live today, so as to put the finger on the fundamental cause, which if treated, would make it possible to treat everything related to it. Hence the treatment would be a radical one. Once the reality has been understood, and the fundamental cause is known, then it is possible to define the Shar’ee objective we are required to realise. After this the group will be able to know the Shar’ee actions it must abide by. This is possible by referring to the period in which the Messenger 􀁕 lived, which is similar or close to this reality, in order to take the Shar’ee rules from his 􀁕 actions.