Quien lleva el Islam con veracidad y trabaja con sinceridad para restablecerlo en el gobierno y en la vida, ya sea como individuo o como grupo, no puede participar en ningún gobierno kufr mientras afirma que trabaja para destruirlo. Esto se debe a que participar en un gobierno kufr, que aplica los sistemas y leyes del kufr, supone consolidar los sistemas del kufr y no destruirlos. La prueba que pudiera aducirse para justificar la participación en un gobierno kufr no es sino un engaño a uno mismo, antes que un engaño a Allah 􀀬 y a los creyentes. Más aún cuando dicha prueba entra en contradicción con las evidencias de la Shar'i, que son definitivas tanto en su significado como en su autenticidad.

The one who carries Islam truthfully, and works with sincerity to re-establish it in ruling and life, whether as an individual or group, is not able to participate in any kufr rule, while claiming that he is working to destroy it. This is because participating in a kufr rule, which applies the systems and laws of kufr, is consolidation of the systems of kufr and not destruction of them. The proof that may be brought, to justify participation in a kufr rule, is nothing but selfdeception, before deception to Allah 􀀬 and the believers. Especially when that proof is in conflict with the Shar’ee evidences, which are definite in meaning and authenticity.

Es, en efecto, una prueba severa y un gran pecado que el portador de la da'wah recurra a tomar un maslahah (interés) que su mente deduce, pero que la Shar'a no consideró, como evidencia para justificarse a sí mismo su oposición al texto definitivo en significado y autenticidad. O que recurra a algo que no alcanza a ser un shubhat ad-daleel (apariencia de evidencia), con el fin de justificar la participación en un gobierno de kufr que gobierna por otra cosa distinta a lo que Allah 􀀬 ha revelado; aun cuando la participación en un gobierno de kufr contradice las evidencias definitivas en significado y autenticidad. Estas evidencias obligan a gobernar por lo que Allah 􀀬 ha revelado y prohíben gobernar por otra cosa distinta a lo que Allah 􀀬 ha revelado.

It is indeed a severe test and a great sin, for the da’wah carrier to resort to taking a maslahah (interest), which his mind deduces, but the Shar’a did not consider, as an evidence to justify for himself his opposition to the text that is definite in meaning and authenticity. Or for him to resort to something not amounting to be a shubhat ad-daleel (semblance of an evidence), in order to justify participation in a kufr rule, which governs by other than what Allah 􀀬 has revealed; even though participation in kufr rule contradicts the evidences that are definite in meaning and authenticity. These evidences oblige ruling by what Allah 􀀬 has revealed and prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed.

Ellos toman la historia de an-Najashi —cuya muerte el Mensajero ﷺ anunció a los Sahabah el día en que murió, y luego oró por él la Salat al-Yanaza— como prueba para justificar la participación en un gobierno de kufr que gobierna con algo distinto de lo que Allah (SWT) ha revelado. Sostienen la opinión de que an-Najashi había abrazado el Islam en tiempos del Mensajero ﷺ y que siguió gobernando con el mismo sistema con el que gobernaba antes de abrazar el Islam, aunque se tratara de un sistema no islámico. Para demostrarlo, citan seis ahadiz, narrados por al-Bujari, relativos a la muerte de Najashi y a la oración que se realizó por él. Tres de ellos son narrados por Yabir b. Abdullah al-Ansari y los otros tres por Abu Hurayra. Sin embargo, estas seis pruebas no pueden sostenerse como evidencia para justificar la participación en un gobierno de kufr que gobierna mediante sistemas y leyes de kufr.

They take the story of an-Najashi - whose death the Messenger 􀁕 announced to the Sahabah the day he died and then prayed Salatul Janazah for him - as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. They take the view that the Najashi had embraced Islam in the time of the Messenger 􀁕 and continued to rule by the system that he used to rule with before he had embraced Islam, even though it was a non-Islamic system. To prove this, they cite six ahadith, reported by al-Bukhari, relating to Najashi’s death and the prayer that was performed for him. Three of them have been narrated by Jaabir b. ‘Abdullah al-Ansari and the other three by Abu Hurayra. Even though these six evidences cannot stand up as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by kufr systems and laws.

Los siguientes puntos aclararán este asunto.

The following points will explain this matter.

Cuando Bujari relató estos ahadiz, colocó cinco de ellos bajo el título «Bab mawt an-Naŷashi» (Capítulo sobre la muerte de an-Naŷashi).

1 - When Bukhari reported these ahadith, he placed five of them under the heading ‘Bab mawt an-najashi’ (Chapter on the death of an-Najashi)

y también la transmitió el sexto en "bab al-janaaiz" (Capítulo de las oraciones fúnebres).

and he reported the sixth in ‘bab al-janaaiz’ (Chapter of funeral prayers).

Los seis ahadices tratan todos de la muerte de an-Najashi, del anuncio del Mensajero ﷺ a los Compañeros sobre su fallecimiento, de que era un hombre piadoso y de que era su hermano; luego ordenó que pidieran a Allah (SWT) que lo perdonara, y que rezaran con él la oración fúnebre por an-Najashi. Estos indican que era musulmán.

All six ahadith are to do with the death of an-Najashi, the Messenger’s 􀁕 informing of the Sahabah about his death, that he was a pious man, and he was their brother, then he 􀁕 ordered them to ask Allah 􀀬 to forgive him, and to pray with him the funeral prayer for an-Najashi. These indicate that he was a Muslim.

2 - Ibn Hayar al-'Asqalani, en su libro 'Fath al-Bari' (comentario al Sahih de Bujari), comentó el relato de Bujari (sobre el suceso)

2 - Ibn Hajar al-’Asqalaani, in his book ‘Fathul Baari’ (commentary on the Sahih of Bukhari), commented on Bukhari’s report (on the incident)

bajo el título «Muerte de an-NáYAsh i»... wait, I should translate faithfully. Let me produce: bajo el título «la muerte de an-Najashi» en lugar de su relato sobre su conversión al Islam. Dijo: «Hay una confusión: al-Bujari no relató su conversión al Islam, que es su lugar verdadero, y en cambio relató su muerte. Esto se debe a que el relato sobre su aceptación del Islam no estaba probado para él, mientras que está explícito en su muerte. Así pues, relató el relato de su muerte para entender que an-Najashi abrazó el Islam a partir de la oración fúnebre por él.» 3 - La redacción de los hadices narrados por al-Bujari indica que el Mensajero ﷺ conocía la muerte de Najashi y su conversión al Islam el día de su fallecimiento mediante revelación. También indica que los Compañeros no conocían su conversión al Islam ni su muerte, salvo cuando el Mensajero ﷺ se lo comunicó. Así, en el hadiz de Yábir, dijo: «El Mensajero ﷺ dijo cuando murió Najashi: "Hoy ha muerto un hombre piadoso. Levantaos y orad por vuestro hermano Ashimah".» En el hadiz de Abu Hurayra se menciona que: «El Rasul de Alá ﷺ les informó de la muerte de Najashi, el gobernante de Abisinia, el día en que murió.» Esto indica que el Mensajero ﷺ supo de la muerte de Najashi y de su conversión al Islam mediante revelación el día en que murió. Las palabras del Mensajero ﷺ a los Compañeros, según narra Yábir b. Abdalá: «Hoy ha muerto un hombre piadoso» y «Levantaos y orad por vuestro hermano Ashimah», indican que ellos no sabían de su conversión al Islam, porque si lo hubieran sabido antes, no habría sido necesario que el Mensajero ﷺ empleara expresiones como «un hombre piadoso» o «vuestro hermano». Esto se debe a que no utilizaba tales expresiones cuando los convocaba a la oración fúnebre por algún Compañero fallecido.

under the title ‘death of an-Najashi’ rather than his report on his conversion to Islam. He said; “There was confusion that al-Bukhari did not report about his (ie an-Najashi) conversion to Islam, which is its true place, and instead he reported his death. This was because the story related to his embrace of Islam was not proved to him, while it is explicit in his death. So he reported his death story to understand that he (an- Najashi) embraced Islam from the prayer of janazah on him.” 3 - The wording of the ahadith reported by al-Bukhari indicates that the Messenger 􀁕 knew of Najashi’s death and his embracing of Islam on the day of his death via revelation. It also indicates that the Sahabah did not know of his embracing of Islam and his death, except when the Messenger 􀁕 informed them of it. Thus, in the hadith of Jaabir, he said; “The Messenger 􀁕 said when the Najashi died: ‘Today a pious man has died. So stand and pray for your brother Ashimah.’” In the hadith of Abu Hurayra, it mentioned that; “The Rasool of Allah 􀁕 informed them of the death of Najashi, the ruler of Habasha, on the day that he died.” This indicates that the Messenger 􀁕 came to know of the Najashi’s death and embracing of Islam via revelation on the day that he died. The Messenger’s 􀁕 saying to to the Sahabah, as narrated by Jaabir b. ‘Abdullah, that, “Today a pious man has died”, and, “So stand and pray for your brother Ashimah”, indicates that they had not known of his embracing Islam, because if they had known that before, there would have been no need for the Messenger 􀁕 to use such expressions ‘a pious man’, ‘your brother’. This is because he 􀁕 did not use such expressions when he used to call them to the funeral prayer when one of the Sahabah died.

4 - Estos ahadiz indican que el Najashi había abrazado el Islam poco antes de su muerte, pero no explican cuándo abrazó el Islam. La redacción indica que el Mensajero ﷺ supo de su muerte y de su conversión al Islam mediante la revelación el mismo día en que murió, como se mencionó antes. No existe ningún informe auténtico que mencione que el Mensajero ﷺ fue informado de su conversión en ninguna otra ocasión.

4 - These ahadith indicate that the Najashi had embraced Islam shortly before his death, but they did not explain when he embraced Islam. The wording indicates that the Messenger 􀁕 came to know of his death and embracing of Islam through revelation on the day he died, as mentioned before. There is not any authentic report that mentions that the Messenger 􀁕 was informed of his embracing of Islam at any other instance.

5 - Estos seis ahadices no contienen nada que indique que el Najashi, cuya muerte el Mensajero ﷺ comunicó a los Sahabah, fuera el mismo Najashi que gobernaba Habasha (Etiopía) cuando los musulmanes emigraron allí. Asimismo, no hay nada que indique que sea el mismo Najashi al que el Mensajero ﷺ envió una carta invitándole al Islam. Esto se debe a que la palabra «Najashi» no es un nombre propio de una persona concreta, sino un laqab (título) que se daba a todo gobernante de Habasha, según lo relata an-Nawawi en el segundo volumen de su libro «Sharh Sahih Muslim» y según lo relata Ibn Hajar al-'Asqalani en el tercer volumen de su libro «Al-Isaabah». 6- En el volumen doce de Sahih Muslim, An-Nawawi comentó que el Najashi al que el Mensajero ﷺ envió una carta invitándole al Islam al final del sexto año de la Hégira, tras su regreso de la expedición de Hudaybiyyah, no era el Najashi por el que el Profeta ﷺ oró en el funeral. El texto del hadiz es el siguiente: «Narrado por Anas que el Profeta ﷺ escribió al Kisra, al Qaysar, al Najashi y a todo tirano, invitándolos a Allah ﷻ. Pero no era el Najashi por el que el Profeta ﷺ hizo la oración fúnebre (Janazah)». A partir de este hadiz se hace claro que el Najashi por el que el Profeta ﷺ oró no es el Najashi bajo cuya protección vivían los musulmanes que emigraron, ni es el Najashi al que el Mensajero ﷺ escribió una carta en el sexto año de la Hégira invitándole al Islam. Más bien, es el Najashi que llegó al poder tras la muerte del Najashi al que el Profeta ﷺ envió una carta, con 'Amr b. Umayyah ad-Damri, invitándole al Islam. Este no respondió ni abrazó el Islam, porque si hubiera respondido y abrazado el Islam, el Mensajero ﷺ lo habría comunicado a los Sahabah y habría rogado por él, y Ja'far b. Abi Taalib y los emigrantes lo habrían sabido de su conversión. Regresaron junto al Mensajero 􀁕 en el séptimo año, después de la conquista de La Meca, es decir, después de que el Mensajero 􀁕 hubiera enviado la carta al Negus. Si este hubiera abrazado el Islam, habría sido motivo de regocijo y celebración entre los musulmanes, especialmente después de la conquista de Jaybar. El Mensajero ﷺ los habría informado entonces de su conversión, y no habría limitado sus palabras sobre la llegada de Ya'far a: “No sé qué me alegra más, la conquista de Jaybar o la llegada de Ya'far.” [Sira de Ibn Hisham]. Debería haber añadido:

5 - These six ahadith contain nothing to indicate that the Najashi, whose death the Messenger 􀁕 informed the Sahabah of, was the same Najashi who was the ruler of Habasha (Ethiopia) when the Muslims migrated to it. As well, there is nothing to indicate that he is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter in which he invited him to Islam. This is because the word ‘Najashi’ is not a proper noun for a specific person. Rather it is a laqab (title) given to every ruler who ruled Habashah, as reported by an-Nawawi in the second volume of his book ‘Sharh Sahih Muslim’ and as reported by Ibn Hajar al-’Asqalaani in the third volume of his book ‘Al-Isaabah.’ 6- In volume twelve of Sahih Muslim, An-Nawawi commented that the Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah, after his return from the expedition of Hudaybiyyah, was not the Najashi for whom the prophet 􀁕 prayed the Janazah. The text of the hadith is as follows; “Narrated by Anas that the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant, inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” From this hadith it becomes clear that the Najashi for whom the Prophet 􀁕 prayed is not the Najashi to whom the Muslims migrated, in order to live under his protection, and he is not the Najashi to whom the Messenger 􀁕 wrote a letter in the sixth year of the Hijrah inviting him to Islam. Rather he is the Najashi who came to power after the death of the Najashi to whom the Prophet 􀁕 sent a letter with ‘Amr b. Umayyah ad- Damri inviting him to Islam. He did not respond and did not embrace Islam, because if he had responded and embraced Islam, the Messenger 􀁕 would have informed the Sahabah of this and prayed for him, and Ja’far b. Abi Taalib and the immigrants would have known about his conversion. They returned to the Messenger 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Makkah ie after the Messenger 􀁕 had sent the letter to the Najashi. If he had embraced Islam, then it would have been a cause for reverbation and celebration amongst the Muslims, especially after the conquest of Khaybar. The Messenger 􀁕 would then have informed them of his conversion, and not restricted his saying regarding the coming of Ja’far; “I do not know what gives me more joy; the conquest of Khaybar or the arrival of Ja’far.” [Sira of Ibn Hisham]. He should have added:

“O por la conversión de Náyashi.” Pero él no mencionó a Náyashi en este hadiz, aunque la situación lo habría requerido si hubiera respondido a su da’wah ﷺ y abrazado el Islam.

‘Or by the conversion of Najashi.’ But he did not mention Najashi in this hadith, even though the situation would have necessitated it, if he had responded to his 􀁕 da’wah and embraced Islam.

7- Quienes sostuvieron la opinión de que el Negus por quien el Mensajero ﷺ rezó la oración fúnebre (yanaza) es el mismo Negus al que emigraron los musulmanes y bajo cuya protección entraron, y el mismo Negus al que el Mensajero ﷺ envió la carta invitándole al Islam al final del sexto año de la Hégira, incurrieron en error al adoptar este parecer, pues el Negus al que emigraron los musulmanes fue aquel a quien el Mensajero ﷺ encomió, alabó y describió ante quienes deseaban emigrar a él, diciendo:

7- Those who took the opinion that the Najashi for whom the Messenger 􀁕 prayed the Janazah prayer is the same Najashi to whom the Muslims migrated and entered into his protection, and the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent the letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah; they mistakenly took this view, because the Najashi to whom the Muslims made hijrah was the one whom the Messenger 􀁕 commended, praised and described to those who wished to emigrate to him by saying:

«Es un rey bajo cuyo mandato nadie es oprimido, y su tierra es una tierra de verdad». [Ibn Hisham]. Esto se debe a que dio la mejor protección a quienes emigraron hacia él de entre los musulmanes, y les brindó seguridad, de modo que pudieron adorar a Allah 􀀬 sin temer a nadie.

“He is a King, under whom no one is oppressed, and his land is a land of truth.” [Ibn Hisham]. This is because he gave the best protection for those who migrated to him from the Muslims, and gave them security, so they were able to worship Allah 􀀬 not fearing anyone.

También se negó a entregarlos a los dos enviados de los Quraysh que lo exigían, en contra de los deseos de sus obispos. Les impidió hacerlo, los protegió y les dijo a ambos: «Estáis a salvo en mi tierra, y quien os haya agraviado será castigado (multado)». También se debe a su comentario a la respuesta de Ja'far, cuando le preguntó sobre lo que el Mensajero de Allah ﷺ había traído: «En verdad, este asunto y lo que trajo 'Isa proceden de la misma lámpara», además de su comentario a la respuesta de Ja'far el segundo día, cuando le preguntó por su opinión sobre 'Isa; entonces tomó un palo del suelo y dijo: «¡Por Allah, Isa bin Maryam no superó lo que dijiste en más de (el grosor de) este palo!» [Sirah Ibn Hisham]. De todo esto, pensaron que había abrazado el Islam, aunque el Mensajero de Allah ﷺ no había anunciado que lo hubiera abrazado. Del mismo modo, Umm Salamah, esposa del Profeta ﷺ, que fue una de las emigrantes a Habasha, no mencionó que él hubiera abrazado el Islam cuando habló de él y de lo que les ocurrió en la tierra de Habasha, cuando dijo: «Cuando llegamos a la tierra de Habasha, tuvimos al mejor de los vecinos: el Negus. Nos sentimos seguros en cuanto a nuestra religión, adoramos a Allah ﷻ sin ser perjudicados y no escuchamos nada que nos desagradara…». También dijo: «Por Allah, estábamos en esa situación hasta que surgió en Habasha un hombre que desafió su autoridad». Dijo: «Nunca conocimos una tristeza como la que nos sobrevino en aquel tiempo, temiendo que aquel hombre pudiera vencer al Negus, y que entonces viniera otro que no reconociera nuestro derecho, como había hecho el Negus». Dijo: «Después de que Allah concediera la victoria al Negus sobre su enemigo y lo fortaleciera en su tierra, por Allah, nunca conocimos una alegría como la que tuvimos entonces». «El Negus regresó (del campo de batalla) cuando Allah destruyó a su enemigo y lo fortaleció en su tierra, y los asuntos de al-Habasha quedaron en orden». Así que permanecimos en su vecindario, en la mejor casa, hasta que llegamos al Mensajero de Allah ﷺ mientras él estaba en La Meca». [Sirah Ibn Hisham]. Este hadiz de Umm Salamah no indica que el Negus se hiciera musulmán.

He also refused to hand them over to the two delegates of the Quraysh who demanded this, against the wishes of his patriachs. He prevented them from this, protected them, and told them both; “You are safe in my land and whoever abused you will be fined (punished).” It is also because of his comment on Ja’far’s answer, when he asked him about what the Messenger 􀁕 had brought; “Indeed this matter and what ‘Isa has brought emanate from the one lamp”, beside his comment on Ja’far’s answer on the second day, when he asked him about their view of ‘Isa, where he took a stick from the ground and said; “By Allah, Isa bin Maryam did not exceed what you said more than (the width of) this stick” [Sirah Ibn Hisham]. From all this, they thought that he had embraced Islam even though the Messenger 􀁕 had not announced his embracing it. Similarly, Umm Salamah, the wife of the Prophet 􀁕 who was one of the immigrants to Habashah, did not mention that he had embraced Islam, when she talked about him and about what happened to them in the land of Habashah, when she said; “When we arrived in the land of Habashah, we had the best neighbour; The Najashi. We felt safe in regards of our deen, worshipped Allah 􀀬 without being harmed and did not hear anything we might hate…” She also said; “By Allah, we were in such a state, until a man emerged in the Habashah who challenged his authority.” She said; “We did not ever know a sadness such as happened to us at that time, fearing that man might defeat the Najashi, and hence another man might come who does not recognise of our right, as the Najashi did.” She said; “After Allah gave victory to the Najashi against his enemy, and strengthened him in his land, by Allah, we never knew a delight as we had then.” “The Najashi returned (from the battlefield) when Allah destroyed his enemy and strengthened him in his land, and the affair of al-Habashah put in good order. So we remained in his neighbourhood, in the best home until we arrived to the Rasool of Allah 􀁕 while he was in Makkah.” [Sirah Ibn Hisham]. This hadith of Umm Salamah does not indicate that the Najashi embraced Islam.

Desde otro ángulo, es como si quienes afirman que el Najashi por quien el Mensajero oró es el mismo Najashi a quien el Mensajero ﷺ envió a los Muhayirin, y el Najashi a quien se envió una carta invitándolo al Islam, no conocieran el hadiz de Anas b. Malik, narrado por Muslim en su Sahih: "Que el Profeta ﷺ escribió al Kisra, al Qaysar, al Najashi y a todo tirano invitándolos a Allah ﷻ. Pero él no era el Najashi por quien el Profeta ﷺ realizó la oración fúnebre (Janazah)". En cuanto a las dos cartas mencionadas por Muhammad Hamidullah en su libro "Political documents of the Prophetic Era" (Documentos políticos de la era profética), en ellas se afirma que el Najashi escribió una carta al Mensajero ﷺ en la que declara su conversión al Islam y su disposición a ir ante el Mensajero ﷺ si este se lo ordena; y que envió a su hijo Arha b. al-Asham b.

This is from one angle. From another angle, it is as if those who say that the Najashi for whom the Messenger prayed is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 dispatched the Muhajireen, and the Najashi to whom a letter was sent inviting him to Islam; it is as if they are not familiar with the hadith of Anas b. Malik, which was reported by Muslim in his Sahih; “That the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” As for the two letters mentioned by Muhammad Hamidullah in his book, ‘Political documents of the Prophetic Era.’ They state that the Najashi wrote a letter to the Messenger 􀁕 in which he states his conversion to Islam and his readiness to come to the Messenger 􀁕 if he orders him to do so; and that he has sent his son Arha b. al-Asham b.

Abhar, y la carta fue enviada cuando el Mensajero de Allah ﷺ estaba en La Meca. En cuanto a la segunda carta, se menciona que el Negus la envió con los Compañeros que regresaban de Abisinia mientras él ﷺ estaba en Medina.

Abhar, and the letter was sent when the Messenger 􀁕 was in Makkah. As for the second letter, it was mentioned that the Najashi sent it with the Sahabah returning from Habashah whilst he 􀁕 was in Madinah.

No hubo mención de estas dos cartas en los libros auténticos de hadices. El autor de «Documentos políticos de la era profética» afirma que tomó estos documentos de libros de historia como Tabari, Qalqashandi, Ibn Kathir y otros. No menciona que haya tomado ninguno de ellos de los libros de hadices. Los libros de historia no son auténticos, porque no se ocupan de la transmisión de los relatos como lo hacen los libros de hadices. Recogen todos los relatos como quien recoge leña de noche: no sabe si su mano cae sobre una rama o sobre una serpiente. Por ello, estas dos cartas carecen de valor, sin mencionar su contradicción con el hadiz de Anas transmitido por Muslim, y con el relato de Umm Salamah sobre el Negus y los muhayirun en Abisinia, entre los cuales el último fue Ja'far, quien no mencionó que an-Najashi abrazara el Islam. Ja'far regresó junto al Mensajero ﷺ en el séptimo año, tras la conquista de Jaybar, y después de que el Mensajero ﷺ enviara las cartas a los reyes y príncipes. Por tanto, esas dos cartas no son correctas, y deducir de ellas tampoco es correcto, así que se rechazan. De todo lo anterior se desprende con claridad que el Najashi que abrazó el Islam, y sobre quien el Mensajero ﷺ realizó la oración fúnebre, no es el mismo Najashi al que emigraron los muhayirun. Tampoco es el mismo Najashi al que el Mensajero ﷺ envió una carta invitándolo al Islam, entre el final del sexto año de la Hégira y el comienzo del séptimo, por medio de Amr b. Umayyah ad-Damri. Se trata más bien del Najashi que asumió el poder en Abisinia tras la muerte del Najashi al que el Mensajero ﷺ envió la carta invitándolo al Islam.

There had been no mention of these two letters in the sound books of hadith. The author of, ‘Political documents of the Prophetic Era’, mentioned that he took these documents from the history books like Tabari, Qalqashandi, Ibn Kathir and others. He did not mention that he took any of them from the books of hadith. The books of history are not authentic, because they are not concerned with the transmission of the reports like the hadith books. They gather all the reports like the one who gathers wood at night, he does not know whether his hand is falling upon a branch or a snake. Hence, these two letters are of no value, not to mention their contradiction with the hadith of Anas as reported by Muslim, and the narration of Umm Salamah in her talk about Najashi, and the Muhajireen in Habashah, of whom the last was Ja’far, who did not mention that an-Najashi embraced Islam, though Ja’far returned to the Rasool 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Khaybar, and after the Rasool 􀁕 sent the letters to the Kings and princes. Therefore, those two letters are not correct, and deducing them is not correct as well, so they are rejected. From all of this, it is clear the Najashi who embraced Islam, and on whom the Rasool 􀁕 made funeral prayer is not the same Najashi to whom the Muhajireen emigrated. He is also not the same Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent a letter to, inviting him to Islam, between the end of the sixth year of Hijrah and the beginning of the seventh year, with Amru b. Umayyah ad-Damri. He is rather the Najashi who assumed the power in Habashah after the death of the Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent the letter inviting him to Islam.

El Négus que abrazó el Islam había tomado el poder en el séptimo año.

The Najashi who embraced Islam had taken power in the seventh year.

Esto se debe a que el Mensajero ﷺ había enviado a sus mensajeros a los reyes y gobernantes, incluido el Negus, tras su regreso de la expedición de Hudaybiyah. Esto ocurrió a finales del sexto año de la Hégira, en el mes de Dhul Qa'dah. Este Negus habría fallecido en el séptimo año, año en que asumió el poder el Negus que había abrazado el Islam, y fue el que el Mensajero ﷺ encomendó a la oración fúnebre (Salatul Janazah), y cuya muerte ocurrió antes de la conquista de La Meca en el octavo año de la Hégira, como menciona al-Bayhaqi en su obra «Dala'il an-Nubuwwah».

This is because the Messenger 􀁕 had sent his messengers to the kings and rulers, including the Najashi, after his return from the expedition of Hudaybiyah. This was at the end of the sixth year of the Hijrah, in the month of the Zhul Qa’dah. This Najashi would have died in the seventh year, in which the Najashi who had embraced Islam assumed power, and he was the one for whom the Messenger 􀁕 prayed the Salatul Janazah, and whose death was before the conquest of Makkah in the eighth year of the Hijrah, as mentioned by al-Bayhaqi in his ‘Dalaa’il an-Nubuwwah’.

Por tanto, el período de tiempo transcurrido entre su asunción del poder, su conversión y su muerte fue breve. Abrazó el Islam en secreto y nadie supo de su conversión, ni siquiera el Mensajero de Allah ﷺ. El Mensajero de Allah ﷺ fue informado mediante revelación sobre su muerte y su conversión, el día en que murió, como indica la redacción de los seis ahadiz de Bujari que relatan su muerte. El corto período que pasó como musulmán antes de morir no le permitió conocer las normas del Islam. La falta de conocimiento del Profeta ﷺ al respecto significó que este no le escribiera sobre lo que debía hacer.

Hence the period of time between his assuming power, and conversion, and his death was a short time. He secretly embcraced Islam and no one knew of his conversion, not even the Messenger 􀁕. The Messenger 􀁕 was informed by revelation about his death and conversion, on the day that he died, as indicated by the wording of the six ahadith in Bukhari, which he reported about his death. The short period of time that he spent as a Muslim before he died did not enable him to know the rules of Islam. The Prophet’s 􀁕 lack of knowledge of this meant that he did not write to him about what he should do.

Por eso, esto no puede utilizarse como prueba por parte de quienes permiten participar en un gobierno kufr, que gobierna por otra cosa distinta de lo que Allah ha revelado. Por tanto, su argumento queda invalidado.

That is why this cannot be used as an evidence for those who permit participation in a kufr government, which rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. Their argument is therefore invalidated.