En cuanto a la combinación de cosas que son distintas, la Shari'a ha establecido las mismas normas para asuntos diferentes, aunque la analogía racional no lo acepte. La Shari'a combinó el agua y el polvo al permitir purificarse con ambos, aunque el agua limpia y el polvo ensucia. Prohibió el riba al-fadl (exceso en la cantidad) en el oro y el trigo, aunque su naturaleza es diferente. También impuso la pena de muerte al apóstata y al adúltero, aunque la forma difiera, a pesar de la diferencia entre ambos actos. Protegió al musulmán y al dhimmi, a pesar de que ambos difieren en cuanto a la religión. Obligó a ochenta azotes tanto al que acusa falsamente de zina a una mujer como al que bebe alcohol, aunque la realidad de los dos actos sea distinta.

As regards combining the things that are different, the Shar’a has given the same rules for different issues, even though the rational analogy does not accept this. The Shar’a has combined the water and dust when allowing one to be purified by them, even though water cleanses and dust makes thing dirty. It forbade the riba al-fadl (excess in amount) in gold and wheat even though their reality is different. It has also imposed the death penalty on the apostate and adulterer though the manner differs, despite the difference between the two actions. It has protected the Muslim and the Dhimmi, despite the fact that they are both different in terms of the deen. It obliged eighty lashes for the one who falsely accuses a woman of zina and the one who drinks alcohol, even though the reality of the two actions is different.

Así, hay muchas normas cuyas realidades difieren claramente y nada puede unirlas, y sin embargo la Shari'a les ha dado la misma norma. Si se dejara a la mente realizar la analogía, entonces habría llegado con una norma diferente, y no habría podido dar normas similares, debido a sus realidades distintas. Esto también indica la invalidez de esta metodología en la analogía.

Thus there are many rules whose realities clearly differ and nothing can bring them together, yet the Shar’a has given them the same rule. If it were left to the mind to make analogy, then it would have come with a different rule, and it would not have been able to give similar rules, due to their different realities. This also indicates the invalidity of this methodology in analogy.

Además, la Shari'a ha dictado normas en las que la razón no tiene ningún papel.

Furthermore the Shar’a has given rules in which the mind has no role.

El Shar'a ha permitido el comercio pero ha prohibido la usura, aunque ambos son una forma de transacción y se parecen. Estableció cuatro testigos varones para el delito de fornicación, pero bastan dos para el homicidio, aunque matar es más atroz que la fornicación. En el divorcio revocable, estipuló que el testigo sea musulmán, pero permitió el testimonio de un kafir en los legados testamentarios.

The Shar’a has allowed trade but forbidden usury, even though both are a trade and they are similar. It stipulated four male witnesses in fornication, but two are sufficient for murder, even though killing is more vicious than fornication. In the revocable divorce, it stipulated that the witness is a Muslim, but it allowed the testimony of a Kaafir in bequests.

Obligó a la castidad, es decir, a bajar la mirada, con respecto a una mujer libre fea en cuanto a su cabello y su piel, aunque uno no se incline naturalmente hacia ella, pero no obligó a esto con respecto a la jariya (esclavas hermosas) hacia las que la disposición del hombre se inclina. Obligó a limpiarse sobre la parte superior de los khuffain (calcetines de cuero) y no debajo de ellos, aunque sería más apropiado limpiar la parte inferior. Al respecto, Sayyiduna ‘Ali (que Allah lo honre) dijo: “Si la religión se tomara por analogía (es decir, racionalmente), entonces limpiar debajo de los calcetines habría sido más merecedor que limpiar encima.” Esto es lo que llevó a poetas como el famoso Abul ‘Ala al-Ma’arri a decir: Una mano se compensa con cientos de dinares de oro, ¿cómo es que se corta por un cuarto de dinar?

It obliged chastity, ie lowering of the gaze, in relation to a free ugly woman regarding her hair and skin, even though one does not naturally incline towards her, but it did not oblige this in relation to the jariyah (beautiful female slaves) towards whom one’s disposition inclines. It obliged wiping on the top of the khuffain (leather socks) and not under it even though it is more fitting to wipe the underneath. Regarding this, Sayyiduna ‘Ali (May Allah honour him) said; “If the deen were to be taken by analogy (ie rationally), then wiping under the socks would have been more deserving than wiping on the top.” This is what pushed the likes of the famous poet Abul ‘Ala al-Ma’arri to say; A hand is compensated with hundreds of gold dinars, How is it cut off (amputated) for one quarter of a dinar?

En otras palabras, la diya (precio de la sangre) por una mano dañada es de 500 dinares, entonces ¿cómo puede amputarse la mano por un cuarto de dinar?

In other words, the blood money for a hand that has been damaged is 500 dinar, so how can the hand be amputated for quarter of a dinar?

La mente considera impropio que se corte una mano por un cuarto de dinar. Con el juicio de la mente, desaprueba el juicio de la Sharí'a. Si a la mente se le otorgara el derecho de comprender una 'illah (razón divina) a partir de la totalidad de la Sharí'a, o a partir del aspecto más evidente del texto (zaahir an-nas), o de comprender la existencia del Qiyás (analogía) a partir de la mera semejanza entre dos ahkam (dictámenes), entonces prohibiría gran parte de lo que Allah 􀀬 ha permitido, y permitiría gran parte de lo que Allah 􀀬 ha prohibido. Por tanto, el Qiyás no está permitido salvo según el método aprobado por la Sharí'a. En otras palabras, el Qiyás legítimo no puede darse sin una 'illah (razón divina).

The mind considers it improper for a hand to be cut off for a quarter of a dinar. With the judgement of the mind, he disapproves the judgement of the Sharee’ah. If the mind was the given the right to understand an ‘illah (divine reason) from the totality of the Sharee’ah, or from the most zaahir an-nas (apparent aspect of the text), or to understand the existence of Qiyas (analogy) from the mere similarity between two ahkam, then it would prohibit much of what Allah 􀀬 has permitted, and permit much of what Allah 􀀬 has forbidden. Thus, Qiyas is not allowed except according to the method approved by the Shar’a. In other words, the legitimate Qiyas cannot take place without an ‘illah (divine reason)

mencionada en el texto. No se hace qiyas en un texto que no contenga una 'illah legal (Shar'ee 'illah). No se da para él una 'illah racional, ni le asignamos una 'illah legal mientras no haya sido mencionada o asignada. Por eso los fuqaha' (juristas) han definido las vías para discernir la 'illah mediante el examen de los textos. Dijeron que la 'illah ha sido indicada por el texto saraahatan (explícitamente), dalaalatan (por significado), istinbaatan (por deducción) o qiyasan (por analogía). (Consulte el libro de Usul sobre este tema).

mentioned in the text. No Qiyas is made in the text that contains no Shar’ee ‘illah. No rational ‘illah is given for it and nor do we assign for it a Shar’ee ‘illah, as long as it has not been mentioned or assigned. That is why the Fuqahaa’ (jurists) have defined the ways (of discerning) the ‘illah by examining the texts. They said the ‘illah has either been indicated by the text saraahatan (explicitly), by dalaalatan (meaning), by istinbaatan (deduction) or by qiyasan (analogy). (Please check the book on Usul for this)

Cuando el Mensajero ﷺ aprobó el uso del Qiyas, fijó su tipo.

When the Messenger 􀁕 approved of the use of Qiyas, he fixed its type.

Ahmad y An-Nasai relataron de ‘Abdullah b. az-Zubayr, quien dijo: "Un hombre de Juz'am llegó al Mensajero de Allah ﷺ y dijo:

Ahmad and Nasai reported from ‘Abdullah b. az-Zubayr, who said; “A man from Khath’am came to the Rasool of Allah 􀁕 and said:

«Mi padre ha abrazado el Islam, es anciano y no puede montar un camello, pero el Hayy es obligatorio para él. ¿Puedo realizar el Hayy en su nombre?» Él ﷺ dijo: «¿Eres el hijo mayor?» Respondió: «Sí.» Él ﷺ dijo: «Supón que tu padre tuviera una deuda que pagar y tú la pagaras en su nombre, ¿le quedaría esto saldado?» Dijo: «Sí.» Él ﷺ dijo: «Entonces puedes realizar el Hayy en su nombre.» El Hayy es una ‘ibadah (acto de adoración).

‘My father has embraced Islam and he is old and cannot ride a camel, but Hajj is obliged on him. Can I perform the Hajj on his behalf ?’ He 􀁕 said: ‘Are you the eldest son?’ He replied: ‘Yes.’ He 􀁕 said: ‘Suppose your father had a debt to pay and you paid it on his behalf, would this requite him?’ He said: ‘yes.’ He 􀁕 said: ‘Then you can perform Hajj on his behalf.’” Hajj is an ‘ibadah (worship)

y dar un préstamo es una mu'amalah (transacción), y ambas son diferentes entre sí. Sin embargo, cumplir la obligación del Hach se asemeja al pago de un préstamo, en el sentido de que ambas son deudas. La razón por la que se permite que el hijo realice el Hach en nombre de su padre es que se trata del cumplimiento de una deuda. El Mensajero de Allah ﷺ vinculó la deuda con Allah con la deuda con los seres humanos, en cuanto a la obligación de saldarla y a su beneficio. Si el Mensajero de Allah ﷺ no lo hubiera legislado así, nuestras mentes no habrían podido llegar a semejante juicio.

and giving a loan is a mu’amalah (transaction) and both are different from each other. However, discharging the obligation of Hajj is similar to payment of the loan, in the sense that both are debts. The reason for allowing the son to perform the Hajj on his father’s behalf is because it is the discharge of a debt. The Messenger 􀁕 linked the debt with Allah to the debt with human beings, in terms of the obligation of its settlement and its benefit. If the Messenger 􀁕 had not legislated that, then our minds would not have been able to make such a judgement.

La ta'lil (el razonamiento) detrás de las normas es una evidencia que aclara el asunto para el que la Shari'a ha legislado la norma. Esto obliga a seguir la 'illah allí donde esté presente. Esto es el qiyas. Cuando el Mensajero ﷺ dijo sobre el gato: "No es najs (impuro)" (es decir, su saliva), aclaró la 'illah, es decir, la razón de no considerarlo impuro, al decir: "Porque suelen estar a vuestro alrededor en las casas (es decir, domesticados)". [Relatado por al-Bujari y Muslim]. En consecuencia, cualquier animal que suela estar alrededor de la casa no es impuro, siempre que no exista una excepción establecida por un daleel (evidencia). El dicho del Mensajero ﷺ: "El permiso (para entrar) es necesario por la vista". [Relatado por al-Bujari y Muslim]. Esto significa que el musulmán debe pedir permiso antes de entrar en una casa, porque la casa tiene su sacralidad y se considera una 'awrah. La razón de legislar la exigencia de pedir permiso es evitar mirar algo prohibido. Sus palabras "min ajlin nazar (a causa de la mirada)" son la 'illah, es decir, la razón de legislar pedir permiso. Así, un musulmán que entra en su propia casa no necesita permiso para entrar. Esto se debe a que la 'illah está ausente y, por tanto, la norma desaparece. De lo contrario, la norma permanecerá si tiene invitados u otras circunstancias similares. Así pues, cuando la 'illah regresa, también regresa el hukm. De este modo, el hukm está vinculado a la 'illah en cuanto a su presencia y ausencia.

The ta’leel (reasoning) behind rules is an evidence to clarify the matter for which the Shar’a has legislated the rule. This obliges that one follows the ‘illah where it is present. This is Qiyas. When the Messenger 􀁕 said about the cat; “It is not najas (impure) (ie the cat’s saliva).” He clarified the ‘illah ie the reason for not considering it impure when he said; “For they are usually around you in the homes (ie domesticated).” [Reported by Bukhari and Muslim]. Accordingly, any animal that is usually around the home is not impure, as long as there is no exception made by a daleel (evidence). The saying of the Messenger 􀁕; “Permission (to enter) is required because of sight.” [Reported by Bukhari and Muslim] This means the Muslim must seek permission before entering a house, because the house has its sacredness and is considered an ‘awrah. The reason for legislating the requirement of seeking permission is to prevent looking at a prohibited thing. His words “min ajlin nazar (because of viewing)” is the ‘illah ie the reason for legislating the seeking of permission. Thus, a Muslim who enters his home does not require a permission to enter. This is because the ‘illah is absent and hence the rule becomes absent. Otherwise the rule will remain if he has guests around and the like. So when the ‘illah returns, so does the hukm. Thus, the hukm is linked to the ‘illah in terms of presence and absence.

Por eso el Qiyas es una de las cuestiones más delicadas. Debe saberse que el Qiyas es para las personas inteligentes que comprenden los textos, las reglas y los acontecimientos. No es válido para cualquier persona que lo utilice según sus caprichos y deseos. Debe ser para aquellas personas a quienes Allah ha concedido discernimiento y comprensión, de lo contrario se convertiría en un medio de destrucción y de apartamiento de la verdadera ley de Allah. El Imam Ash-Shafi'i (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "No es válido que nadie haga Qiyas hasta que no tenga conocimiento de las sunan (caminos) anteriores, de las declaraciones de los Salaf y de la lengua árabe. Además, debe estar en pleno uso de sus facultades mentales para distinguir entre los asuntos dudosos (o semejantes) y no apresurarse a juzgar; y no debe resistirse a escuchar a quien discrepa de él, porque esto podría llamar su atención sobre algo que olvidó o señalarle el error de lo que creía correcto". El uso del Qiyas requiere una comprensión precisa. El uso del Qiyas para deducir una norma no está permitido para nadie que no sea un mujtahid.

That is why Qiyas is one of the very delicate issues. It should be known that Qiyas is for the intelligent people who understand the texts, rules and incidents. It is not valid for just any person, who uses it according to his whims and desires. It must be for those people to whom Allah 􀀬 has granted insight and understanding, otherwise it would become a means of destruction and departure from the true rule of Allah 􀀬. Imaam Shafi’i (may Allah have mercy on him) said; “It is not valid for anybody to make Qiyas until he became knowledgeable of the previous sunan (ways), the statements of the Salaf and the Arabic language. He must also be of sound mind so as to distinguish between the doubtful (or similar) matters and not rush to judge; and he should not resist listening to the one who disagrees with him, because this might draw his attention to something he forgot or point out to him the error of what he thought to be correct.” Use of Qiyas requires precise understanding. The use of Qiyas to derive a rule is not allowed for anyone other than the mujtahid.

En todo lo que hemos mencionado anteriormente, solo hemos citado las pruebas de quienes defienden la participación en el gobierno de la kufr, su refutación y la demostración de que no pueden sostenerse como pruebas en este tema. Ahora bien, ¿cuál es la opinión definitiva del Islam, que no requiere ijtihad en este asunto?

In everything we have mentioned previously, we only quoted the evidences of those who advocate participation in kufr rule, their refutation, and showing that they cannot stand up as evidences for this subject. Now, what is the definite opinion of Islam, which doesn’t require Ijtihaad in this subject?

La Shari'a, junto con su 'Aqeedah, se fundamenta en la fe (Imaan) en Allah, el Único, y en que la adoración sea solo para Él. La expresión 'laa ilaaha' (no hay dios) significa la negación de la divinidad, de la adoración y de la potestad legislativa en cualquiera que no sea Allah (SWT). La expresión 'illallah' (excepto Allah) significa afirmar estas cosas solo para Allah (SWT). Él es el Ilah, la Verdad, el único que merece ser adorado y legislar. La adoración y la sumisión a Él (SWT) y el conocimiento de Su Shari'a llegan a través del Mensajero ﷺ. Esto es lo que significa la segunda parte de las dos shahadas, que es que Muhammad ﷺ es el Rasool de Allah (SWT). Por ello, solo debe seguirse al Mensajero ﷺ y tomarlo como modelo en la legislación.

The Shar’a, along with its ‘Aqeedah, is established on the Imaan in Allah the One, and that worship should be solely for Him. The statement ‘laa ilaaha’ (There is no god) means the negation of divinity, worship and legislation from anyone other than Allah 􀀬. The statement ‘ilallah’ (except Allah) means confirming these matters for Allah 􀀬 only. He is the Ilah, the Truth, the only one who deserves to be worshipped and to legislate.Worship and submission to Him 􀀬 and knowledge of His Shar’a comes via the Messenger 􀁕. This is what the second part of the two shahadas means, which is that; Muhammad is the Rasool of Allah. Hence only the Messenger should be followed, and emulated in legislation.

Incluso el Usul al-Fiqh se basa en definir las fuentes de la revelación para que la legislación no se tome de otra cosa que estas fuentes. Busca regular los principios del istinbat (deducción), de modo que nada que no provenga de la Shari'a pueda entrar en él. Por eso, la primera discusión que aborda el Usul al-Fiqh es que el Hakim (Soberano) es Allah (SWT), que el juicio le pertenece solo a Él, y que no existe hukm antes de la revelación de la Shari'a sobre un tema ni fuera de la Shari'a.

Even Usul al-Fiqh is built on defining the sources of revelation so that legislation is not taken from other than these sources. It seeks to regulate the principles of istinbaat (deduction), so that anything that isn’t from the Shar’a can not enter it. That is why the first discussion that Usul al- Fiqh undertakes is that the Haakim (Sovereign) is Allah 􀀬, the judgement is only for Him, and there is no hukm before the revelation of the Shar’a on a subject or outside of the Shar’a.

Después viene el Fiqh, que representa la explicación práctica de la adoración a Allah únicamente, la sumisión solo a Él y el rechazo de toda legislación proveniente de cualquiera que no sea Él, siendo la referencia para el juicio únicamente Su Ley.

Then comes the Fiqh to represent the practical explanation of the worship to Allah 􀀬 alone, and the subjugation to Him alone and the rejection of any legislation from anyone other than Him, beside reference for judgement is to His Law only.

La participación en sistemas de kufr significa que quien la llama acepta la legislación humana además de la legislación divina. En consecuencia, acepta la presencia de un legislador de normas no reveladas junto al legislador de las normas de la Shari'ah. Esto implica también la aceptación de la pluralidad de fuentes de legislación. Entonces, ¿dónde queda la unicidad de la divinidad (wahdaniyyah al-ma'bud) que exige la unicidad del culto, tanto en público como en privado?

Participating in kufr systems means that the one who calls to it accepts human legislation in addition to the divine legislation. Consequently, he accepts the presence of a legislator of non-Shar’ee rules alongside the legislator of Shar’ee rules. This also means the acceptance of the plurality of sources of legislation. So where is the unity of the deity (wahdaniyyah al-ma’bud) that necessitates the unity of worship, openly and secretly?

La prohibición de cometer shirk con Allah (SWT) implica necesariamente la prohibición de asociar a otros en Su soberanía.

The prohibition of making shirk with Allah 􀀬 necessitates the prohibition of partnership in His rule.

Así, la Shari'a, en su totalidad, indica la prohibición de participar en los sistemas yahilíes.

Thus the Shar’a, in its totality, indicates the prohibition of participating in jaahili systems.

La Sīra del Mensajero ﷺ en su da‘wah indica, sin lugar a dudas, que el enfoque era radical y estaba libre de cualquier efecto de la realidad. La obra que incide en la realidad es la que producirá el cambio necesario. El Mensajero ﷺ, en su da‘wah, no prestó atención a la realidad del shirk entre los Kuffār de La Meca. No se preocupó por sus costumbres y tradiciones, ni tuvo en cuenta la aceptación o el rechazo de la gente hacia él. No halagó a quienes ostentaban la autoridad, a pesar de que la situación del Mensajero ﷺ y de su da‘wah en La Meca era severa. Proclamó públicamente: “No hay más dios que Allah y Muhammad es Su Mensajero ﷺ”, que es todo el Islam en su esencia, y el rechazo completo de toda creencia o Sharī‘a distinta de ella. Sobre esta base, la Shahādah fue rechazada por Abū Jahl, junto con los demás líderes del kufr en La Meca. También sobre esta base, el Mensajero ﷺ proclamó públicamente la Shahādah ante negros y blancos, libres y esclavos, ricos y pobres, árabes y no árabes, idólatras y gentes del Libro. Los confrontó, se les opuso y los desafió mencionando a sus dioses; y ellos respondieron con hostilidad, intentaron negociar con él y le pidieron que callara sobre ellos para que ellos callaran sobre él. Deseaban que, si el Mensajero ﷺ transigía, ellos también transigirían. Él ﷺ no aceptó esto y fue paciente ante su acoso a la da‘wah y su tortura a sus compañeros; los creyentes también fueron pacientes con ellos. La paciencia de todos ellos fue uno de los signos de la veracidad de la da‘wah y de su tono, hasta el punto de que él ﷺ rechazó la condición de los Banū Sa‘sa‘ah cuando se acercó a ellos invitándolos a apoyar su dīn, en el momento más difícil de la da‘wah y en la falta de cualquier apoyo. Ellos estaban dispuestos a darle el Nusrah con la condición de que, después de él, la autoridad pasara a ellos. No dijo que se le presentó una oportunidad de la que pudiera beneficiarse, después de que se le cerraron todas las puertas. Más bien, se lo dijo a ellos y, tras ellos, nos lo dijo a nosotros como maestro, líder, da'ee y guía: «La autoridad pertenece a Allah y Él la otorga a quien quiere». Quiere decir con esto que la autoridad pertenece solo a Allah 􀀬, y que nadie puede compartirla con Allah 􀀬. Solo Allah 􀀬 la concede a quien Él quiere, y nadie más tiene voz en este asunto. El Mensajero ﷺ continuó con su da'wah sin apoyarse en nada más que en la fuerza de la fikrah (idea) y en la ayuda de Allah. La da'wah alcanzó su objetivo con el establecimiento del Dar al-Islam en Madinah, después de que Allah 􀀬 abriera los corazones y las mentes de quienes apoyaron y auxiliaron a Muhammad ﷺ. Así pues, el éxito proviene de Allah 􀀬. Es para quien depende de Él, busca Su ayuda y mantiene la pureza de la idea, la claridad de la comprensión, la solidez del camino y la corrección de la actividad.

The Sirah of the Messenger 􀁕 in his da’wah indicates, without a shadow of a doubt, that the approach was radical and free from any effect of the reality. The work that affects the reality is what will create the necessary change. The Messenger 􀁕 in his da’wah, did not give any attention to the reality of shirk in the Kuffar of Makkah. He did not care about their customs and traditions; nor did he give any regard to people’s acceptance or rejection of him. He did not flatter those in authority, even though the situation of the Messenger 􀁕 and his da’wah in Makkah was severe. He publicly proclaimed, ‘There is no god but Allah and Muhammad is His Messenger’, which is the whole of Islam in its essence, and the complete rejection of every creed or Shar’a other than it. On this basis the Shahadah was rejected by Abu Jahl, along with the other leaders of kufr in Makkah. On this basis as well, the Messenger 􀁕 publicly proclaimed the Shahadah before the black and the white, the free and the slave, the rich and the poor, the Arab and the non-Arab, and the idol-worshipper and the people of the scripture. He confronted them, opposed them and challenged them by mentioning their gods; and so they responded with hostility, tried to bargain with him, and asked him to be silent about them so that they will be silent about him. They wished that if the Messenger 􀁕 had compromised, then they would compromise. He 􀁕 did not accept this and was patient regarding their harassment of the da’wah and their torture of his companions; the believers were patient with them. The patience of all of them was one of the signs of the truthfulness of the da’wah and of their tone, to the extent that he 􀁕 rejected the condition of Banu Sa’sa’ah when he approached them inviting them to support his deen, in the most difficult time of the da’wah and the lack of any supporter. They were ready to give him the Nusrah on condition that after him the authority should go to them. He did not say that an opportunity occurred to him from which he could benefit, after all the gates before him have been shut. Rather he told them and told us after them as a teacher, leader, da’ee and a guide; “The authority belongs to Allah and He places it where He wills.” He means by this that authority belongs to Allah 􀀬 only, and no one can share with Allah 􀀬 in this. Only Allah 􀀬 gives it to whom He wills, and no one else has a say in this matter. The Messenger 􀁕 continued in his da’wah without relying on anything other than the strength of the fikrah (idea) and the help of Allah. The da’wah realised its aim by the establishment of dar al-Islam in Madinah, after Allah 􀀬 opened up the hearts and minds of those who supported Muhammad 􀁕 and helped him. Thus, the success is from Allah 􀀬. It is for the one who depends on Him, seeks His Help and maintains the purity of the idea, the clarity of the understanding, the soundness of the path and the correctness of the activity.

Al final de esta discusión sobre la participación en los regímenes que gobiernan por algo distinto de lo que Allah ﷻ ha revelado, presentaremos la realidad del gobierno en los regímenes actuales y cómo se produce la participación. Luego presentaremos los aleyas y los hadices que prohíben seguir este camino, y pondremos fin a cualquier justificación o interpretación, porque los aleyas son definitivos en sus significados.

Now, at the end of this discussion about participating in the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed, we shall present the reality of ruling in the current regimes and how the participation takes place. Then we shall present the ayaat and ahadith that prohibit the following of this path, and put an end to any justification or interpretation, because the ayaat are definite in their meanings.

La constitución de cualquier Estado debe fundarse sobre una base intelectual específica. Puede ser democrática o islámica, de modo que no puede haber ninguna norma que no haya emanado de su credo y de su fundamento.

The constitution in any state must be established on a specific intellectual basis. It may be democratic or Islamic, such that there can be no rule that has not emanated from its creed and basis.

Así, en los sistemas democráticos, las normas deben estar en armonía con el fundamento, que establece que la soberanía pertenece al pueblo, es decir, que es el pueblo quien promulga las leyes a través de una asamblea que elige para este fin, y a esta se le llama parlamento. Cuando esta legisla, la autoridad ejecutiva aplica lo que ha sido legislado por la autoridad legislativa en nombre del pueblo. Para mantener al gobierno restringido al gobierno del pueblo, al parlamento se le ha otorgado el poder de conceder al gobierno un voto de confianza, de modo que este no se vuelve legítimo sino después de que se le haya concedido dicho voto. Se le ha otorgado el poder de vigilar, examinar y pedir cuentas de las acciones del gobierno.

Thus, in the democratic systems, the rules have to be in harmony with the basis, which says that the sovereignty is for the people, ie it is the people who enact laws through an assembly, which they select for this purpose and this is called the parliament. When it rules, the executive authority applies what has been legislated by the legislative authority in the name of the people. In order to keep the government restricted to the rule of the people, the parliament has been given the power to give the government a vote of confidence, such that it does not become legitimate except after the vote of confidence has been given. It has been given the power to monitor, examine and account the actions of government.

En consecuencia, puede retirar la confianza de todo el gobierno o de un determinado ministro si este comete una violación o no se atiene a las normas de la constitución.

Accordingly, it can withdraw the confidence from the whole government or a certain minister, if he commits a violation or does not adhere to the rules of the constitution.

Por lo tanto, el fundamento de las acciones que emanan del gobierno es la democracia y no el Islam. Como hemos explicado en una discusión anterior, el Islam no acepta ninguna acción que no esté basada en un fundamento espiritual, que es el fundamento del Imaan en Allah (SWT).

Thus, the basis of the actions that result from the government is Democracy and not Islam. As we have explained in a previous discussion, Islam does not accept any action that is not based on a spiritual basis, which is the basis of Imaan in Allah 􀀬.

Los sistemas tienen una estructura integrada, así como tienen una base única, y la política que pretenden ejecutar es una sola, y trabajan para aplicarla a través de todos los ministerios. La política de cada ministerio debe estar en armonía con la política de los demás ministerios. Lo que formula esta política es el gobierno en conjunto. La voz del ministro musulmán individual no será más que una sola voz dentro del conjunto de voces con las que su presidente formula la política, a la luz de la constitución y de la base sobre la que se establece. Esto es desde la perspectiva legal. Sin embargo, existe una enorme diferencia entre esta idea y su aplicación práctica. El líder del país y su equipo ya habrán elaborado la política del gobierno cuando se elige al ministro para el gabinete. El ministro no tiene más opción que incorporarse al gabinete sobre la base de la política ya elaborada o rechazarla. No tiene derecho a establecer la política de su ministerio.

The systems have an integrated structure, just as they have a single basis, and the policy they want to execute is one, and they work to apply it through all the ministries. The policy of each ministry must be in harmony with the policy of the other ministries. What formulates this policy is the government together. The voice of the single Muslim minister will be nothing but a single voice from the collection of voices, with which its president formulates the policy, in the light of the constitution and the basis on which it is established. This is from the legal perspective. However, there is a huge difference between this idea and its practical application. The country’s leader and his team will already have drawn up the policy of the government when the minister is chosen for the cabinet. The minister has no choice, except to join the cabinet on the basis of the drawn up policy or to refuse it. He has no right to lay down the policy for his ministry.

Además, la responsabilidad de los ministros es una responsabilidad compartida.

Moreover, the responsibility of the ministers is a joint responsibility.

Esto significa que cuando el gobierno desea aplicar la política planificada y tomar las decisiones necesarias, se toman las decisiones de la mayoría. Esto significa que cada ministro interfiere en los asuntos de los demás ministerios y expone sus puntos de vista sobre las decisiones del gobierno. Esto hace que el ministro musulmán sea responsable de todo lo que proviene o se relaciona con su ministerio, o con los de los demás. En tal situación, está obligado a defender la política y las decisiones del gobierno ante la gente, incluso si dentro del ministerio pudiera oponerse a ellas. Aquí se podría suponer que el ministro musulmán adoptará una posición de oposición a todo lo propuesto que contradiga el Islam. Tal planteamiento indica un pensamiento superficial. El ministro es distinto del diputado. Así, en términos de la ley y no de la aplicación, el diputado representa a quienes lo han elegido. Puede representar a los musulmanes en un sistema democrático, o a los izquierdistas en los sistemas capitalistas. En cuanto al ministro, no se le incorpora al gobierno para oponerse; de lo contrario, quedará fuera por su oposición. Así, en los sistemas democráticos, quien se opone al gobierno o al régimen se mantendrá fuera y no se le permitirá entrar. Si entra por error, será expulsado por insistencia. El gobierno llega para gobernar y ejecutar. Tiene una política que quiere aplicar. No ha venido a reunir contradicciones. Quien vaya contra su política abandonará el gobierno por invitación del primer ministro o de los ministros en conjunto. Los diputados le retirarán personalmente la confianza, y el gobierno seguirá funcionando.

This means that when the government wishes to implement the planned policy and take the necessary decisions, the decisions of the majority are taken. This means that every minister interferes in the affairs of other ministries, and puts forward his views regarding the government’s decisions. This makes the Muslim minister responsible for everything that originates from or relates to his ministry, or that of others. In such a situation, he is obliged to defend the policy and decisions of the government outside and in front of people, even though inside the ministry he might oppose it. Here one might assume that the Muslim minister will take the position of opposition to everything proposed that contradicts Islam. Such talk indicates shallow thinking. The minister is different from the MP. Thus, in terms of the law and not application, the MP represents those who have elected him. He may represent the Muslims in a democratic system, or he may represent the leftists in capitalist systems. As for the minister, he is not brought into the government to oppose, otherwise he will remain outside due to his opposition. Thus, in the democratic systems, the one who opposes the government or the rule will remain outside and not be allowed to enter it. If he enters by mistake, then he is expelled by insistence. The government comes to rule and implement. It has a policy that it wants to implement. It has not come to gather contradictions. Anyone who goes against its policy will leave it by the invitation of the prime minister or the ministers together. The MPs will withhold the confidence from him personally, and the government will continue functioning.

Aquí es imprescindible mencionar que la mera aceptación del ministro musulmán de participar en el gobierno significa que ha aceptado la constitución vigente en el país y la base sobre la que está establecida. La oposición de la que hablamos aquí no es la oposición a la base del sistema, sino una oposición dentro del sistema, que indica desacuerdo en las ramas, mientras que todos aceptan su base.

Here it is imperative to mention that the mere acceptance of the Muslim minister to participate in ruling means that he has accepted the existing constitution in the country and the basis on which it is established. The opposition that we mention here is not the opposition to the basis of the system but opposition within the system, which is an opposition that indicates disagreement in the branches, whilst everyone accepts their basis.

Además, ningún decreto adoptado y relacionado con cualquier ministerio entra en vigor y surte efecto hasta que sea aprobado por tres partes y lleve sus firmas. Estas son: el jefe de Estado, el primer ministro y el ministro correspondiente. Esto también significa que el ministro musulmán no es libre para dirigir los asuntos de su ministerio y emitir por sí solo los decretos prácticos.

Moreover, any decree adopted and related to any ministry does not come into force and effect, until approved by three sides and provided with their signatures. They are; the head of state, the prime minister, and the relevant minister. This also means that the Muslim minister is not free in running the affairs of his ministry and issuing the practical decrees by himself.

Esto deja claros los siguientes puntos:

This makes the following points clear:

- Las normas con las que gobierna el gobierno no se fundamentan en una base espiritual (que es la creencia en Allah), sino en la base de la democracia, en la que la legislación corresponde al pueblo y no a Allah (SWT).

- The rules, with which the government governs, are not established on a spiritual basis (which is the belief in Allah) but on the basis of Democracy, in which legislation is for the people and not for Allah 􀀬.

- El gobierno es la autoridad ejecutiva. Es una autoridad de gobierno y de ejecución de las normas de la constitución. El gobierno, junto con su Primer Ministro y sus ministros, cada uno de ellos, no tiene derecho a ir en contra de las normas de la constitución; de lo contrario, serán acusados de violarla.

- The government is the executive authority. It is an authority of ruling and execution of the rules of the constitution. The government, along with its Premier and ministers, every single one of them, are not entitled to go against the rules of the constitution, otherwise they will be accused of violating it.

- Ningún ministro en particular, ni siquiera el ministro musulmán, elabora la política de su departamento. Más bien, aplica la política elaborada por el Estado en su conjunto, incluido su jefe.

- No single minister, including the minister who is a Muslim, draws up the policy of his department. Rather he applies the policy drawn up by the state as a whole, including its head.

- Cada ministro es responsable de todas las decisiones y acciones emitidas por el gobierno. Esto se debe a que la ley establece que la responsabilidad del gabinete es una responsabilidad colectiva y conjunta.

- Every single minister is responsible for all the decisions and actions issued by the government. This is because the law states that the responsibility of the cabinet is a collective and joint responsibility.

En resumen, el asunto está regulado en estos sistemas, de tal manera que nadie tiene derecho a actuar al margen del gabinete ni a su propio antojo.

In short, the issue is regulated in these systems, such that no one has the right to act in isolation of the cabinet, and in his own way.

Esta es la realidad de estos gobiernos. Muchos āyāt dan testimonio de la prohibición para un musulmán de participar en ellos.

This is the reality of these governments. Many ayaat bear witness to the prohibition of a Muslim to participating in them.

Así, Allah 􀀬 dispuso que el juicio pertenezca a Allah 􀀬, como base de la que emanan las leyes. Él 􀀬 dijo: «Pero no, por tu Señor, no creerán hasta que te tomen por juez en todas sus disputas, y no encuentren en sí mismos resistencia alguna a tus decisiones, y las acepten con total sumisión» [TMQ 4:65]. Él 􀀬 dijo: «No es (propio) de un creyente ni de una creyente, cuando Allah y Su Mensajero han decretado un asunto, que tengan opción alguna en su decisión» [TMQ 33:36]. - Allah 􀀬 ha dispuesto que el gobernante sea musulmán. Él 􀀬 dijo: «¡Oh, vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero ﷺ y a los que tienen autoridad entre vosotros» [TMQ 4:59]. - Allah 􀀬 ha obligado al gobernante musulmán a gobernar por el Islam. Él 􀀬 dijo: «Y juzga entre ellos según lo que Allah ha revelado...» [TMQ 5:49]. Allah 􀀬 advirtió al gobernante musulmán sobre apartarse de alguna parte del Islam, aunque sea una sola norma. Así dijo: «Y cuídate de que no te aparten de parte de lo que Allah ha hecho descender sobre ti» [TMQ 5:49]. Él 􀀬 ordenó que desenvainemos nuestras espadas frente a quien gobierne por kufr suraah (kufr explícito). Esto se debe a la declaración del Mensajero ﷺ sobre el gobernante fāŷir, cuando se le preguntó: «¿No lo combatiremos con la espada, oh Rasūl de Allah?». Respondió: «Salvo que veáis un kufr buwāh (kufr evidente) respecto al cual tengáis una burhān (prueba) de Allah». [Narrado por Muslim]. Él 􀀬 prohibió que los consejeros y el séquito del gobernante estuvieran en algo distinto del Islam.

- Thus, Allah 􀀬 obliged that the judgement should be for Allah 􀀬, as a basis from which the laws originate. He 􀀬 said; “But no, by your Lord, they can have no Imaan, until they make you the judge in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept them with full submission.” [TMQ 4:65]. He 􀀬 said; “It is not (fitting) for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision.” [TMQ 33:36] - Allah 􀀬 has obliged that the ruler be a Muslim. He 􀀬 said; “O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger 􀁕 and those in authority from amongst you.” [TMQ 4:59] - Allah 􀀬 has obliged the Muslim ruler to rule by Islam. He 􀀬 said; “And so judge between them by what Allah has revealed...” [TMQ 5:49]. Allah 􀀬 warned the Muslim ruler of turning away from some of Islam, even if it is a single rule. Thus He said; “And beware of them lest they turn you away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. He 􀀬 ordered that we draw our swords in the face of the one who rules by kufr suraah (explicit kufr). This is owing to the Messenger’s 􀁕 statement regarding the Faajir ruler when he was asked: “Shall we not fight him with the sword, O Rasool of Allah? He said; “Unless you see clear and kufr buwah (explicit kufr) regarding which you have a burhaan (proof) from Allah.” [Reported by Muslim] -He 􀀬 forbade the advisors and entourage of the ruler to be on anything other than Islam.

"¡Oh vosotros que creéis! No toméis como (vuestra) Bitana (consejeros, ayudantes, protectores)

“O You who believe! Take not as (your) Bitanah (advisors, helpers, protectors)

…de aquellos que están fuera de vuestra religión”. [TMQ 3:118] - Allah ordenó a los musulmanes recurrir al Islam para juzgar, y les prohibió recurrir a los Taghut. Aclaró que quien hace eso, su Imaan es una mera pretensión y no es verdadero. Dijo: “¿No has visto a aquellos (hipócritas) que pretenden creer en lo que te ha sido revelado y en lo que fue revelado antes de ti, y desean acudir para ser juzgados (en sus disputas) ante el Taghut (jueces falsos, etc.), cuando se les ha ordenado rechazarlo? Pero Shaytán desea desviarlos muy lejos.” [TMQ 4:60] - Allah ha prohibido a los musulmanes tomar como amigos y aliados a cualquiera que no sea de ellos; “¡Oh, vosotros que creéis! No toméis como amigos a aquellos sobre quienes recae la Ira de Allah.

those outside your religion.” [TMQ 3:118] - Allah 􀀬 ordered the Muslims to refer to Islam for judgement and He forbade them to refer to the Taghut. He 􀀬 clarified that the one who does that, his Imaan is a mere claim and not true. He 􀀬 said; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc.) while they have been ordered to reject it. But Shaytan wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Allah 􀀬 has forbidden the Muslims from taking as friends and helpers anyone other than them; “O you who believe! Take not as friends the people on whom is the Wrath of Allah.

Seguramente, ellos están desesperados por la Otra Vida, así como están desesperados respecto de quienes están enterrados en las tumbas (en el sentido de que no serán resucitados el Día de la Resurrección).” [TMQ 60:13]. Y Él 􀀬 dijo: “¡Oh, vosotros que creéis! No toméis como Awliya (amigos, protectores) a los judíos ni a los cristianos; ellos son Awliya solamente unos de otros. Y quien de entre vosotros los tome como Awliya, en verdad será uno de ellos. Ciertamente, Allah no guía a los pueblos que son Zalimun (injustos). Y ves a aquellos en cuyos corazones hay una enfermedad (de hipocresía) apresurarse hacia su amistad, diciendo: ‘Tememos que nos alcance alguna desgracia o calamidad.’ Quizás Allah traiga una victoria o una decisión según Su Voluntad. Entonces se arrepentirán de lo que han estado guardando en secreto en sí mismos.” [TMQ 5:51-52] Aquí puede surgir la pregunta de que los gobernantes de hoy no son judíos ni cristianos. La verdad es que son leales a los judíos y los cristianos. La lealtad de quien es leal a los gobernantes será para aquellos a quienes esos gobernantes son leales.

Surely, they are in despair of the Hereafter, just as they are in despair about those (buried) in graves (that they will not be resurrected on the Day of Resurrection).” [TMQ 60:13]. And He 􀀬 said; “O you who believe! Take not the Jews and the Christians as Awliya (friends, protectors); they are but Awliya to one another. And if any amongst you takes them as Awliya, then surely he is one of them. Verily, Allah guides not those people who are the Zalimun (unjust). And you see those in whose hearts there is a disease (of hypocrisy), they hurry to their friendship, saying: ‘We fear lest some misfortune of a disaster may befall us.’ Perhaps Allah may bring a victory or a decision according to His Will. Then they will become regretful for what they have been keeping as a secret in themselves.” [TMQ 5:51-52] Here the question may arise that the rulers today are not Jews or Christians. The truth is they are loyal to the Jews and Christians. The loyalty of the one who is loyal to the rulers, will be for the one those rulers are loyal to.

Y Él 􀀬 dijo: «Y quienes no creen son aliados unos de otros; y si no lo hacéis (es decir,

And He 􀀬 said; “And those who disbelieve are allies to one another, (and) if you do not do so (ie.

…convertirse en aliados, como un solo bloque unido bajo un solo Califato), habrá Fitnah (guerras, batallas) y opresión en la tierra, y una gran confusión y corrupción (aparición del politeísmo).” [TMQ 8:73] Cabe mencionar aquí que la intención de no aliarse con los judíos y cristianos no es que uno deba ser leal a otros distintos de ellos. Más bien, lo que se pretende es que está prohibido ser leal a cualquier cosa o a cualquier persona que contradiga al Islam. La prohibición de mostrar lealtad hacia ellos exige que uno se desvincule de ellos, en cuanto a ideas y conducta, y que no acepte ningún asunto proveniente de ellos, mientras su base esté fundada en el kufr. Él, Exaltado sea, dijo, en boca de Ibrahim: “Ciertamente, nosotros somos inocentes de vosotros y de lo que adoráis en lugar de Allah; os hemos rechazado, y ha surgido entre nosotros y vosotros hostilidad y odio para siempre, hasta que creáis…” [TMQ 60:4] La walaa’ (lealtad) debe ser para Allah, Su Mensajero y los creyentes. Él, Exaltado sea, dijo: “Y quien tome como aliados a Allah, a Su Mensajero y a los que han creído, entonces el partido de Allah será el vencedor.” [TMQ 5:56] Otra pregunta que puede surgir aquí es que, al aceptar participar en el gobierno, no queremos decir que seamos leales a ellos. Solo mostramos lealtad siguiendo el modelo (mostramos nuestra sumisión hasta que ganemos influencia).

become allies, as one united block with one Khilafah), there will be Fitnah (wars, battles) and oppression on earth, and a great mischief and corruption (appearance of polytheism).” [TMQ 8:73] Here it is worth mentioning that the intention from not allying oneself with the Jews and Christians is not that one should be loyal to other than them. Rather what is intended is that it is forbidden to be loyal to anything and anyone that contradicts Islam. The prohibition of showing loyalty to them necessitates that one detaches oneself from them, in terms of ideas and behaviour, and doesn’t accept any matter from them, as long as their basis is established on kufr. He 􀀬 said, on the tongue of Ibraheem; “Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah, we have rejected you, and there has started between us and you, hostility and hatred for ever, - until you believe…” [TMQ 60:4] The walaa’ (loyalty) should be for Allah, His Messenger and the believers. He 􀀬 said; “And whosoever takes Allah, His Messenger and those who have believed as Protectors, then the party of Allah will be the victorious.” [TMQ 5:56] Another question that may arise here is that by accepting to participate in ruling we do not mean to be loyal to them. We only show loyalty following the model (we show our submissiveness until we gain influence)

pero nuestros corazones rechazan lo que hacen. La verdad es que la lealtad es un asunto en el que comparten los órganos (la acción) y el corazón. Estamos obligados a rechazar con la mano, la lengua y el corazón lo que hace el gobernante cuando gobierna por otra cosa distinta de lo que Allah 􀀬 ha revelado. Lo mínimo que uno puede hacer es rechazarlo con el corazón, y no queda Imaan después de esto, como informó al-Mustafah 􀁕.

but our hearts reject what they do. The truth is that loyalty is a matter in which the organs (action) and heart share. We are obliged to reject by hand, tongue and heart what the ruler does, when he rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. The least one can do is to reject with the heart and there is no Imaan after this, as informed by al-Mustafah 􀁕.

Quienes adoptan la postura del más débil de la fe, sus acciones y declaraciones no deben acordar ni apoyar el gobierno por parte de no musulmanes. Quienes hacen eso desobedecen a Allah (SWT) y cometen pecado, incluso si sus corazones lo rechazan. Son acusados de kufr si sus corazones lo aprueban. Lo mínimo que se puede decir de quien participa en gobernar por algo distinto de lo que Allah (SWT) ha revelado es que es un Faasiq (transgresor), Zaalim (opresor) y ‘aasi (desobediente) hacia Allah (SWT).

Those who take the position of the weaskest of Imaan, their actions and statements should not agree or support the rule by non-Islam. Those who do that, they are disobeying Allah 􀀬 and committing sin, even if their hearts reject it. They are accused with kufr if their hearts approve it. The least that one can say about the one who participates in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed, is that he is a Faasiq (transgressor), Zaalim (oppressor) and ‘aasi (disobedient) to Allah 􀀬.