10. Beransur-ansur (tadarruj)

10. Beransur-ansur (tadarruj) - Dakwah kepada Islam | Quran Course

Apabila orang-orang Islam jatuh ke jurang kelemahan rohani, kemunduran material dan intelektual, serta kemerosotan politik, pemikiran mereka turut mencerminkan keadaan buruk mereka. Mereka yang berpegang kepada Islam mula memiliki pemikiran yang tidak mencerminkan kebenaran Islam dan pandangannya terhadap kehidupan, sebaliknya mencerminkan salah faham dan kekurangan pemahaman terhadap fakta-fakta Islam dan pandangan hidupnya. Penjajah kafir, yang datang menguasai urusan orang-orang Islam, berjaya mengubah mereka sesuka hatinya dan menanamkan konsep serta kriteria mereka sendiri di kalangan orang-orang Islam. Dia menanam pemikirannya sendiri, yang menghasilkan buah-buah berbeza rasanya; sedap di mulut musuh-musuhnya dan manis di lidah mereka. Pusingan itu menguntungkan mereka. Sebabnya bukanlah Islam, tetapi umatnya, yang telah kehilangan keteguhan yang jelas dan pemahaman yang benar. Orang-orang Islam cuba menentang hal ini dengan pemahaman yang dipengaruhi oleh realiti dan tunduk kepada kepentingan mereka. Namun, usaha-usaha itu bengkok dan langkah-langkah yang pincang, lalu berakhir dengan kegagalan yang cepat dan penyerahan yang menyedihkan. Kekufuran terus berleluasa dengan bebas di negeri-negeri kita tanpa sesiapa pun yang menghentikannya atau mencegahnya.

When the Muslims reached the abyss of spiritual weakness, material and intellectual backwardness and political decline, their thoughts came to reflect their bad situation. Those who adhered to Islam came to have thoughts that did not reflect the truth of Islam and its viewpoint towards life, rather they reflected a misunderstanding and a lack of comprehension of the facts of Islam and its view of life. The Kaafir colonialist, who came to control the affairs of the Muslims, was able to change them as he wished, and implant its own concepts and criteria amongst the Muslims. He planted his own thoughts, which bore fruits of different tastes; nice in the mouths of his enemies and sweet to their tongues. The round was to their benefit. The reason for this was not Islam, but rather its people, who had lost the clear adherence and the correct understanding. The Muslims tried to oppose this with an understanding that was affected by the reality and subject to their interests. However they were twisted attempts and lame steps that ended up in rapid failure and horrible surrender. Kufr continued to indulge itself freely in our lands without anyone to stop it or prevent it doing so.

Orang Islam memberi tindak balas dengan cuba menghasilkan penyelesaian daripada Islam yang selaras dengan pandangan sistem kapitalis. Oleh kerana asas sistem kapitalis bercanggah sepenuhnya dengan asas Islam, mereka cuba mendamaikan dua pertentangan tersebut. Maka mereka berusaha mengemukakan tafsiran yang salah, yang melahirkan konsep dan kriteria yang salah, lalu hal-hal ini disandarkan secara dusta kepada Shara'. Matlamatnya adalah untuk menyelaraskan Islam dengan Kapitalisme dan memberi gambaran bahawa Islam mampu seiring dengan zaman. Akibatnya, penyelesaian-penyelesaian ini diterima pakai atas dasar bahawa ia adalah pemikiran, prinsip dan kriteria Islam, dan Islam difahami melalui penggunaannya, walaupun menerima pemikiran sedemikian bererti meninggalkan Islam dan mengikut sistem Kapitalis. Setiap seruan kepada pendamaian, atau setiap seruan yang dipengaruhi oleh idea ini, ialah ajakan untuk menerima kufur dan meninggalkan Islam. Ia juga bermakna membawa dan mengajak umat Islam untuk menerima pemikiran kufur dan meninggalkan dakwah Islam yang sebenar.

The Muslims responded by attempting to produce solutions from Islam that complied with the views of the capitalist system. Since the basis of the capitalist system completely contradicts the basis of Islam, they tried to reconcile the two contradictions. So they attempted to bring erroneous interpretations that produced erroneous concepts and criteria. These were then falsely attributed to the Shar’a. The aim was to harmoniseIslam and Capitalism and give the impression that Islam is able to keep up with the age. The result of this was that these solutions were adopted on the basis that they were Islamic thoughts, principles and criteria, and that Islam is understood by using them; even though adopting such thoughts meant leaving Islam and following the Capitalist system. Every call to reconciliation or every call that is affected by this idea is an invitation to adopt Kufr and abandon Islam. It also means carrying and inviting the Muslims to adopt the thoughts of kufr and abandon the true Islamic da’wah.

Kesan pemikiran sedemikian, sama ada diucapkan dengan niat baik atau tidak, adalah sama. Namun begitu, kami memperingatkan kaum Muslimin tentang rancangan-rancangan orang-orang kafir terhadap deen ini, dan menasihati mereka supaya meninggalkan pemikiran-pemikiran ini, yang kesia-siaannya telah terbukti dalam kenyataan. Ia tidak membawa sebarang kebaikan, dan tidak pula menolak sebarang keburukan. Sesungguhnya Allah 􀀬 telah menjadikan kita kaum yang paling kaya. Dalam Islam terdapat segala yang kita perlukan, tanpa memerlukan apa-apa yang lain. Sifat Islam itu sendiri mewajibkan cara ia harus diambil. Deen Islam telah diturunkan oleh Allah 􀀬 untuk menguruskan urusan kehidupan. Seorang Muslim hanya perlu berijtihad dalam nas-nas Syara' yang telah diwahyukan, dan bukan di luar nas-nas itu, untuk mengetahui Hukum Allah 􀀬. Prinsip-prinsip intelektual yang diperlukan untuk kehidupannya mesti diatur oleh dalil-dalil Syara'nya, kerana ia merupakan hukum-hukum Syara' yang mempunyai dalil-dalil terperinci. Kaedah ijtihad ini adalah tetap dan sama; tidak dibenarkan mengubahnya dengan apa cara sekalipun. Dari sini, asas kebangkitan kita bermula, sebagaimana ia bermula dahulu.

The effect of such thoughts, whether uttered with good intentions or not, is the same. However, we warn the Muslims of the Kuffar’s plots against this deen and advise them to discard these thoughts, whose futility has been proven in the reality. They do not yield any good, and nor do they ward off any evil. Indeed, Allah 􀀬 has made made us the richest of people. In Islam there is everything we need, without the need for anything else. The nature of Islam itself obliges the method by which it should be taken. The Islamic deen has been revealed by Allah 􀀬 to treat life’s affairs. The Muslim has only to make Ijtihaad in the revealed Shar’ee texts, and not outside them, to know the Hukm of Allah 􀀬. The intellectual principles necessary for his life must be regulated by their Shar’ee evidences, because they are Shar’ee rules, which have detailed evidences. This method of Ijtihaad is fixed and the same; it is not allowed to alter it in any way. From this point, the basis of our revival starts, exactly as it started before.

Dan beliau ﷺ bersabda: “Umatku akan berpecah kepada 73 golongan. Semuanya akan masuk Neraka kecuali satu.” Mereka (para Sahabat) bertanya: “Dan siapakah mereka itu, wahai Rasul Allah?” Beliau ﷺ bersabda: “Aku dan apa yang para Sahabatku berpegang dengannya pada hari ini.” [Diriwayatkan oleh Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah dan Ibn Hanbal] Beliau ﷺ bersabda: “Aku telah meninggalkan kamu di atas bukti yang terang, tiada seorang pun yang menyimpang daripadanya selepasku kecuali orang yang telah sesat.” [Diriwayatkan oleh Ibn Majah dan Ibn Hanbal] Beliau ﷺ bersabda: “Sebaik-baik manusia ialah generasiku, kemudian mereka yang datang selepas mereka, kemudian mereka yang datang selepas mereka...” [Diriwayatkan oleh Muslim] Beliau ﷺ bersabda: “...Sesungguhnya sesiapa antara kamu yang hidup [lama] akan melihat perbalahan yang besar. Berhati-hatilah terhadap perkara-perkara baharu yang diada-adakan, kerana setiap perkara yang diada-adakan itu ialah bid‘ah dan setiap bid‘ah itu ialah di dalam Neraka... Berpeganglah kamu dengan Sunnahku dan sunnah Khulafa’ yang mendapat petunjuk – peganglah ia dengan teguh.” [Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan At-Tirmizi] Dan beliau ﷺ bersabda: “Mana-mana amalan yang tidak menurut urusan agama kami maka ia ditolak.” [Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim] Hadis-hadis ini mengajak kita untuk mengikuti kebaikan dan memperingatkan kita daripada bid‘ah. Susunan kebaikan itu menunjukkan bahawa keteguhan mengikutinya semakin melemah semakin jauh seseorang dari zaman Rasul ﷺ. Ini memberi pengertian bahawa semakin jauh zaman itu, semakin kuat dan semakin ketat keteguhan kita perlu, dan semakin kita perlu menyelidiki kebenaran, dan semakin kita perlu ikhlas. Ini kerana kita telah diperintahkan untuk berpegang dengan Sunnah Rasul ﷺ dan sunnah Khulafa’ yang benar dan mendapat petunjuk, serta kekal di atas apa yang Rasul ﷺ dan para Sahabatnya kekal di atasnya. Maka kita tidak boleh berbuat bid‘ah dalam agama, atau masuk ke dalam perkara-perkara baharu yang diada-adakan, kerana orang yang melakukannya itu ditolak. Jadi, apakah jalannya untuk memastikan semua ini pada zaman kita?

And he 􀁕 said; “My Ummah will be divided into 73 sects. All of them will go to the Hellfire except one. They (the Sahabah) asked; ‘And who are they O Rasool of Allah?’ He 􀁕 said: ‘I, and what my Sahabah are upon today.’” [Reported by Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “I have you left you on the resplendent proof, no one deviates from it after me except the one who has gone astray.” [Reported by Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “The best people are my generation, then those who came after, then those who came after them...” [Reported by Muslim] He 􀁕 said; “...Verily he among you who lives [long] will see great controversy. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in the Fire... Keep yourselves to my Sunnah and to the sunnah of the rightly guided Khulafaa’ – cling to them stubbornly.” [Reported by Abu Dawud and At-Tirmizi] And he 􀁕 said; “Any action that is not according to our matter (deen) is rejected.” [Reported by Bukhari and Muslim] These ahadith invite us to follow the good and warn us againt innovation. The order of goodness indicates that the adherence weakens the further away one is from the time of the Messenger 􀁕. This gives the sense that the more distant the time is, the stronger and more stringent our adherence needs to be, and the more we need to investigate the truth, and the more we need to be sincere. This is because we have been ordered to cling to the Sunnah of the Messenger 􀁕 and the sunnah of the righteous and guided Khulafaa’, and remain on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah remained upon. So we must not innovate in the deen, or go into the newly invented matters, because the one who does this is rejected. So what is the way to ensure all of this in our days?

Ia mungkin berkaitan dengan sistem, seperti menyeru untuk turut serta dalam pemerintahan, walaupun ia haram menurut Syariah; bahkan menurut pengakuan para penganjur tadarruj (beransur-ansur). Namun bagi mereka, tuntutan itu tidak dimaksudkan untuk dirinya sendiri, tetapi untuk mencapai pemerintahan dengan Islam, yang merupakan asal dan kewajipan, pada peringkat yang berikutnya. Ia mungkin melalui usaha untuk menegakkan hukum-hukum Islam tertentu, dan berdiam diri terhadap yang lain dengan harapan ia akan bertambah, menjadi dominan dan kemudian memimpin, dan seterusnya. Atau ia mungkin berkaitan dengan dakwah apabila seseorang menyeru manusia kepada semua ini. Maka orang yang yakin dengan tadarruj akan berpegang kepada gaya ini dan cuba menyeru orang lain mengikut idea ini. Orang yang menyeru kepada idea sebegini mungkin begitu bertakwa sehingga dari segi pegangan, dia tidak menerima sebarang kelalaian pada dirinya, tetapi dia menerimanya bagi orang lain, kerana keprihatinannya terhadap mereka, supaya mereka tidak menolak dakwah kepada hukum-hukum Islam, dan supaya mereka berada pada sesuatu yang lebih baik daripada tidak berada pada apa-apa langsung.

It may be related to the system, such as calling for participation in ruling, even though it is Haram according to the Shar’a; even according to the acknowledgement of those who advocate gradualism. However, for them the demand is not intended to be for itself, but rather to achieve the ruling by Islam, which is the origin and the obligation, in a following stage. It may be by the work to establish certain Islamic rules, and remain silent over others in the hope that they will increase, and become dominant and then take the lead, and so on and so forth. Or it may be related to the da’wah when he calls people to all of this. So the one convinced of gradualism adheres to this style and attempts to call others according to this idea. The one who calls to such an idea may be so Godfearing that in terms of adherence, he does not accept any negligence on his part, but he accepts it for others, because of his concern for others, so that they do not reject the da’wah to the rules of Islam, and so that they may be on something better than being on nothing at all.

1- Pandangan mereka bahawa Allah 􀀬 tidak mengharamkan riba sekaligus. Sebaliknya, pengharamannya berlaku secara berperingkat dan beransur-ansur. Dia 􀀬 berfirman: "Dan sesuatu riba (tambahan) yang kamu berikan (kepada orang lain) supaya bertambah pada harta manusia, maka riba itu tidak bertambah di sisi Allah. Dan apa yang kamu berikan berupa zakat yang kamu maksudkan untuk mendapat keredaan Allah, maka (orang yang berbuat demikian) itulah orang-orang yang melipat gandakan (pahalanya)." [TMQ 30:39] Dia 􀀬 berfirman: "Janganlah kamu memakan riba dengan berlipat ganda." [TMQ 3:130] Dia 􀀬 berfirman: "Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan tinggalkanlah sisa riba (yang belum dipungut), jika kamu orang-orang yang beriman." [TMQ 2:278] Dia 􀀬 berfirman: "Dan disebabkan mereka mengambil riba, padahal sesungguhnya mereka telah dilarang daripadanya." [TMQ 4:161] "Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba." [TMQ 2:275] Daripada rumusan ayat-ayat ini, golongan yang menyeru kepada pengharaman secara beransur-ansur berkata bahawa riba adalah harus (mubah) berdasarkan ayat pertama. Larangan mengambil riba yang berlipat ganda berbanding riba yang kecil diturunkan dalam ayat kedua. Kemudian dalam ayat ketiga, riba yang kecil diharamkan apabila Allah 􀀬 berfirman: "Tinggalkanlah sisa riba (yang belum dipungut)." [TMQ 2:278]. Kemudian mereka berkata bahawa pengharaman riba bermula secara isyarat tidak langsung dan bukan melalui pernyataan yang jelas, sebagaimana dibuktikan oleh ayat keempat yang berbicara tentang kaum Yahudi. Akhirnya, Allah 􀀬 mengharamkan riba selepas rangkaian wahyu dan peringkat ini, melalui firman-Nya: "Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba." [2:275] Sesiapa yang mengkaji fiqh (kefahaman hukum) yang betul terhadap ayat-ayat ini akan mendapati bahawa pandangan mengenai pengharaman secara beransur-ansur itu jauh sekali daripada kebenaran.

1- Their view that Allah 􀀬 did not forbid usury all at once. Rather its prohibition was in phases and stages. He 􀀬 said; “And that which you gave in gift (to others), in order that it may increase (your wealth by expecting to get a better one in return) from other people’s property, has no increase with Allah, but that which you give in zakah, seeking Allah’s Countenence, then those - they shall have manifold increase.” [TMQ 30:39] He 􀀬 said; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130] He 􀀬 said; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers.” [TMQ 2:278] He 􀀬 said; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161] “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275] From the summation of these verses those who call for gradualism say that riba (usury) was mubah (permitted) because of the first ayah. The prohibition of taking multiple riba as opposed to the small usury was revealed in the second ayah. Then in the third ayah, the little usury was forbidden when Allah 􀀬 said; “Give up what remains (due to you) from Riba (usury).” [TMQ 2:278]. Then they said that the prohibition of usury began by indirect suggestion and not by a clear statement as evidenced by the fourth ayah, which talks about the Jews. Finally, Allah 􀀬 forbade usury after this series of revelations and stages, by His 􀀬 saying; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [2:275] The one who studies the correct Fiqh (legislative understanding) of these verses finds that the view concerning gradualism cannot be further from the truth.

Ayat pertama tidak ada kaitan sama sekali dengan riba yang diharamkan. Maksud pokoknya ialah hadiah dan pemberian. Makna ayat itu ialah: sesiapa yang memberi hadiah atau pemberian dan mengharapkan orang lain menambahkannya atau mengembalikannya, maka itu tidak mendapat tambahan di sisi Allah ﷻ, bermakna dia tidak akan mendapat ganjaran daripada Allah ﷻ. Rasulullah ﷺ bersabda: "Sesiapa yang bersedekah dengan nilai sebiji kurma daripada hasil usaha yang tayyib (halal) – dan Allah tidak menerima kecuali yang tayyib – Allah menerimanya dengan tangan kanan-Nya, lalu Dia membesarkannya untuk pemberinya sebagaimana salah seorang daripada kamu membesarkan anak kudanya sehingga ia menjadi seperti gunung." [Diriwayatkan oleh al-Bukhari]. Dan Ibn ‘Abbas berkata: "Dan apa yang kamu berikan sebagai hadiah (kepada orang lain)" [TMQ 30:39], maksudnya jika seseorang memberi sesuatu sebagai hadiah dengan harapan mendapat sesuatu yang lebih baik, orang itu tidak akan mendapat tambahan di sisi Allah ﷻ dan tidak akan diberi ganjaran. Namun, dia tidak berdosa. Ayat ini diturunkan dengan maksud tersebut (sebagaimana dilaporkan oleh al-Qurtubi). Ibn Kathir (semoga Allah merahmatinya).

- The first ayah has nothing to do with the prohibited usury in any way whatsoever. Its subject matter is gifts and presents. The meaning of the verse is whoever gives a gift or present and wants people to increase it or to reclaim it, then this has no increase with Allah 􀀬, meaning he will have no reward from Allah 􀀬. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Whoever gave in charity the equal of a date from a tayyeb (halaal) earning – and Allah does not accept except tayyeb – Allah receives it in His right hand, then grows it for its giver the way one of you grows his little horse until it becomes like the mountain.” [Narrated by al-Bukhari]. And Ibn ‘Abbas said; “And that which you gave in gift (to others)” [TMQ 30:39], means if a man gives something as a gift wishing to get something better, that person will have no increase with Allah 􀀬 and nor will he be rewarded. However, he will not be sinful. It was with this meaning that the ayah was revealed (as reported by al-Qurtubi). Ibn Kathir (may Allah have mercy on him)

Dia 􀀬 berfirman; "Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad ﷺ) tentang arak dan judi. Katakanlah: 'Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya.'" [TMQ 2:219]. Dia 􀀬 berfirman; "Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu menghampiri solat ketika kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengetahui apa yang kamu ucapkan." [TMQ 4:43]. Dia 􀀬 berfirman; "Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya arak, judi, al-ansab (haiwan yang disembelih untuk berhala), al-Azlam (anak panah untuk mencari nasib atau keputusan) adalah kekejian daripada perbuatan syaitan. Maka jauhilah (dengan tegas segala) kekejian itu, supaya kamu beroleh kejayaan. Sesungguhnya syaitan hanya mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan arak dan judi, serta menghalang kamu daripada mengingati Allah dan daripada solat. Maka tidakkah kamu mahu berhenti?" [TMQ 5:90] Daripada keseluruhan ayat-ayat ini, mereka yang berpegang kepada pendekatan beransur-ansur berpendapat bahawa arak pada mulanya dibenarkan, sebagaimana dibuktikan oleh ayat pertama. Kemudian kebenaran itu dihadkan dengan firman Allah 􀀬; "Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu menghampiri solat ketika kamu dalam keadaan mabuk." [TMQ 4:43]. Kemudian, selepas had ini, ia diharamkan.

He 􀀬 said; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling. Say: ‘In them is a great sin, and some benefit for men, but the sin of them is greater than their benefit.’” [TMQ 2:219]. He 􀀬 said; “O you who believe! Approach not as-Salah (the prayer) when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. He 􀀬 said; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination), in order that you may be successful. Shaytan wants only to excite enmity and hatred between you with intoxicants and gambling, and hinder you from the remembrance of Allah and from as-Salah (the prayer). So, will you not then abstain?” [TMQ 5:90] From the total of these verses, those who believe in gradualism say that alcohol was permitted in the beginning, as evidenced by the first ayah. Then the permission was restricted by Allah’s 􀀬 saying; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state.” [TMQ 4:43]. Then it was forbidden, after this restriction.

Kitab-kitab Fiqh para ulama besar dan mujtahid Ummah ini tidak membincangkan tadarruj (beransur-ansur) dalam pengharaman arak. Penaklukan Islam berlangsung dengan pesat, dan negeri-negeri pun dibuka. Orang ramai memeluk agama dalam kumpulan besar. Orang Islam yang menakluki negeri-negeri tersebut tidak mengambil perhatian terhadap keadaan baharu para mualaf yang baru memeluk Islam, dan mereka juga tidak berdiam diri tentang minum arak. Orang Islam yang pergi ke negeri-negeri itu tidak menunggu sehingga para mualaf turut melalui peringkat yang sama seperti yang dilalui oleh pengharaman arak, walaupun mungkin mereka memerlukan tadarruj; meskipun begitu, perkara itu tidak mempunyai makna. Ulama-ulama terdahulu yang agung tidak biasa dengan perbincangan tentang tadarruj. Sebaliknya, ia merupakan perbincangan baharu, yang dicetuskan oleh realiti yang keras dan keadaan yang sukar, daripada pandangan sebahagian yang disebut sebagai ulama, yang ingin menjadikannya sebagai cara berfikir; bukan sahaja mengenai sebahagian hukum tertentu, tetapi bagi seluruh agama. Sabda Rasulullah ﷺ benar apabila baginda bersabda: "Sesungguhnya sesiapa antara kamu yang hidup [lama] akan menyaksikan perselisihan yang besar, maka hendaklah kamu berpegang kepada sunnahku dan sunnah Khulafa' al-Rasyidin yang mendapat petunjuk; berpegang teguhlah kepadanya. Berhati-hatilah terhadap perkara-perkara yang diada-adakan, kerana setiap perkara yang diada-adakan adalah bid'ah dan setiap bid'ah itu sesat, dan setiap kesesatan itu di dalam Neraka." [Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan At-Tirmizi] Persoalan yang dijadikan jalan keluar oleh para penyokong tadarruj ialah: adakah dibenarkan untuk meninggalkan hukum sebelumnya dengan alasan bahawa hukum-hukum itu datang secara beransur-ansur?

The books of Fiqh of the great scholars and mujtahideen of this Ummah did not discuss gradualism in the prohibition of alcohol. The Islamic conquests took place in full swing, and the lands were opened up. The people used to enter the deen in hordes. The Muslims who conquered these lands did not give attention to the newness of the converts who had just embraced Islam, and nor were they silent about the drinking of alcohol. The Muslims who went to the lands did not wait until the converts had also passed the same stages as passed by the prohibition of alcohol, even though they may have needed gradualism; though that is of no significance. Our great early scholars were not familiar with the discussion of gradualism. Rather it is a new discussion, brought about by the severe reality and the difficult circumstances, from the views of some so-called scholars who wished to make it a way of thinking; not only regarding some particular rules but for the whole deen. The Messenger’s 􀁕 hadith was right when it stated; “Verily he among you who lives [long] will see great controversy, so you must keep to my Sunnah and to the sunnah of the rightlyguided Khulafaa’ - cling to them stubbornly. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in Hell-fire.” [Reported by Abu Dawud and At- Tirmizi] The question that the advocates of gradualism use as a way out is; is it allowed to take the previous Hukm under the pretext that rules came gradually?

Syariah secara keseluruhannya menunjukkan bahawa kewajipan dakwah hendaklah dizahirkan dengan kejujuran dan berpegang teguh kepada jalan yang lurus; "Segala puji bagi Allah, yang telah menurunkan kepada hamba-Nya (Muhammad ﷺ) Kitab dan Dia tidak menjadikan padanya sesuatu yang bengkok." [TMQ 18:1]. Allah 􀀬 telah memberitahu kita bahawa orang-orang kafir mengharapkan agar kita berkompromi dan patuh kepada mereka. Mereka mahu kita meninggalkan kebenaran dan menerima seperempat atau separuh daripada penyelesaian. Mereka mahu bermula dengan cuba memaksa kita melakukan kekufuran, sebagaimana firman-Nya 􀀬; "Ramai daripada Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) ingin sekiranya mereka dapat mengembalikan kamu menjadi kafir selepas kamu beriman, kerana dengki dari diri mereka sendiri..." [TMQ 2:109], dan akhirnya dengan cuba memaksa kita menerima hukum-hukum mereka, sebagaimana firman-Nya 􀀬; "Mereka ingin kamu berkompromi dengan mereka, maka mereka juga akan berkompromi." [TMQ 68:9] "Maka (wahai Muhammad ﷺ) janganlah engkau mematuhi orang-orang yang mendustakan (ayat-ayat)." [TMQ 68:8]. Tuhan kita telah memperingatkan kita agar tidak cenderung kepada orang-orang yang zalim; "Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, nanti kamu akan disentuh api neraka, dan kamu tidak mempunyai penolong selain Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan." [TMQ 11:113] Dakwah yang benar kepada iman yang benar menjadikan ketaatan seorang Muslim sempurna, walaupun dia baru memeluk Islam dan baru mengamalkannya. Kewajipan kita, sebagai pembawa dakwah, tidak lain ialah menanamkan iman dalam hati kita dan mengabdikan diri kepadanya, sehingga ia berbuah dengan ketaatan dan takwa yang terbaik. Negara Islam, apabila ditegakkan, tidak akan ditegakkan di tangan orang-orang yang kosong (daripada konsep-konsep Islam) atau penuh dengan konsep-konsep Barat. Ia tidak akan ditegakkan oleh orang-orang yang dakwah tidak berkesan ke atas mereka; dakwah itu sepatutnya telah mempengaruhi mereka dan menjadikan mereka menerimanya. Sebaliknya, sebagaimana yang telah kami nyatakan sebelum ini, Negara mesti ditegakkan di atas pendapat umum yang lahir daripada kesedaran am, yang menerima idea Islam dan diperintah olehnya.

The Sharee’ah in its totality indicates that the obligation of the da’wah be exemplified by honesty and keeping on the straight path; “All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His slave (Muhammad 􀁕) the Book, and has not placed therein any crookedness.” [TMQ 18:1]. Allah 􀀬 informed us that the Kuffar wish that we compromise and be compliant with them. They want us to relinquish the truth, and accept a quarter or a half of the solution. They want to start by trying to make us do kufr, as in His 􀀬 saying; “Many of the people of the Scripture (Jews and Christians) wish that they could turn you away as disbelievers after you have believed, out of envy from their own selves…” [TMQ 2:109], and will end with trying to make us take the rules, as in His 􀀬 saying; “They wish for you to compromise with them, so they (too) would compromise.” [TMQ 68:9] “So (O Muhammad 􀁕) obey not the deniers (of the verses).” [TMQ 68:8]. Our Lord has warned us against inclining toward the unjust people; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and have no protectors other than Allah, nor you would then be helped.” [TMQ 11:113] The true da’wah to the true Imaan makes the Muslim’s adherence complete, even if he was new to Islam and to its adherence. Our obligation, as da’wah carriers, is nothing but to implant the Imaan in our hearts and devote ourselves to this, until it bears fruit, with the best adherence and Taqwa. The Islamic State, when it is established, will not be established at the hands of people who are devoid (of any Islamic concepts) or full of western concepts. It will not be established by people in whom the da’wah did not work, it will have influenced them and made them accept it. Rather, as we have stated previously, the State must be established upon a public opinion that emanates from a general awareness, which accepts the idea of Islam and of being ruled by it.

Ia hendaklah dilaksanakan dan dikuatkuasakan tanpa sebarang kelewatan, penangguhan atau secara beransur-ansur. Jika tidak, maka firman Allah 􀀬 akan berlaku ke atas kita: "Adakah kamu beriman kepada sebahagian daripada Kitab dan kufur terhadap sebahagian yang lain? Maka tiada balasan bagi orang yang berbuat demikian antara kamu melainkan kehinaan dalam kehidupan dunia, dan pada Hari Kiamat mereka akan dikembalikan kepada azab yang paling dahsyat." [TMQ 2:85] Tidak ada alasan bagi seorang Muslim untuk tidak melaksanakan hukum Syarak, sama ada dia seorang pemerintah atau individu biasa, melainkan terdapat rukhsah (keringanan) Syarak yang disebut dalam nas-nas Syarak. Ketidakmampuan dianggap sebagai rukhsah Syarak, dalam keadaan kelemahan yang benar dan nyata (atau yang paling mungkin sedemikian), iaitu dalam keadaan paksaan yang sebenar, seperti kes orang yang dipaksa melakukan perkara haram, atau contoh ketika Rasulullah ﷺ menawarkan satu pertiga hasil buah-buahan Madinah kepada kabilah Ghatfaan, atau contoh Khalifah yang bersetuju untuk merujuk kepada timbang tara dengan pemberontak, atau ketika bangkai menjadi harus bagi orang yang berada dalam keadaan darurat dan takut akan kematian.

They should be applied and executed without any delay, postponement or gradualism. Otherwise the saying of Allah 􀀬 will apply to us; “Then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] There is no excuse for the Muslim not to apply a Shar’ee rule, whether he is a ruler or a normal individual, unless there is a Shar’ee rukhsah (dispensation) mentioned in the Shar’ee texts. Inability is considered a Shar’ee dispensation, in the case of true and tangible weakness (or what is most probably that) ie in the case of true compulsion, such as the case of the one coerced into doing a haraam or the example when the Messenger 􀁕 offered a third of the fruit produce of Madinah to the tribe of Ghatfaan, or the example of the Khaleefah who accepts to resort to arbitration with rebels, or when carrion becomes permissible for the one who is under duress and fears death.

Untuk membebaskan diri mereka daripada tekanan sedemikian, mereka pergi mencari dalil-dalil bagi pendekatan ini, supaya dapat memberikan justifikasi dan izin untuk berdakwah menurutnya. Ini kerana idea itu wujud terlebih dahulu, kemudian barulah mereka mengemukakan dalil Syarak, yang mereka tafsirkan sedemikian rupa sehingga melayani idea tersebut. Inilah permulaan penyimpangan. Nasihat kami kepada mereka yang dari kalangan Muslim yang berpegang pada idea gradualisme ialah mereka mesti membuang kelemahan yang ada dalam diri mereka. Hubungan mereka dengan Syarak hendaklah seperti orang yang bertawakal kepada Tuhannya, yang mempunyai Iman yang kuat bahawa Dia (SWT) adalah Yang mentadbir segala urusan dan mengubah keadaan, dan bahawa Dia (SWT) memberikan kemenangan kepada mereka yang layak menerimanya. Mereka mesti menjadi sedemikian, supaya dengan Iman ini mereka dapat menghadapi kerasnya realiti dan getirnya keadaan. Maka dia berasa terangkat dengan Imannya di atas (realiti itu) dan menjadikannya titik permulaan dakwah dan titik akhirnya. Semua ini akan tercermin, dari segi batasan yang betul dan pematuhan yang tepat (kepada hukum-hukum Syarak), pada mereka yang kita seru. Ini akan berlaku tanpa perlu kepada gradualisme.

To free themselves from such pressure, they went to hunt for evidences for this approach, so as to provide a justification and permission to do da’wah according to it. This is because the idea existed first, and then they produced a Shar’ee evidence, which they interpreted in such a way as to serve the idea. This is the beginning of deviation. Our advice to those Muslims who are established on the idea of gradualism is that they must discard the weakness they have within them. Their linkage to the Shar’a should be that of the one who trusts his Lord, has a strong Imaan that He 􀀬 is the one who manages the affairs, and changes the circumstances, and that He 􀀬 grants the victory to those who deserve it. They must be like this, so that with this Imaan they can face the severity of the reality and the harshness of the circumstances. So he feels elevated with his Imaan above (the reality) and makes it the departure point of the da’wah and the final point. All this will be reflected, in terms of the correct restriction and right adherence (to the Shar’ee rules), on those whom we invite. This will happen without the need for gradualism.