Dalam keadaan yang menyedihkan ini, yang dialami oleh kaum Muslimin, muncullah gerakan-gerakan Islam yang berusaha mengubah keadaan ini dan mendirikan alternatif yang baik, yang digambarkan di mata semua manusia dengan mendirikan Negara Islam. Gerakan-gerakan Islam ini mempunyai dua pendekatan. Pendekatan pertama bersandar pada metode reformis dalam dakwah untuk membangun masyarakat Islam. Maka mereka mulai berusaha memulihkan apa yang telah dihancurkan dan memperbaiki apa yang telah menjadi rusak. Pendekatan kedua bersandar pada jalan perubahan, dan berpandangan bahwa tidak ada manfaat dalam reformasi pada suatu realiti yang kerusakannya telah sampai ke pondasi-pondasinya, sehingga pendekatan tambal sulam atau sekadar reformasi menjadi tidak berguna.

In this painful situation, in which the Muslims live, Islamic movements have emerged that work to change this situation and establish the good alternative, which is represented in the sight of all people by establishing the Islamic State. These Islamic movements had two approaches; the first relies on the reformist method in the da’wah to establish the Islamic society. So they began to work on restoring what had been destroyed and reforming what had become corrupted. The second approach relied on the path of change and takes the view that there is no benefit in reform in a reality where the corruption has reached the foundations, so the patchwork approach or mere reformation became of no use.

Perbezaan cara berfikir antara kedua-dua pendekatan ini telah membawa kepada perbezaan dalam cara mereka memandang realiti dan usaha untuk merawatinya. Akibatnya, kaedah kerja dan cara dakwah mereka turut berbeza.

The difference in the way of thinking of these two approaches has led to differences in the way that they view the reality and the work to treat it. As a consequence, the methods of work and ways of da’wah have differed.

Apakah hukum syar'i mengenai perkara ini?

So what is the Shar’ee rule regarding this subject?

Untuk memberikan hukum syar'i, kita mesti berpandukan kaedah berfikir dalam Islam. Ini kerana hukum syar'i tidak mungkin dapat diketahui melainkan berdasarkan kaedah tersebut.

To give the Shar’ee rule, we must proceed according to the method of thinking in Islam. This is because it will not be possible to gain knowledge of the Shar’ee rule except on its basis.

Berpegang pada manhaj Syar'i adalah suatu keharusan bagi kita untuk memahami realiti yang ingin kita tangani, untuk mengemukakan dalil-dalil Syar'i yang berkaitan dengan realiti tersebut, dan kemudian untuk memahami dalil-dalil itu secara hukum (perundangan).

Proceeding on the Shar’ee method is imperative for us to understand the reality in which we wish to work, and to produce the Shar’ee evidences relating to this reality, and then to understand them in a legislative manner.

Adalah diketahui bahawa Islam, agama yang sempurna, menunjukkan cara pembaharuan apabila realiti memerlukan pembaharuan, dan cara perubahan apabila realiti menuntut perubahan. Maka apakah yang dituntut oleh Syariah hari ini?

It is well known that Islam, the complete deen, indicates the manner of reform when the reality necessitates reform, and the manner of change when the reality demands change. So what does the Shar’a require today?

Hukum dalam kedua-dua keadaan tersebut adalah milik Allah 􀀬, dan ia berdasarkan dalil-dalil Syar'i. Namun, yang menentukan jenis dakwah (sama ada ia islah atau tajdid/perubahan) ialah hakikat perkara yang seseorang itu ingin ubah atau perbaiki.

The judgement in both situations is for Allah 􀀬, and is based on the Shar’ee evidences. However what defines the type of da’wah (whether it is reform or change) is the reality of the thing one wishes to change or reform.

Adapun perubahan, sama ada perubahan pada minda individu, atau keadaan mereka, atau masyarakat, atau perubahan keadaan bangsa dan negara, ia hendaklah bermula dengan asas yang menjadi dasar terbinanya manusia, masyarakat dan keadaan. Hal ini kerana dari asas itulah terpancarnya segala pemikiran dan konsep kecil yang menentukan tingkah laku manusia dalam kehidupan ini. Menurut asas inilah, dan apa jua pemikiran kecil atau cabang yang berkaitan dengannya, kebahagiaan atau kesengsaraan manusia terhasil, dan bangsa-bangsa bangkit atau merosot.

As for change, whether it is the change of the minds of individuals, or their condition, or of societies or the change of the situation of peoples and nations, it should start with the basis on which human beings, societies, and situations are established. That is because, it is from the basis that all the partial thoughts and concepts that define the behaviour of man in this life emanate. It is according to this basis, and whatever partial or peripheral thoughts are linked to it, that man’s happiness or misery results, and nations revive or decline.

Asas yang di atasnya masyarakat Muslim atau masyarakat Islam dibina ialah 'Aqidah Islam. Tidak satu pun tindakan seorang Muslim atau Negara Islam boleh menyimpang daripada 'Aqidah dan tuntutan-tuntutannya.

The basis on which the Muslim or the Islamic society is built is the Islamic ‘Aqeedah. Not one action of the Muslim or the Islamic State should deviate from the ‘Aqeedah and its requirements.

Adapun islah (pembaharuan), ia merangkumi taghyeer (perubahan), tetapi hanya menyentuh cabang-cabangnya dan bukan asasnya, kerana asasnya sudah sahih; atau ia mungkin bermaksud membetulkan asas itu dan membersihkannya, dengan andaian asas itu memang wujud.

As for islah (reform), it includes taghyeer (change), but deals only with the branches and not the basis, owing to the fact that the basis is sound, or it may be to correct the basis and purify it, assuming that it exists.

Jika asas itu sudah ada tetapi telah diselubungi kekaburan, atau dipengaruhi oleh pemikiran-pemikiran tertentu sehingga ia didominasi olehnya, maka kerja di sini ialah pembaharuan (islah), bukan perubahan (taghyir). Kerjanya ialah mengembalikan asas itu kepada kemurniannya yang asal, dan dengan itu menguatkannya, sehingga kesannya tampak pada cabang-cabangnya ketika ia diamalkan. Sebagai contoh, seseorang mesti bekerja dengan Muslim yang terpengaruh dengan budaya Barat, untuk memurnikan imannya dan membuang segala kecacatan daripadanya, agar arah tujuannya diperbetulkan dan tingkah lakunya dibaiki. Seseorang juga mesti bekerja dengan Muslim yang melakukan dosa (‘aassi) untuk menguatkan bahagian imannya, agar terhasil dorongan yang menggerakkannya menuju Taqwa, serta benteng yang menghalang dan melindunginya daripada dosa. Apa yang berlaku kepada individu Muslim turut berlaku kepada Negara Islam. Sebagai contoh, apabila kita ingin mengajak seorang Kafir kepada Islam, da'wah kita ialah da'wah perubahan. Ini kerana asas itu, segala yang dibina di atasnya dan apa sahaja yang terbit daripadanya adalah batil. Maka kita mesti menggantikannya dengan asas yang benar. Oleh itu, kita tidak menyeru seorang Kafir supaya bersembahyang sambil dia kekal berpegang kepada asas kufur yang menjadi tapak kedudukannya.

If the basis existed but some obscurity came over it, or some thoughts affected it, and it became dominated by this, then the work here will be of reform and not change. The work will be to return the basis to its original purity, and thus strengthen it, so that its effect appears in the branches when they are applied. For example, one must work with the Muslim affected by the western culture, in order to purify his Imaan and remove all the defects from him, so as to correct his direction and rectify his behaviour. One must also work with the Muslim who commits sins (‘aassi) in order to strengthen the area of his Imaan, so as to generate the impetus that pushes him towards Taqwa, and the deterrent that prevents and protects him from sins.What applies to the Muslim individual applies to the Islamic State. For example, when we wish to invite a Kaafir to Islam, our da’wah will be one of change. This is because the basis, everything established on it and whatever emanates from it, are false. So we must replace it with the correct basis. Therefore we do not call a Kaafir to pray, and leave the kufr basis upon which he is established.

Inilah yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ, dan inilah yang ditunjukkan oleh hakikat keadaan. Allah سبحانه وتعالى (SWT) memberitahu kita bahawa Dia tidak akan menerima sebarang amalan orang-orang kafir, walaupun amalan itu baik, dan bahawa tiada seorang kafir pun akan dimasukkan ke dalam Jannah kerana amalannya, kecuali jika amalan itu didasarkan atas keimanan (kepercayaan) yang dibawa oleh Islam. Dia سبحانه وتعالى (SWT) berfirman: “Dan Kami hadapi segala amal yang mereka (orang kafir, musyrikin) kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu debu yang berterbangan” [TMQ 25:23].

This is what the Messenger 􀁕 did, and this is what is indicated by the reality of things. Allah 􀀬 informed us that He will not accept any action of the kuffar, however good it may have been, and that no disbeliever will be admitted to Jannah because of his action, unless it is based on the Imaan (belief) that Islam has brought. He 􀀬 said; “And We shall turn to whatever deeds they (disbelievers, polytheists) did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust” [TMQ 25:23].

Begitu juga, seorang Muslim yang murtad dan meninggalkan imannya, semua amalannya tidak akan memberi manfaat. Oleh itu, iman mesti menjadi asas bagi semua amalan.

Similarly, the Muslim who commits apostasy and leaves his Imaan, all his actions will be of no avail. Thus Imaan must be the basis of all actions.

Oleh itu, apabila kita ingin menyeru seorang Muslim, maka dakwah kita ialah dakwah pembaharuan. Ini kerana asas yang ada padanya adalah betul, tetapi dia mesti dibebaskan daripada segala kekurangan dan setiap perkara yang telah melemahkan hala tuju dan pegangannya. Selagi asas itu wujud pada asalnya, maka ia memerlukan apa sahaja yang akan membangunkannya, mengukuhkannya, menjadikannya produktif dan membersihkannya. Apabila itu berlaku, dia akan memiliki hala tuju yang betul dan pegangan yang sahih. Jika seorang Muslim minum arak, melakukan zina, mencuri, terlibat dengan riba, atau mengabaikan dakwah Islam untuk kembali kepada cara hidup Islam, maka kawasan Imannya akan merawatnya. Dia diingatkan kepada Allah Pencipta, Pentadbir segala urusan, yang wajib disembah dan ditaati. Dia tidak boleh melihat betapa kecilnya dosanya, tetapi hendaklah melihat betapa besarnya Pencipta. Apabila Pencipta memerintahkannya atau melarangnya daripada sesuatu, Dia ﷻ tidak berbuat demikian melainkan untuk apa yang terbaik baginya di dunia ini dan di Akhirat. Dia juga diingatkan tentang balasan buruk bagi dosa-dosa, yang akan memasukkannya ke dalam Neraka, dan balasan baik bagi ketaatan, yang akan didapatinya pada Hari Kiamat dan yang akan menjadikannya termasuk dalam golongan yang layak mendapat Rahmat Tuhannya. Maka, seseorang hendaklah memberi tumpuan untuk menyebut tentang dahsyatnya Hari Kiamat dan azab Jahannam, serta kenikmatan Jannah bersamanya. Dengan cara ini, kawasan Imannya tergerak, lalu dia segera melakukan ketaatan dan menahan dirinya daripada dosa. Urusan-urusan tidak akan dapat diperbaiki bagi seorang Muslim kecuali dengan cara ini. Oleh sebab itu, dalam dakwah kita pada hari ini kepada kaum Muslimin sebagai individu, kita mesti mengambil kira bahawa mereka adalah Muslim, dan pemikiran mereka mesti diperbetulkan serta tingkah laku mereka diperbaiki.

As for when we want to invite a Muslim, then our da’wah will be one of reform. This is because the basis he has is correct, but he must be made free from all defects and everything that has made his direction and adherence weak. As long as the basis is present in origin, then it requires whatever will develop it, strengthen it, make it productive and purify it. When that happens he will have the correct direction and the sound adherence. If the Muslim drinks alcohol, commits Zina, steals, deals with Riba or neglects to carry the Islamic da’wah to resume the Islamic way of life, treating his area of Imaan will treat him. He is reminded of Allah the Creator, the Governor of affairs, Whom he must worship and obey. He must not look at how small his sin is, but how great the Creator is. When the Creator orders him or prohibits him from something, He 􀀬 does not do this except for what is best for him in this life and the Hereafter. He is also reminded of the bad recompense of sins, which will admit him to the Fire, and the good recompense of obedience, which he will find on the Day of Judgement and which will make him of those deserving the Mercy of his Lord. So, one should concentrate on mentioning the terror of the Day of Judgement and the torment of Jahannum, and the bliss of the Jannah with him. In this manner, his area of Imaan is aroused, so he rushes forward in obedience and deters himself from sins. The matters will not be rectified for the Muslim, except in this manner. That is why in our da’wah today, to the Muslims as individuals, we must take into account that they are Muslims, and their thoughts must be corrected and their behaviour reformed.

Adapun negara-negara yang sistemnya didirikan di atas perlembagaan, perlembagaan mereka didirikan di atas sumber-sumber, dan sumber-sumber ini didirikan di atas satu asas. Perkara ini mesti diteliti. Adakah Negara didirikan di atas asas 'Aqeedah Islam, dan oleh yang demikian mengambil Kitaab dan Sunnah, serta apa sahaja yang telah mereka tunjukkan, sebagai satu-satunya sumber wahyu? Adakah hukum-hukum perlembagaan telah diperoleh daripadanya, sehingga tiada satu hukum pun yang menyimpang daripada wahyu? Jika ia berbuat demikian, maka Negara tersebut, dalam keadaan ini, adalah Islam.

As for the states whose systems are established on constitutions, their constitutions are established on sources, and these sources are established on a basis. This matter must be looked into. Is the State established on the basis of the Islamic ‘Aqeedah, and consequently taken the Kitaab and Sunnah, and whatever they have guided to, as the only sources of revelation? Have the rules of the constitution been derived from it such that no rule deviates from the revelation? If it does this, then the State, in this case, is Islamic.

Jika berlaku dalam sebuah Negara sedemikian banyak kerosakan dan penyalahgunaan, maka Negara sedemikian memerlukan pembaharuan dan bukan perubahan (penggantian), sebagaimana yang berlaku pada zaman Negara Islam di penghujung zaman Uthmaniyyah. Ia memerlukan pembaharuan; tidak dibenarkan untuk memberontak terhadapnya dan bekerjasama dengan kafir Barat untuk menghancurkannya, sebagaimana yang dilakukan oleh yang dinamakan Shareef Hussein.

If it happened that in such a State much corruption and misapplication took place, then such a State requires reform and not change, as was the case in the time of the Islamic State during the latter period of the Ottomans. It required reform, it was not allowed to rebel against it and cooperate with Western Kuffar to destroy it, as was done by the so-called Shareef Hussein.

Adapun apabila Negara-negara tidak benar-benar didirikan di atas asas ‘Aqidah Islam, yang merupakan asas bagi perlembagaan, sistem dan undang-undang, maka wajib mengubahnya, bukan sekadar memperbaikinya, sebagaimana keadaan Negara-negara tempat kaum Muslimin tinggal hari ini. Ia adalah negara bukan Islam, kerana sistemnya tidak berasal daripada Syariat Islam, walaupun mereka mengatakan bahawa agama Negara ialah Islam, kerana yang menjadi ukuran ialah pelaksanaan dan bukan ucapan; makna dan bukan nama.

As for when the States are not actually established on the basis of the Islamic ‘Aqeedah, which is the basis of the constitutions, systems and laws, then one is required to change it and not reform it, as is the condition of the States in which the Muslims live today. They are non- Islamic states, because their systems do not originate from the Islamic Sharee’ah - even if they say the religion of the State is Islam - because what matters is the application and not statements; the meaning and not the name.

Oleh itu, oleh kerana sistem Negara-negara yang mentadbir umat Islam pada hari ini dan perlembagaan mereka tidak didirikan semata-mata atas dasar Kitaab dan Sunnah, realiti memaksa untuk melaksanakan kerja perubahan, yang didasarkan pada perubahan radikal terhadap tiang dan asas pemerintahan. Realiti ini tidak boleh ditangani berdasarkan pembaharuan tampalan yang separa; sebaliknya ia hendaklah berdasarkan perubahan yang menyeluruh, radikal dan revolusioner. Sebarang cara menanganinya atas dasar lain adalah pasti tidak dibenarkan, kerana ia merupakan pengiktirafan secara tersirat terhadapnya, dan kerana ia merupakan tuntutan yang tidak selari dengan Shar' mengenai realiti tersebut, dan kerana realiti itu adalah pemerintahan dengan selain apa yang telah diturunkan oleh Allah 􀀬. Sebab itulah kita dapati kumpulan-kumpulan yang beralih kepada rejim-rejim sedia ada untuk memperbaikinya sebenarnya hidup bersama dengannya dan berusaha menyusup ke dalam barisan mereka, dan pendekatan mereka bersifat separa mengikut realiti yang ingin mereka perbaiki, kerana program-program mereka juga separa. Mereka berusaha mewujudkan saluran hubungan intelektual bersama, yang dianggap sebagai titik permulaan untuk dialog antara mereka dengan sistem tersebut. Oleh itu pendekatan mereka berubah warna mengikut negara tempat mereka bekerja. Mereka cuba mewarnai negara itu dengan warna Islam – sambil mengekalkan sampah yang memelihara intipati bukan Islamnya – supaya ia kelihatan dalam rupa Islam, tetapi tanpa warna itu sampai ke intipatinya.

Therefore, since the systems of the States that govern the Muslims today and their constitutions are not established solely on the basis of the Kitaab and Sunnah, the reality obliges to undertake the work of change, which is established on the radical change of the pillars and foundations of the regime. This reality cannot be dealt with based on patchwork partial reform; rather it should be based on the comprehensive, radical and revolutionary change. Any way of dealing with it on any other basis is definitely not allowed, because it is an implicit recognition of it, and because it is a non-Shar’ee demand concerning the reality, and because the reality is ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed. That is why we find the groups that turn to the existing regimes to reform them actually coexist with them and work to infiltrate their ranks, and their approaches are partial according to the reality that they wish to reform, because their programmes are partial. They work to create common intellectual channels of contact, considered to be starting points for dialogue between them and the system. Hence their approaches change colour according to the country in which they are working. They try to paint the country with the Islamic colour – whilst retaining the trash that keeps its non-Islamic essence - in order to make it appear in the guise of Islam, but without that colour reaching its essence.

Kita juga melihat bahawa para da'i perubahan (radikal) benar-benar berbeza dalam segala-galanya, dari segi pendekatan mereka, daripada realiti yang mereka usahakan untuk diubah. Ini kerana mereka mengaitkan pemikiran mereka dengan asas yang mereka yakini. Mereka menolak realiti yang sedia ada dari segi asas. Selagi asasnya berbeza, maka apa sahaja yang terbit daripadanya ditolak kerana penolakan terhadap asasnya, walaupun terdapat sedikit persamaan dalam beberapa isu cabangnya.

We also see the da’ees of (radical) change are completely distinguished in everything, regarding their approaches, from the reality which they are working to change. This is because they link their thoughts with the basis that they believe in. They reject the existing reality in terms of the basis. As long as the basis is different, then whatever emanates from it is rejected due to the rejection of its basis, even if there is some similarity in some of its partial issues.

Itulah sebabnya para penganjur pendekatan ini hidup dengan gambaran menyeluruh tentang model yang ingin mereka bawa masyarakat kepadanya. Model ini membawa mereka kembali kepada zaman Rasulullah ﷺ dan para Sahabatnya. Mereka mengkritik realiti tempat mereka hidup, termasuk asasnya.

That is why the advocates of this approach live, whilst having in their minds the overall picture of the model they wish to transfer the people to. This model takes them back to the time of the Messenger 􀁕 and his Sahabah. They criticise the reality in which they live, including its basis.

Oleh itu, pendekatan kumpulan ini adalah sama di setiap negara, kerana keadaan yang diletakkan oleh penjajah kafir ke atas kaum Muslimin adalah sama dan serupa, dan kerana penyelesaian bagi keadaan-keadaan ini adalah sama.

Therefore, the approach of this group is the same in every country, because the situations in which the kaafir colonialist has placed the Muslims in are the same and similar, and because the solution for these situations is the same.

Sejak awal penjajahannya terhadap umat Islam, Barat telah berusaha untuk menyingkirkan Kitab dan Sunnah sebagai satu-satunya sumber perundangan bagi kehidupan kita. Ia melakukannya ketika berusaha memisahkan deen Islam daripada realiti kehidupan kita dan sistem pengurusannya, dan ia berjaya. Kejayaannya itu menjadi akibat buruk ke atas kita. Hari ini amat aneh untuk melihat gerakan-gerakan Islam menangani entiti-entiti buatan yang diciptakan oleh Barat mengikut rekaannya, apabila mereka menanganinya dari sudut pembaharuan dan bukan pencabutan hingga ke akar umbi. Sesungguhnya, tampalan sementara, betapa pun banyaknya, tidak akan membetulkan realiti ini. Sesiapa yang tidak memahami hakikat sesuatu perkara tidak akan memahami hukumnya, lalu dia akan kehilangan kerja yang benar dan contoh teladan yang baik daripada Sunnah.

The West has worked from the very beginning of its colonisation of the Muslims to remove the Kitaab and Sunnah as the only source of legislation for our life. It did this when it worked to separate the Islamic deen from the reality of our lives and its organisation, and succeeded. Its success was an evil consequence upon us. Today it is strange to see Islamic movements dealing with the artificial entities, which The West created to its design, when they are dealing with them in terms of reform and not uprooting. Indeed, patchwork repair, however much it is, will not rectify this reality. The one who does not comprehend the reality of things will not comprehend their rule, so he will lose the correct work and the good emulation of the Suannah.

Orang yang ingin menyeru manusia kepada Allah 􀀬 pada zaman ini tidak boleh melupakan hadis Rasulullah 􀁕; “...kemudian akan ada Khilafah di atas jalan Kenabian.” [Diriwayatkan oleh Imam Ahmad]. Orang yang mahu ia menjadi Khilafah yang Benar di atas jalan Kenabian, tidak ada pilihan lain selain meneladani Sirah insan terbaik, yang usahanya membuahkan hasil dengan pertolongan Allah 􀀬 dan melahirkan Ummah terbaik yang dibangkitkan untuk manusia. Ia hanyalah satu rantaian, iaitu kehidupan para Nabi dan mereka yang mengikuti jalan mereka. Kami memohon kepada Allah 􀀬 agar kami termasuk dalam salah satu mata rantai itu. Maka, kami meneladani Sirah al-Mustafa (insan pilihan), dan manusia mengikuti kami, lalu kami berhimpun di atas amalan yang paling mulia dan ibadah yang paling benar.

The one who wishes to call people to Allah 􀀬 these days cannot forget the hadith of the Messenger 􀁕; “...then there will be a Khilafah on the way of the Prophethood.” [Reported by Imaam Ahmad]. The one who wants it to be a Righteous Khilafah on the way of the Prophethood, does not have any option other than to emulate the Sirah of the best amongst men, whose efforts gave fruit by the help of Allah 􀀬 and brought out the best Ummah raised up for mankind. It is but one chain, which is the life of the Prophets and those who followed their path. We pray to Allah 􀀬 that we are one of its links. Thus, we emulate the Sirah of al-Mustafa (the chosen one), and the people follow us and we gather together upon the most noble of actions and the truest of worhips.