Mengenai soalan kedua:

As regards the second question:

Terdapat pihak yang menggambarkan usaha untuk mendirikan Negara Islam sebagai satu eksperimen, dan jalan untuk mencapainya ialah pelan eksperimen yang dilalui oleh dakwah. Adakah betul untuk bercakap tentang perkara ini dalam istilah yang mutlak sedemikian?

There are those who describe the work to establish the Islamic State as an experiment, and the path to acheive it is the experimental plan that the da’wah undergoes. Is it correct to speak of this matter in these absolute terms?

Penerangan tentang kaedah itu sebagai satu eksperimen adalah tidak tepat. Ia memberi makna yang tidak selari dengan maksud istilah "kaedah Syarie". Kaedah kerja dalam Islam terdiri daripada hukum-hukum Syarie yang bersandarkan kekuatan dalil. Jemaah wajib berpegang kepadanya sebagaimana ia berpegang kepada Syara', dan tidak dibenarkan menyimpang daripadanya selagi ia menganggapnya sebagai hukum Syarie. Oleh itu, ia bukan perkara cuba-jaya (yang jika mencapai matlamat maka ia suatu percubaan yang berjaya, jika tidak ia suatu kegagalan dan mesti diubah), bagi mencari kaedah eksperimen yang akan merealisasikan objektif.

The description of the method as an experiment is misplaced. It gives a meaning that is not consistent with the meaning of the term, “the Shar’ee method.” The method of work in Islam consists of Shar’ee rules that rely on the strength of the daleel (evidence). The group is obliged to adhere to them as it adheres to the Shar’a, and is not allowed to deviate from it as long as it viewed them as Shar’ee rules. Thus, it is not a subject of trial and error (so if it realised the aim then it is a successful attempt, otherwise it is a failure and must be changed), in order to find the experimental method that will realise the objective.

Sebaliknya, manhaj Syar'i ialah sekumpulan hukum-hakam Syar'i sebagaimana telah disebutkan sebelum ini, yang tujuannya ialah mencapai matlamat, iaitu kembalinya cara hidup Islam. Hukum-hakam ini bergantung pada kekuatan dalil. Allah (SWT) disembah dengan mematuhinya dan bersabar di atasnya, selagi ia merupakan hukum Syar'i bagi orang yang melaksanakannya. Dia tidak boleh mengubahnya melainkan jika jelas baginya bahawa terdapat dalil lain yang lebih kuat dalam melaksanakan tugas ini.

Rather the Shar’ee method is a host of Shar’ee rules -as mentioned previously- whose purpose is to achieve the objective, which is the resumption of the Islamic way of life. These rules depend on the strength of the evidence. Allah 􀀬 is worshipped by adhering to them and being patient on them, as long as they constitute Shar’ee rules on the part of the one who undertakes them. He cannot change them unless it becomes clear to him that there is another evidence, which is stronger, in performing this task.

Seseorang mesti melihat dengan jelas peneladanan terhadap Rasulullah ﷺ dalam manhaj Syar'ie. Berdasarkan kriteria inilah manhaj Syar'ie berbeza daripada manhaj yang digunakan oleh mereka yang bekerja mengikut sistem sekular; di mana manusia mencuba pemahaman mereka dan meneliti sesuatu kerja, lalu mengaitkan kebenaran dan kesilapan sesuatu tindakan dengan kejayaan atau kegagalan, serta dengan tercapai atau tidaknya matlamat.

One must see clearly the emulation of the Messenger 􀁕 in the Shar’ee method. It is according to this criterion that the Shar’ee method differs fom that used by those who are working in accordance with secular systems; where people try their understanding and examine the work, and link the correctness and error of an action with success or failure, and with achieving the aim or not.

Sifat sistem sekular, bagi para penganutnya, ialah bahawa ia bukan penyelesaian yang muktamad kepada mereka. Sebaliknya, ia sentiasa memerlukan perubahan dan evolusi. Apa sahaja tindakan yang mereka lakukan boleh dengan betul dipanggil satu eksperimen.

The nature of secular systems, for their adherents, is that they are not final (solutions) to them. They rather constantly require change and evolution. Any action they undertake can rightly be called an experiment.

Sesungguhnya, semua undang-undang Barat adalah eksperimen. Bagi mereka, kriteria sama ada sesuatu tindakan itu betul atau tidak hanyalah sama ada ia merealisasikan objektif atau tidak. Jika ia menghasilkan hasil yang dikehendaki, maka ia betul; jika tidak, maka ia tidak betul. Perkara ini berbeza bagi orang Islam kerana sifat Islam yang berbeza, iaitu metodologi ilahi daripada al-'Aleem (Yang Maha Mengetahui) dan al-Khabeer (Yang Maha Mengetahui secara mendalam). Ia betul dan lengkap selagi ia bersandarkan dalil Syar'i. Kebenarannya berpunca daripada kebenaran dalil Syar'i, dan kebenaran istidlaal (penyimpulan), bukan daripada hubungannya dengan hasil. Oleh itu, kepatuhan (kepada dalil) ialah asasnya, dan daripada asas inilah penilaian dibuat. Mengenai tindakan metode itu, hasilnya, iaitu memperoleh kuasa dan mendirikan pemerintahan, ialah matlamat yang mesti dicapai, berdasarkan firman-Nya (SWT): "Allah telah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh di antara kamu, bahawa sesungguhnya Dia akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan Dia akan meneguhkan untuk mereka agama mereka yang telah Dia redhai untuk mereka, dan Dia akan menukarkan (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan kepada keamanan. Mereka menyembah-Ku dengan tidak mempersekutukan sesuatu pun dengan-Ku." [TMQ 24:55]; dan berdasarkan firman-Nya (SWT): "Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia menolong kamu dan meneguhkan kedudukan kamu." [TMQ 47:7]. Jika hasil itu tidak diperoleh, seseorang tidak membatalkan metode itu atau menggantikannya dengan sesuatu yang lain, dan tidak pula mengisytiharkannya sebagai kegagalan. Sebaliknya, kaedah-kaedah metode itu hendaklah dikaji semula dan diperiksa semula. Tiada hukum Syar'i yang boleh ditinggalkan kecuali jika kumpulan itu yakin bahawa ia telah melakukan kesilapan dalam pemahamannya. Jika kumpulan itu tidak dapat mengesan sebarang kesilapan, maka kumpulan itu tidak mempunyai pilihan lain selain berpegang kepada pendapat yang dipegangnya dan bersabar sehingga Allah (SWT) mendatangkan kemenangan kepadanya. Mungkin juga ia berkaitan dengan hukum penangguhan kemenangan, sesuatu yang bahkan para nabi sebelum ini tidak terkecuali daripadanya. Dia ﷻ berfirman: "(Mereka diberi tangguh) sehingga apabila para Rasul berputus asa dan menyangka bahawa mereka didustakan (oleh kaum mereka), maka datanglah kepada mereka pertolongan Kami." [TMQ 12:110] Sesungguhnya kerja ini memenatkan dan sukar, memerlukan usaha yang besar. Sumber daya kumpulan ini sentiasa jauh lebih kecil berbanding sumber daya yang dimiliki rejim-rejim yang mereka hadapi. Kejayaan kerja ini tidak dikaitkan dengan tempoh masa yang tetap, sehingga apabila masa berlalu tanpa menghasilkan buahnya, ia digambarkan sebagai kegagalan. Sebaliknya, ia dikaitkan dengan kebenaran dan kekuatan idea tersebut, keteguhan pegangan mereka yang melaksanakannya, serta penerimaan umum rakyat terhadap idea itu. Apabila syarat-syarat ini dipenuhi, barulah timbul persoalan tentang kemenangan yang akan dicapai oleh kumpulan itu dengan mencari Nusrah (sokongan material), sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ. Penilaian bahawa perkara-perkara ini telah benar-benar tercapai diserahkan kepada Allah ﷻ. Penilaian kumpulan dalam hal ini adalah berdasarkan kebarangkalian.

Jika faktor-faktor kemenangan telah direalisasikan, maka kemenangan itu akan datang; jika tidak, ia akan tertangguh. Penangguhan kemenangan tidak semestinya bermakna bahawa satu kesilapan telah dilakukan. Ia mungkin bermakna bahawa tahap persediaan dan kesiapsiagaan belum mencukupi dan mesti ditingkatkan. Penangguhan itu mungkin juga satu ujian bagi shabab blok atau kumpulan tersebut: adakah mereka goyah atau tetap menepati janji mereka, atau adakah sebahagian individu mengalah? Walau apa pun keadaannya, penilaian semula mesti dilakukan. Sekiranya kumpulan itu tidak menemui sebab yang membenarkan perubahan kaedahnya, maka tidak dibenarkan membuat perubahan dengan alasan kemenangan telah tertangguh. Kumpulan itu wajib meneliti cara dan gaya mereka, yang pada asalnya diharuskan, dan memilih yang paling sesuai daripadanya. Oleh itu, penangguhan kemenangan tidak semestinya bermakna kegagalan.

If the factors of victory are realised, then it will come; otherwise it will be delayed. Delay of the victory does not necessarily mean a mistake has been made. It could mean that the level of preparation and readiness is not enough and must increase. The delay may be a test for the shabab of the block or group; does it falter or does it keep to its pledge, or do some individuals give up? In any case the review must be undertaken. In case the group did not find a reason that justifies changing its method, it is not allowed to make changes under the pretext that the victory has been delayed. The group is obliged to examine its means and styles, which are in origin permitted, and choose the most appropriate ones from them. Therefore, delay in the victory does not have to mean failure.

Selain itu, tiada hukum Syar'i yang menyatakan bahawa matlamat tersebut mesti dicapai dalam tempoh masa yang tertentu.

Besides, there are no Shar’ee rules that state that the aim should be realised in a specific period of time.

Tentu, seseorang perlu memberi tumpuan kepada ketepatan pemikiran dan hukum yang berkaitan dengan manhaj. Dengan pemikiran dan hukum inilah para shabab dan Ummah akan disediakan. Jika pemikiran dan hukum ini benar, pada pandangan jemaah, dan cara serta gaya yang berjaya telah dipilih, maka jemaah mesti bersabar, dan tidak dibenarkan untuk mengubah pemikiran dan hukum tersebut, walaupun hasilnya tertangguh.

Certainly, one needs to focus on the correctness of the thoughts and rules relating to the method. With these thoughts and rules the shabab and the Ummah will be prepared. If these thoughts and rules are correct, in the view of the group, and the succesful means and styles have been selected, then the group must have patience, and it is not allowed to change the thoughts and rules, however much the results may be delayed.

Isu perubahan berkaitan dengan Ummah dan bukan dengan individu. Mekanisme untuk mengubah masyarakat jauh lebih kompleks daripada mengubah individu, justeru pergerakannya lebih perlahan dan hampir tidak kelihatan, kecuali bagi orang yang telah dikurniakan pandangan yang tajam serta bimbingan yang benar. Ini tidak bermakna individu bekerja sambil menyangka matlamat itu tidak akan tercapai di tangannya, atau bahawa ia akan tercapai di tangan generasi akan datang; sebaliknya, ahli atau ahli-ahli hendaklah bermula dari pendirian bahawa negara itu akan didirikan di tangan mereka, dan mereka akan menyaksikannya, insya Allah, sebagaimana ia didirikan di tangan Rasulullah ﷺ dan para sahabatnya. Maksudnya, hayat seseorang individu mungkin pendek atau panjang, dan janji kemenangan itu tidak datang kepada seorang individu atau individu-individu, tetapi kepada kumpulan. Kumpulan beriman inilah yang telah dijanjikan oleh Allah (SWT) akan diberikan istikhlaf (penggantian kekuasaan) di muka bumi. Semasa kerja berlangsung, individu itu mungkin mati, atau Amir mungkin mati dan ramai yang gugur di sepanjang jalan, namun janji itu tetap kekal selagi kumpulan itu terus berpegang kepada perintah Allah (SWT). Kemenangan akan terlaksana di tangan mereka, sama ada ia mengambil masa yang lama atau tidak. Pengetahuan mengenainya ada di sisi Allah (SWT), dan tiada seorang pun bertanggungjawab terhadapnya; yang dipertanggungjawabkan hanyalah kumpulan itu untuk berpegang teguh (kepada manhaj tersebut).

The issue of change relates to the Ummah and not individuals. The mechanics of changing the society is of greater complexity than changing individuals, thus its movement is much slower, and is hardly seen, except by the one who has been granted a penetrating vision and correct patronage. This does not mean that the individual works while thinking the aim will not be achieved at his hands, or that it will be achieved at the hands of future generations; rather the member or members should set out from the standpoint that the state will be established at their hands, and that they will witness it, insha Allah, just as it was established at the hands of the Messenger 􀁕 and his companions. It is intended to say the life of an individual may be short or long, and the promise of victory did not come for an individual or individuals, but for the group. It is this believing group to which Allah 􀀬 has promised succession (istikhlaf) on the earth. During the work, the individual may die, or the Ameer may die and many may fall along the way, but the promise will remain as long as the group remains on attending to the order of Allah 􀀬. The victory will be realised at their hands whether it took a long time or not. The knowldge of this is with Allah 􀀬, and no one is responsible for this, but the group is responsible only for the adherence (to the method).

Oleh itu, tiada seorang pun boleh mengatakan bahawa hukum Syarak itu satu eksperimen, sehingga apabila pencapaian matlamatnya tertangguh, maka kita akan mengisytiharkannya sebagai kegagalan dan meninggalkannya untuk tindakan eksperimen yang lain. Tiada sesiapa boleh berkata demikian selagi kita yakin bahawa ia adalah hukum Syarak yang selaras dengan dalil. Adapun cara dan gaya pelaksanaannya, maka adalah wajar ia dikenakan ujian.

Therefore no one should say that the Shar’ee rule is an experiment, such that if the realisation of its aim is delayed, then we will pronounce it a failure and we will abandon it for another experimental action. No one can say this as long as we are sure that it is a Shar’ee rule in accordance with the evidence. As for the means and styles, it is right that they are subjected to trial.