Dari segi realiti, kita melihat bahawa umat Islam telah terdedah kepada serangan intelektual yang besar, di mana orang-orang kafir Barat berjaya menjauhkan umat Islam daripada kefahaman Islam yang benar. Akibatnya, umat Islam mula mentafsirkan Islam dengan cara yang selaras dengan prinsip-prinsip intelektual Barat, yang berpunca daripada akidah pemisahan deen daripada kehidupan. Ini memudahkan Barat untuk melaksanakan langkah seterusnya, iaitu menyingkirkan Islam daripada kehidupan umat Islam dengan memusnahkan Khilafah Islamiyah dan memecahkannya kepada lebih 50 negara yang didakwa merdeka secara palsu. Barat kemudian melantik ke atas setiap negara seorang penguasa yang akan mengikut telunjuk mereka, dan yang mereka bentuk sepenuhnya mengikut kehendak mereka supaya menjadi pengawal yang melindungi sumber-sumber negara untuk mereka serta menghalang mana-mana usaha yang ikhlas daripada mencapai matlamatnya. Mereka menggariskan sistem untuk penguasa tersebut, menggunakan alat media untuk menyebarkan pemikiran mereka, dan menetapkan kurikulum pendidikan bagi memastikan lahirnya generasi baharu daripada kalangan bangsa kita sendiri yang akan mengikut mereka secara intelektual. Semua ini dan tindakan-tindakan lain telah memberikan kuasa kepada orang-orang kafir ke atas umat Islam, dan membolehkan mereka terus memisahkan Islam daripada realiti.

In terms of the reality, we see that Muslims were exposed to a huge intellectual onslaught in which the Western disbelievers succeeded in distancing the Muslims from the correct understanding of Islam. As a result, the Muslims came to interpret Islam in a way that agreed with the western intellectual principles, which emanated from the creed of separating the deen from life. This made it easier for the West to undertake its next step which was the removal of Islam from the life of the Muslims by destroying the Islamic Khilafah and fragmenting it into more than 50 falsely independent states. The West then appointed over each state a ruler who would follow them, and whom they fashioned exactly as they wanted so as to be a guard that protects for them the resources of the country and prevents any sincere work from realising its objectives. They laid down for him systems, using the media apparatus to propagate their thoughts, and set down educational curricula in order to ensure the establishment of new generations from our very own people who would follow them intellectually. All of this and other actions gave the kuffar power over the Muslims, and enabled them to continue alienating Islam from the reality.

Oleh sebab inilah, umat Islam mula mengelirukan al-Haq (kebenaran) dengan al-Batil (kebatilan). Pemikiran mereka terpengaruh dengan pemikiran Barat, dan cara hidup mereka mula berasaskan model Barat, di mana manfaat mula mendominasi pandangan mereka terhadap kehidupan. Emosi mereka menjadi campuran emosi nasionalis, patriotik dan kerohanian, lalu hubungan antara bangsa-bangsa mereka terputus. Umat Islam tunduk kepada sistem kufur dan tidak melihat sebarang mudarat apabila tiada Negara Islam. Akibatnya, Islam hanya dihadkan kepada hukum-hakam syarak tertentu bagi individu dan beberapa hukum berkaitan status peribadi. Dengan kata lain, kehidupan umat Islam menyerupai kehidupan orang Barat dari segi pemisahan deen daripada kehidupan, maka kecintaan mereka terhadap dunia bertambah, dan kerinduan mereka terhadap syurga pula berkurangan.

It was due to this that the Muslims confused al-Haq (the truth) with al- Batil (the falsehood). Their thoughts became affected by the western thought, and their way of life came to be based on the western model, where benefit started to dominate their viewpoint towards life. Their emotions became a blend of nationalist, patriotic and spiritual emotions, and thus the bond between their peoples was cut. The Muslims submit to the kufr systems and perceive no harm when they have no Islamic State. As a result, Islam was restricted to certain individual Shar’ee rules and some rules relating to personal statute. In other words, the life of the Muslims came to resemble the life of the westerners in terms of the separation of the deen from life, so their attachment to the dunya increased, and their yearning for the heavens diminished.

Akibat daripada itu, Syariat Allah yang tidak memihak kepada sesiapa pun telah menimpa orang-orang Islam. Maka hidup mereka menjadi sengsara dengan kemiskinan, zulm (penindasan), kekurangan dan kejahilan dalam perkara agama dan dunia, akhlak yang buruk serta hubungan yang rosak.

In consequence of this, the Law of Allah, which does not favor any body, fell upon the Muslims. Thus, their life became distressed with poverty, zulm (oppression), deprivation and ignorance in the matters of the deen and dunya, the bad morals and corrupt relationships.

Berkenaan realiti ini, adalah wajib ke atas kumpulan untuk membezakan antara penyakit asas dengan gejala-gejalanya. Sesiapa yang tidak membezakan perkara itu, sehingga menyangka kemiskinan punca segala penyakit, atau akhlak yang buruk atau kejahilan dan sebagainya, dia akan datang kepada orang Islam dengan kerja yang separa, yang hanya menangani salah satu gejala penyakit, tetapi tidak menangani penyakit utama. Sesiapa yang mengkaji realiti ini secara mendalam dan tepat, akan menyedari bahawa ketiadaan Negara Islam ialah punca yang membawa kepada ketiadaan Islam sepenuhnya dari kehidupan umat Islam; kehancuran mereka, penguasaan kafir ke atas mereka, dan merebaknya segala gejala ini seperti kejahilan, kemiskinan dan kezaliman. Untuk mengembalikan Islam, yang dilaksanakan dalam kehidupan sebenar umat Islam, kumpulan mesti menyedari bahawa ia mesti mengubah dar al-kufr tempat umat Islam hidup hari ini menjadi dar al-Islam, di mana umat Islam tunduk kepada semua hukum Islam tanpa kecuali. Perlu juga mengubah masyarakat semasa daripada masyarakat bukan Islam kepada masyarakat Islam, yang anggotanya beriman dengan pemikiran Islam dan perasaan mereka bersatu di atasnya. Mereka memerintah dan merujuk untuk penghakiman kepada sistem-sistem Islam. Maka ketika itu Islam akan ditegakkan sepenuhnya.

As regards this reality, it is incumbent on the group to differentiate between the fundamental illness and its symtoms. The one who does not distinguish that - thus thinking poverty is the cause of all diseases, or it is the bad morals or ignorance etc - he will come to the Muslims with partial work which deals with one of the symptoms of the illness, but not with the main illness. The one who studies the reality deeply with precision, will realise that the absence of the Islamic State is the cause which led to the complete absence of Islam from the life of Muslims; their ruin, the kuffar’s domination over them, and the spread of all these symptoms like ignorance, poverty and injustice. To restore Islam, implemented in the real life of Muslims, the group must realise that it must change the dar al-kufr in which Muslims live today into dar al-Islam, in which Muslims submit to all the rules of Islam without exception. It is necessary also to change the present society from a non-Islamic society into an Islamic society whose members believe in the thoughts of Islam and their emotions unite on it. They rule and refer for judgement to the systems of Islam. Then Islam will be established completely.

Dengan cara ini, objektif itu akan menjadi jelas, iaitu usaha untuk mendirikan Dar al-Islam dan menegakkan Negara Islam di atas 'Aqidah Islam yang daripadanya sistem-sistemnya berasal, dan di bawah naungannya kaum Muslimin hidup dengan cara hidup Islam, yang dibina atas ketaatan kepada perintah dan larangan Allah (SWT).

In this manner, the objective will have become clear, which is the work to establish dar al-Islam and establish the Islamic State on the Islamic ‘Aqeedah from which its systems emanate and under whose domain the Muslims live an Islamic way of life, built on the adherence to the orders and prohibitions of Allah 􀀬.

Setelah kumpulan itu menetapkan matlamatnya, barulah boleh beralih kepada perbincangan tentang manhaj Syar'i yang mesti diikutinya, dan tindakan-tindakan Syar'i yang mesti dipegangnya, untuk mencapai matlamat ini. Untuk memahami perkara ini, seseorang mesti merujuk kepada tempoh ketika Rasulullah ﷺ hidup di Makkah, yang ketika itu merupakan dar al-kufr, dan dakwah Rasulullah ﷺ sedang berusaha menembusi jalan untuk menjadi terbuka kepada umum. Ini supaya kumpulan itu dapat mengambil daripadanya tanda-tanda batu sepanjang jalan, tindakan-tindakannya dan peringkat-peringkatnya.

After the group has defined its objective, it is then possible to move to the discussion of the Shar’ee method that it must follow, and the Shar’ee actions that it must adhere to, in order to achieve this objective. To understand this, one must refer to the period in which the Messenger 􀁕 lived in Makkah, where it was dar al-kufr, and the da’wah of the Messenger 􀁕 was forcing its way ahead in order to become public. This is in order the group may glean from it the milestones of the road, its actions and its stages.