Metod Islam dalam memahami hukum-hakam (ahkam) adalah berasaskan: pemahaman yang mendalam tentang masalah, diikuti dengan pengumpulan, pengkajian dan pemahaman terhadap dalil-dalil syar'i yang diperlukan untuk menangani masalah tersebut, dan akhirnya, pengambilan kesimpulan hukum (hukm) daripada dalil-dalil tersebut.

The method of Islam in understanding the ahkhaam is based upon: the deep understanding of the problem, followed by the retrieval, study and understanding of the shar’ai evidences required for the treatment of the problem, and finally, the deduction of the hukm from these evidences.

Oleh itu, kewujudan kumpulan (atau hizb) yang bekerja untuk perubahan berkait dengan realiti tempat ia wujud, dari segi keperluan untuk menerima pakai hukum-hakam Syarak yang diperlukan untuk mengubah realiti tertentu tempat ia wujud itu.

Thus, the presence of the group (or hizb) that works for change is related to the reality in which it exists, in respect of the necessity of adopting the Shar’ee rules that are necessary to change that particular reality in which it exists.

Memahami realiti menuntut seseorang melakukan kajian yang menyeluruh terhadapnya.

Understanding the reality demands that one undertakes thorough study of it.

Untuk memahami Syariat, perlu ditentukan sumber-sumber dalil syarak, dan dikeluarkan prinsip-prinsip Usul yang menjadi kaedah-kaedah yang menjadi asas bagi proses istinbat (penyimpulan hukum). Proses penyimpulan hukum ini memerlukan seorang Mujtahid yang berkemampuan untuk mengaplikasikan kaedah-kaedah tersebut ke atas realiti masing-masing, serta menguatkuasakan hukum-hukum itu menurut 'illah (sebab-sebab hukum daripada Allah).

Understanding the Shar’a requires the defining of the sources of the Shar’ee evidences, and the extraction of the principles of Usool that are the laws according to which deduction takes place. This process of deduction requires a Mujtahid who has the ability to apply the rules upon their respective realities and to enforce the rules according to their ‘illah (divine reasons).

Oleh itu, penubuhan mana-mana kumpulan atau parti dikaitkan dengan realiti tempat ia muncul. Parti itu bertujuan untuk mengubah realiti tersebut, maka ia menjadikan realiti itu sebagai objek pemikirannya dan objek perubahan. Akibatnya, parti atau kumpulan itu wajib mengkaji realiti secara mendalam dan tepat serta mengenal pasti masalah yang mesti diselesaikan. Masalah itu terlalu banyak, maka perlu dibezakan antara satu dengan yang lain. Seseorang mesti membezakan antara masalah yang merupakan hasil daripada masalah lain, dan masalah yang menjadi punca kepada hasil-hasil tersebut. Ini memerlukan perbezaan dibuat antara masalah dengan gejala-gejalanya yang nampak; antara penyakit utama dengan simptom-simptomnya. Dengan pemahaman jenis ini, seseorang akan menentukan penyakit utama dan simptom-simptom yang terhasil daripadanya. Selepas mengenal pasti penyakit itu, seseorang mesti beralih kepada mengenal pasti penawarnya.

Thus, the establishment of any group or party is linked to the reality in which it has emerged. The party aims to change the reality, so it makes it the object of its thought and the object of change. Consequently, the party or group is obliged to study the reality in a deep and precise manner and identify the problems that must be solved. The problems are multitudinous so it is necessary to differentiate between them. One must distinguish between the problems that were the result of other problems, and the problems that caused those results. This requires a distinction to be made between a problem and its apparent appearances; between the main illness and its symptoms. With this type of understanding, one will determine the main illness and the symptoms that resulted from it. After identifying the illness, one must move to identifying the cure.

Di sini kami ingin membuat analogi dengan doktor yang mahir; dia tidak boleh tertipu oleh gejala-gejala ketika mendiagnosis penyakit utama. Jika seseorang menghidap penyakit pada perutnya dan ini menyebabkan dia mengalami tindak balas, tindak balas ini membawa kepada kemunculan ruam kulit disertai demam. Jika doktor berpuas hati hanya dengan merawat ruam kulit dan demam dengan memberikan ubat yang sesuai, dan jika dia tidak merawat perutnya, maka rawatannya tidak lengkap dan dia telah gagal menyembuhkan penyakit itu. Doktor mesti terlebih dahulu merawat punca masalah, iaitu penyakit di dalam perut. Apabila ini dirawat, maka penyakit itu akan hilang, bersama-sama dengan gejalanya. Selepas itu, doktor akan memutuskan sama ada gejala-gejala tersebut memerlukan rawatan atau tidak. Gejala itu mungkin hilang dengan sendirinya hanya dengan merawat penyakit yang menyebabkannya, atau sebahagian gejala mungkin kekal dan memerlukan rawatan. Dalam apa jua keadaan, rawatan gejala hanyalah sebahagian daripada kerja; dan perbincangan itu terus seperti sebelumnya.

Here we would like to make an analogy with the skilled doctor; he should not be deceived by the symptoms when diagnosing the main illness. If a man has a disease of his stomach and this leads him to have a reaction, this reaction leads to the appearance of a skin rash with a fever. If the doctor is content just to treat the skin rash and fever by prescribing the appropriate medicine, and if he doesn’t treat the stomach, then his treatment is deficient and he has failed to cure the disease. The doctor must first treat the origin of the problem, which is the disease in the stomach. When this is treated, then the disease will go, together with its symptoms. After that, the doctor will decide whether the symptoms will require treatment or not. They may clear up automatically just by treating the disease that caused them, or some symptoms might remain and they may require treatment. In any case, the treatment of the symptoms will only be a partial job; and so the discussion continues as before.

Perkara yang sama juga terpakai pada realiti yang kita hidupi hari ini. Kita tahu bahawa dalam realiti, terdapat masalah-masalah asas, dan masalah-masalah ini telah melahirkan banyak masalah lain yang bersifat cabang. Salah satu masalah asas yang menimpa Ummah hari ini ialah kedaulatan Allah 􀀬 tidak hadir dalam kehidupan orang Islam. Ini telah menyebabkan banyak masalah separa seperti; kemiskinan (yang timbul daripada ketidakadilan), kejahilan, penyebaran perbuatan maksiat dan dominasi hubungan yang rosak. Berkenaan perkara ini, Allah 􀀬 menjelaskan punca utamanya; "Dan sesiapa yang berpaling daripada peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya kehidupan yang sempit." [TMQ 20:124] Masalah-masalah separa ini wujud kerana kewujudan realiti ini. Perubahan yang kekal dan radikal tidak akan berlaku sehinggalah realiti ini diubah terlebih dahulu. Seseorang tidak dapat menghapuskan kesan merujuk kepada selain daripada apa yang telah diturunkan oleh Allah 􀀬, sehinggalah usaha itu memberi tumpuan kepada mengembalikan cara hidup Islam, dengan menjadikan 'Aqidah Islam sebagai akidah politik yang membimbing setiap tindakan orang Islam dalam kehidupan, menurut perintah dan larangan Allah 􀀬, serta mendorong mereka untuk menegakkan pemerintahan dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah 􀀬.

The same apply to the reality that we live in today. We know that in reality, there are fundamental problems, which in turn have created many other peripheral problems. One of the fundamental problems that afflicts the Ummah today is that Allah’s 􀀬 sovereignty has no pressence in the life of the Muslims. This has resulted in many partial problems such as; poverty (which arises from injustice), ignorance, the spread of immoral acts and the dominance of corrupt relationships. Regarding this Allah 􀀬, clarifies the main cause; “Whosoever turns away from My Reminder verily, for him is a life of hardship.” [TMQ 20:124] These partial problems exist because of the presence of this reality. The permanent and radical change cannot take place until this reality is changed first. One cannot eliminate the effects of referring to other than what Allah 􀀬 has revealed, until the work focuses on resuming the Islamic way of life, by making the Islamic ‘Aqeedah a political creed that guides all the Muslims’ actions in life, according to the orders and prohibitions of Allah 􀀬, and pushes them to establish the rule by what Allah 􀀬 has revealed.

Oleh itu, masalah asas bukanlah berkaitan pendidikan, etika atau ekonomi. Isu asasnya bukan memulihkan hak-hak orang Islam dan mengukuhkan kedudukan sosial, ekonomi atau ketenteraan mereka. Sebaliknya, isunya ialah al-Hakimiyyah (kedaulatan) dari sudut akidah dan amalannya.

Hence, the fundamental problem is not educational, ethical or economic. The fundamental issue is not salvaging the rights of Muslims and strengthening their social, economic or military position. Rather the issue is al-Hakimiyyah (the sovereignty) in its creedal and practical aspects.

Kedaulatan ini hanya milik Allah 􀀬, maka dalam realiti kita mesti mengembalikan keyakinan kaum Muslimin terhadap hukum-hukum Islam mereka. Kita mesti memulihkan apa yang telah hilang daripada ‘Aqidah dalam hati mereka; minat untuk menegakkan sistem yang terbit daripada ‘Aqidah dalam kehidupan mereka; merindui Jannah dan mendambakannya, serta takut kepada Jahannam dan melarikan diri daripadanya, dan mengambil berat terhadap keadaan seluruh kaum Muslimin - dan seluruh umat manusia - melalui ‘Aqidah Islam.

This sovereignty is only for Allah 􀀬, so in the reality we must regain the confidence of the Muslims in the rules of their Islam. We must restore what has been lost from the ‘Aqeedah in their hearts; the interest in establishing the system that emanates from the ‘Aqeedah in their life; to long for Jannah and yearn for it, and to fear Jahannam and escape from it, and to have concern for the conditions of all the Muslims - and the whole of mankind - through the Islamic ‘Aqeedah.

Dengan pemahaman sebegini, kumpulan tersebut akan mentakrifkan masalah asas dan mengetahui dengan yakin bahawa apabila penyakit ini dirawat, maka semua gejalanya akan hilang. Oleh itu, kepentingan memiliki kesedaran terhadap realiti adalah jelas.

With such an understanding, the group will define the fundamental problem and know with certainty that when this disease is treated, then all the symptoms will be eliminated. So, the importance of having awareness of the reality is clear.

Inilah yang dinamakan oleh ulama Usuli sebagai Manat (hakikat atau realiti). Adalah wajib bagi seseorang untuk meneliti Manat terlebih dahulu sebelum mula membawakan dalil-dalil Syar'ie.

This is what the Usuli scholars term the Manat (reality). It is imperative that one scrutinises the Manat before starting to bring the Shar’ee evidences.

Memahami realiti dan menyedari hakikatnya adalah lebih sukar daripada memahami hukum-hukum yang berkaitan dengannya. Ia memerlukan ketepatan, kerana jika kita tersilap dalam memahami realiti, dan kefahaman yang salah ini terpahat dalam minda kita, lalu kita mula mencari dalil-dalil Syar‘i untuk menangani realiti tersebut, kita pasti akan membawa dalil-dalil yang menangani realiti yang salah yang terpahat dalam minda kita, bukan realiti sebenar tempat kita hidup. Oleh itu, kita akan membawa dalil-dalil yang tidak relevan dengan realiti.

Gaining awareness of the reality and understanding it is more difficult than understanding the rules that relate to it. It requires precision, because if we make a mistake in understanding the reality - and this misunderstanding is imprinted in our minds - and then start searching for the Shar’ee evidences to treat this reality, we will inevitably bring evidences that treat the erroneous reality imprinted in our minds, not the actual reality in which we live. Hence we will have brought evidences not relevant to the reality.

Memahami realiti memerlukan penggunaan akal. Tidak dibenarkan menjadikan realiti sebagai sumber pemikiran kita. Tidak sepatutnya ada penyelesaian yang lahir daripada realiti. Sebaliknya, realiti hendaklah difahami sebagaimana adanya, dalam keadaan sebenarnya.

Understanding the reality necessitates the use of the mind. It is not allowed to make the reality the source of our thinking. There should be no solutions arising from the reality. Rather, the reality should be understood as it is, in its true state.