Setiap hukum mesti berasaskan sumber yang betul, dan sumber itu mesti diterima selepas dikaji serta setelah seseorang benar-benar yakin dengannya. Sudah sedia maklum bahawa sumber utama perundangan Islam ialah al-Kitab dan as-Sunnah, dan tidak ada perselisihan padanya. Adapun sumber-sumber yang terhasil daripadanya, iaitu Ijma' (konsensus), Qiyas (analogi), Istihsan (keutamaan hukum), Mazhab as-Sahabi (mengikuti pendapat para Sahabah), dan Shar'u man Qablana (syariat umat-umat sebelum kita), kesemuanya itu diperselisihkan. Meneliti pandangan sesuatu kumpulan tentang apa yang dianggap sebagai dalil memberikan gambaran tentang pendekatannya dalam mengambil hukum daripada syariat.

Since every rule must come from a correct source, the source must be adopted after study and becoming definitely convinced of it. It is well known that the principal sources of Islamic legislation are the Book and the Sunnah, over which there is no disagreement. As for the resultant sources – Ijmaa’ (consensus), Qiyas (analogy), Istihsan (juristic preference), Mazhab as-Sahabi (following the opinion of the Sahabah), and Shar’a man Qablena (the Shar’a of those before us) - there is disagreement over all of these. Examining the group’s view of what constitutes an evidence gives an insight into its approach in adopting from the Shar’a.

Adalah diketahui umum bahawa penerimaan sumber-sumber yang terhasil bergantung kepada dalil-dalil yang pasti. Oleh itu, sesuatu yang membuktikan secara muktamad bahawa sumber-sumber tersebut boleh dijadikan sandaran sebagai dalil-dalil Syar'i, mesti datang daripada al-Qur'an dan Sunnah. Dengan kata lain, kedua-dua sumber utama telah menunjukkan secara muktamad penerimaan terhadap sesuatu sumber tertentu. Tidak memadai untuk mengambil sumber-sumber Syar'i secara taqlid (ikut-ikutan). Ia termasuk dalam perkara-perkara asas (kulliyaat), maka ia mesti bersifat pasti, sedangkan kita tahu bahawa taqlid tidak membawa kepada keyakinan.

It is well known that the adoption of the resultant sources depends on definite evidences. Hence, something that decisively proves that they can be depended upon as sources of Shar’ee evidences, must come from the Qur’an and Sunnah. In other words, the two main sources have indicated in a decisive manner the adoption of a particular source. It is not enough to take the Shar’ee sources by Taqleed (imitation). They are from amongst the fundamental things (kulliyaat), and therefore they must be definite, and we know that Taqleed does not lead to certainty.

Apabila sumber-sumber perundangan telah ditentukan, maka kita mengetahui mata air yang boleh diminum oleh jemaah dan mata air yang tidak boleh diminum. Menentukan sumber-sumber itu adalah perkara yang amat penting, kerana satu kesilapan dalam mana-mana satu sumber akan membawa kepada kesilapan dalam semua hukum yang berasal daripada sumber tersebut. Penentuan sumber-sumber syarak hendaklah didahulukan daripada pengeluaran hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan tindakan jemaah. Tidak boleh diterima bagi sesebuah jemaah untuk menyampaikan risalah Islam tanpa terlebih dahulu menerima sumber-sumber syarak.

When the sources of legislation have been determined, then we know the springs from which the group can drink and from which ones it cannot. Defining the sources is of utmost importance, because a single mistake in any one of the sources will lead to mistakes in all the rules coming from that source. Defining the Shar’ee sources should precede the deduction of the Shar’ee rules that are related to the actions of the group. It is unacceptable for a group to carry the message of Islam without first adopting the Shar’ee sources.

Juga tidak dibenarkan untuk menerima semua sumber yang dihasilkan dengan anggapan bahawa ini akan membawa banyak kebaikan. Sebaliknya, ini hanya akan menyebabkan kumpulan itu mengambil yang baik dan yang buruk sekali gus, dan membawa kumpulan itu untuk menundukkan Shar'a kepada realiti, akal, hawa nafsu, emosi atau kepentingan.

It is also not acceptable that all of the resultant sources should be adopted, thinking that this will bring a lot of good. This would rather make the group take the good and the bad, and would lead the group to subjugate the Shar’a to the reality, the mind, desires, emotions or interests.

Dalam situasi ini, dalil hanya akan digunakan untuk melayani tujuan-tujuan ini, sedangkan yang dituntut oleh Syara' adalah sebaliknya.

In this situation, the Daleel will be used only to serve these aims whilst it is the opposite that is demanded by the Shar’a.

Pada prinsipnya, kumpulan tersebut hendaklah terlebih dahulu menetapkan sumber-sumbernya sebelum mengemukakan pendapatnya mengenai perubahan realiti. Ia tidak sepatutnya dipengaruhi oleh realiti berkaitan sumbernya; sebaliknya ia hanya perlu dipengaruhi oleh nas-nas dan petunjuk-petunjuknya yang qat'i, dalam hubungan dengan menetapkan dan menolak sumber-sumber tersebut. Lebih-lebih lagi, sumber-sumber yang ditetapkan kumpulan itu untuk dirinya sendiri akan menjadi Usulnya tanpa mewajibkan orang lain untuk mematuhinya. Sebaliknya, kumpulan itu akan membincangkan pendapatnya bersama orang lain untuk meyakinkan mereka melalui dalil dan pujukan; terutamanya apa yang dianggapnya sebagai qat'i. Jika kumpulan itu menganggap sumber-sumbernya mengikat ke atas orang lain, ia akan mencipta kesukaran bagi dirinya sendiri dan bagi mereka.

In principle, the group should set down its sources before giving its opinion on changing the reality. It should not be affected by the reality regarding its sources; rather it should only be affected by the texts and their definite indications, in relation to establishing and disproving the sources. Moreover, the sources that the group establishes for itself will be its Usul without obliging others to abide by them. Rather the group will discuss its opinion with others to convince them through proof and persuasion; especially what it regards as being definite. If the group considered its sources to be binding on others it would create difficulty for itself and for them.