Kerja yang dilakukan oleh sesuatu kumpulan atau parti dalam menyeru kepada yang ma'ruf dan mencegah yang munkar yang berkaitan dengan menegakkan agama, mestilah berasaskan ilmu syariat yang diperlukan. Ini kerana, sebagaimana yang telah kami jelaskan sebelum ini, tidak ada amalan tanpa ilmu, dan tidak ada ibadah kepada Allah (SWT) tanpa ilmu dan niat yang ikhlas kepada Allah (SWT).

The work that a group or party does in enjoining the ma’roof and forbidding the munkar related to establishing the deen, must be based on the necessary knowledge of the Shar’a. This is because, as we have explained earlier, there is no action without knowledge, and there is no worship of Allah 􀀬 without knowledge and sincere intention to Allah 􀀬.

Jadi apakah had-had ilmu Syar'i yang diwajibkan kepada kumpulan ini? Apakah budaya yang perlu dibangunkan bersama kumpulan ini, dan atas asas apakah para Shabab-nya akan dibina serta Ummah akan disediakan?

So what are the limits of the required Shar’ee knowledge for this group? What is the culture to develop the group with and on whose basis its Shabab will be built and the Ummah will be prepared?

Amar ma'ruf dan nahi munkar berlaku berdasarkan ilmu syar'i yang wajib ini, yang mesti dipatuhi oleh kelompok tersebut. Jika ia bertentangan dengan apa yang disyariatkan oleh Syara' kepada kelompok itu, maka kelompok tersebut hendaklah dinasihati. Jika ia menyimpang, maka ia hendaklah diperbetulkan. Apa yang berlaku bagi kelompok yang mempunyai kewajipan syar'i juga berlaku bagi pihak lain. Persoalannya hanyalah soal kepatuhan dan mengikut, maka penyimpangan tidak dibenarkan. Nasihat hendaklah datang daripada semua orang, dan ditujukan kepada semua orang.

Enjoining the ma’roof and forbidding the munkar takes place based on this obligatory Shar’ee knowledge, which the group must adhere to. If it contradicts what the Shar’a required from the group, the group should be advised. If it deviated, it should be corrected. What applies to the group of Shar’ee obligations applies to others. The issue is simply adherence and following, so deviation is not allowed. The advice should come from everyone, and to everyone.

Pada peringkat ini, adalah wajar untuk disebutkan bahawa terdapat satu kaedah yang tetap untuk mengeluarkan hukum-hukum Syarak secara keseluruhannya, sama ada yang berkaitan dengan menyampaikan dakwah, ibadat, muamalat, 'uqubat (hukuman), makanan (mat'umaat), pakaian (malbusat) atau akhlak ...

At this stage it is worth mentioning that there is a fixed method for deducing all of the Shar’ee rules, whether they relate to carrying the da’wah, ibadaat (worships), mu’amalaat (transactions), ‘uqubaat (punishments), mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing) or akhlaq (morals) ...

Metode yang tetap ini telah ditentukan oleh Islam dan dengan sendirinya sifat Islam, dan ia bukan disebabkan oleh kejeniusan atau kecerdasan orang Islam. Hal itu kerana 'Aqidah Islam mewajibkan kepada seorang Muslim supaya dia tidak mengambil, walaupun satu hukum, dari luar Syara'. Dia hendaklah membataskan dirinya kepada pengambilan kesimpulan daripadanya menurut had-had yang ditunjukkan oleh nas-nas. Oleh itu Islam menuntut metodologi ini yang melindungi arah ini, mengawal pemahamannya supaya ia terhad semata-mata kepada wahyu, dan supaya pandangannya terhadap 'Aqidah sesuai sepenuhnya dengan pandangannya terhadap Fiqh (perundangan), dan syarat-syaratnya disepadukan.

This fixed method has been dictated by Islam and its very nature, and it is not due to the genius or intelligence of Muslims. That is because the Islamic ‘Aqeedah dictates to the Muslim that he does not take, even if it is one hukm, from outside the Shar’a. He should restrict himself to its deduction according to the limits indicated by the texts. Hence Islam requires this methodology which protects this direction, controls its understanding such that it is confined solely to the revelation, and in order that its view of the ‘Aqeedah fits completely with its view of Fiqh (jurisprudence) and its conditions are integrated.

Kaedah ijtihad yang tetap ini sangat penting sehingga ia harus menduduki kedudukan tertinggi dalam budaya kumpulan atau parti. Kaedah inilah yang akan membawa kepada pengeluaran hukum; jika kaedah pengeluaran hukum itu betul, ia akan membawa kepada wujudnya hukum-hukum Syar'ie yang betul dengan kadar keraguan yang paling sedikit, dan seseorang akan mendapat ganjaran kerananya. Jika tidak, tiada pertimbangan diberikan kepada sebarang pendapat yang tidak berdasarkan kaedah pengeluaran hukum Syar'ie yang tetap, walaupun seseorang mungkin dengan palsu menamakannya pendapat Syar'ie. Ini kerana yang penting bukanlah namanya, tetapi hakikatnya.

This fixed method of Ijtihaad is so important that it should take the highest position in the culture of the group or party. It is this method that will lead to the deduction of rules; if the method of deduction is correct it will lead to the presence of correct Shar’ee rules by least amount of doubt, and one would get the reward for it. Otherwise, there is no consideration for any opinion that is not based on the fixed Shar’ee method of deduction, even though someone may falsely call it a Shar’ee opinion. This is because what matters is not the name, but the reality.

Maka ini adalah wajib dipatuhi.

Hence this is binding.

Hari ini, lebih daripada sebelumnya, kita perlu mengikuti metode ini, yang menghalang seorang Muslim daripada dipengaruhi oleh pemikiran Barat dan kaedah penaakulannya. Ia adalah penyakit zaman ini, yang telah menimpa ramai daripada kalangan mereka yang dikenali sebagai 'Ulama. Kita dapati ijtihad dan fatwa mereka telah jauh terpesong daripada dawabit (kaedah-kaedah pengawal), di mana mereka bertindak mengikut kehendak Barat dan bukan mengikut petunjuk Ilahi.

Today, more than ever, we need to follow this method, which prevents the Muslim from being influenced by the western thought and its method of deduction. It is the disease of this age, by which many have been afflicted from amongst those known as the ‘Ulema. We find their ijtihaadaat and fatawa have become far removed from dawaabit (regulators), where they proceed according to the western whim and not the divine guidance.

Oleh itu, merujuk kepada Syara', yang mempunyai kaedah yang tetap, dalam Ijtihad, adalah sesuatu yang semua umat Islam mesti bersepakat padanya, sekalipun hasil Ijtihad mereka berbeza. Di sini kami ingin membentangkan kaedah ini secara umum. Sebagaimana ia merupakan kaedah al-Salaf (generasi terdahulu), ia juga mesti menjadi kaedah bagi al-Khalaf (generasi kemudian) dan mereka yang datang selepas mereka, sehingga datangnya Hari Kiamat.

Thus, referring to the Shar’a, which has a fixed method, in Ijtihaad, is something all the Muslims must gather upon, even if the results of their Ijtihaadaat differed. Here we wish to present this method in a general manner. Just as it was the method of the Salaf (predecessors), it must also be the method for the khalaf (later generations) and those who come after them, until the coming of The Final Hour.