Apakah metod Syar'i yang mesti diikuti oleh kumpulan itu untuk mencapai objektif Syar'i?

What is the Shar’ee method that the group must follow in order to achieve the Shar’ee objective?

Apakah kaedah-kaedah Syar'i yang perlu diterima pakai oleh kumpulan itu bagi merealisasikan matlamat ini?

What are the Shar’ee rules that the group needs to adopt so as to realise this objective?

Apakah kriteria dan prinsip Syar'i yang menentukan pemahaman kumpulan tersebut mengenai sejumlah besar hukum Syar'i yang diperlukan untuk memulakan dakwah berdasarkannya?

What are the Shar’ee criteria and principles that determine the understanding of the group regarding the great number of Shar’ee rules necessary to embark in the da’wah on their basis?

Bagaimana kumpulan itu menangani hukum Syar'i? Bagaimana ia sampai kepada hukum Syar'i? Apakah sumber-sumbernya? Adakah kumpulan itu berpendapat bahawa terdapat lebih daripada satu hukum Allah (SWT) mengenai satu isu? Apakah pendirian kumpulan itu mengenai hukum-hukum Syar'i yang terdapat ikhtilaf (perselisihan) di dalamnya?

How does the group deal with the Shar’ee rule? How does it arrive at the Shar’ee rule? What are its sources? Does the group take the view that there is more than one hukm of Allah 􀀬 regarding a single issue? What is the group’s stance regarding Shar’ee rules about which there is ikhtilaaf (disagreement)?

Bagaimanakah kumpulan ini menangani isu akal, dan apakah peranannya dalam menerima hukum Syar'i serta dalam mengambil 'Aqidah?

How does the group deal with the issue of the mind and what is its role in adopting the Shar’ee rule and in taking the ‘Aqeedah?

Bagaimana ia menangani realiti? Adakah kumpulan itu menjadikannya sebagai sumber pemikirannya atau sebagai subjek pemikirannya?

How does it deal with the reality? Does the group make it the source of its thinking or the subject of its thinking?

Bagaimana ia menangani persoalan maslahah (kemaslahatan), dan adakah ia ditentukan oleh akal atau oleh Shar‘a?

How does it deal with the question of benefit (maslahah), and is it defined by the mind or the Shar’a?

Setelah itu, apabila kita telah menetapkan matlamat kumpulan, kerjanya, kaedahnya, dan cara berfikirnya, maka kita akan mengetahui apa yang mesti dilaksanakan oleh kumpulan tersebut dan apa yang menjadi asasnya. Selepas itu kita akan tahu apakah nasihat (naseehah) yang perlu kita berikan jika ia telah menyimpang, dan bagaimana untuk memperbetulkannya jika ia telah tersasar.

Afterwards, once we have defined the objective of the group, its work, method, and way of thinking, then we will know what the group must undertake and be established upon. After that we will know what advice (naseehah) we have to give if it diverged, and to rectify it if it deviated.

Sebelum kita membincangkan manhaj Syar‘ie yang mesti diikuti oleh kumpulan ini, kita mesti mengingatkan diri kita tentang satu prinsip yang tidak boleh diabaikan oleh sesiapa pun. Prinsip itu ialah bahawa Syara‘ tidak meninggalkan sebarang perkara dalam kehidupan dunia atau akhirat, atau perkara yang berkaitan dengan baik dan buruk, sama ada kecil atau besar, yang berkaitan dengan manusia, melainkan Syara‘ telah membicarakannya dan menjelaskan hukumnya. Maka, seorang Muslim sama ada memakai atau menanggalkan pakaiannya, masuk ke rumah atau masjid atau keluar daripadanya, bergaul dengan orang lain, berkahwin, solat, berpuasa, bertutur tentang atau melakukan sebarang perbuatan; Allah SWT telah menjelaskan cara dia harus melakukannya dan Dia SWT telah menjelaskan hukumnya, sama ada ia perintah yang wajib dilaksanakan, atau larangan yang mesti dijauhi, atau perbuatan sunat yang lebih afdal dilakukan, atau perbuatan makruh yang dibenci, atau perbuatan mubah (harus).

Before we discus the Shar’ee method the group must follow, we must remind ourselves of a principle regarding which no one is allowed to be ignorant. It is the fact that the Shar’a did not leave a single matter of this life or the Hereafter, or matters regarding good or bad, whether small or big, which concern man, except that it has spoken about it and elucidated its rule. Thus, the Muslim whether he wears or takes off his clothes, enters the house or mosque or exits from them, deals with others, gets married, prays, fasts, speaks of or undertakes any action; Allah 􀀬 has clarified the manner in which he should do this and He 􀀬 has clarified its rule, whether it is a command he is obliged to undertake, or a prohibition he must abstain from, or it is a recommended action that he preferably does, or it is disliked so he detests it, or it is mubah (permitted)

dalam perkara yang diberi pilihan kepadanya. Hukum-hukum ini berlaku bagi semua perbuatan manusia, dan seorang Muslim mesti dibatasi dengan batas-batasnya. Apa yang dikatakan mengenai perbuatan juga dikatakan mengenai benda-benda, tetapi dengan penjelasan yang berbeza. Iaitu bahawa semua benda yang nyata adalah harus, kecuali apa yang dikecualikan oleh hukum Syara'.

where he is given a choice. These rules are for all man’s actions, to whose limits the Muslim must be confined. What is said regarding actions is said regarding things, but with a different elaboration. Which is that all tangible things are permitted, except what the Shar’ee rule has excluded.

Oleh itu, tiada sebarang perbuatan atau sesuatu perkara melainkan Allah 􀀬 telah menurunkan hukum baginya.

Hence, there is no action or a thing save Allah 􀀬 has revealed for it a rule.

Ini berdasarkan dua prinsip syarak: "Asal dalam perbuatan ialah ia mesti terikat dengan hukum Syarak" (al aslu fil af'aal at taqayyud bil hukm ash-Shar'ee), dan "Asal dalam benda-benda ialah ia dibenarkan selagi tiada dalil yang mengharamkannya" (al aslu fil ashyaa al ibaaha ma lam yarid daleelut tahreem).

This is following the two Shar’ee principles; “The basis in actions is that they should be restricted to the Sharee’ah’ rule” (al aslu fil af ’aal at taqayyud bil hukm ash-Shar’ee), and “The basis in things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition” (al aslu fil ashyaa al ibaaha ma lam yarid daleelut tahreem).