Agama ini telah disempurnakan dan nikmat telah dilengkapkan.

The deen has been perfected and the favour has been completed.

Dia berfirman: "Dan telah sempurnalah kalimat Tuhanmu (Al-Quran) sebagai kalimat yang benar dan adil. Tidak ada yang dapat mengubah kalimat-kalimat-Nya. Dan Dialah Yang Maha Mendengar, Maha Mengetahui." [TMQ 6:115].

He 􀀬 said; “And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice. None can change His Words. And He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 6:115].

Sesungguhnya, ia merupakan satu nikmat daripada Allah 􀀬 ke atas hamba-hamba-Nya bahawa Dia telah menyempurnakan agama mereka dan melengkapkan nikmat-Nya ke atas mereka. Dia 􀀬 telah memelihara al-Qur'an dan melindunginya daripada perubahan dan pindaan. Dia 􀀬 berfirman: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Zikr (iaitu al-Qur'an) dan sesungguhnya Kami akan memeliharanya (daripada pemalsuan).” [TMQ 15:9]. Dia 􀀬 memelihara al-Qur'an supaya ia menjadi hujah bagi manusia sehingga Hari Kiamat.

Indeed, it is a favour of Allah 􀀬 on His servants that He has perfected their deen and completed His favour upon them. He 􀀬 has guarded the Qur’an and protected it from change and alteration. He 􀀬 said; “Verily without a doubt it is We Who sent down the Dhikr (ie the Qur’an) and surely, We will guard it (from corruption).” [TMQ 15:9]. He 􀀬 preserved it so that it is a proof for mankind until the Day of Judgement.

Oleh kerana Rasulullah ﷺ ialah telinga yang baik yang menerima wahyu terakhir dari langit ke bumi, maka umat Islam wajib memikul tanggungjawab kenabian dengan sebaik-baiknya; berpegang teguh kepada al-Qur'an dan menggigit sunnah dengan gigi mereka, sebagaimana mereka telah diperintahkan.

Since the Messenger 􀁕 was the good ear that received the last revelation from the heavens to the earth, then the Muslims are obliged to take charge of the prophethood in the best manner; holding onto the Qur’an and biting onto the Sunnah with their teeth, as they have been ordered.

Maka mereka akan berada di atas apa yang dahulu dipegang oleh Rasulullah ﷺ dan para Sahabatnya.

Then they will be on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah were on.

Terdapat banyak dalil yang telah datang membuktikan perkara ini.

Numerous evidences have come proving this point.

Oleh kerana kaum Muslimin, melalui penyampaian da'wah, berhubung dengan bangsa-bangsa lain yang kepada mereka ditawarkan deen yang suci, deen yang selaras dengan akal dan fitrah (tabiat semula jadi), bangsa-bangsa lain itu biasanya membalas dengan menawarkan agama mereka sendiri kepada kaum Muslimin, sekurang-kurangnya sebagai pertahanan.

Since the Muslims, through the conveying of the da’wah, came into contact with the other nations to whom they offered the pure deen, the deen of ration and fitrah (nature), the other nations used to offer in response, even if only in defence, their religion to the Muslims.

Kadang-kadang sebahagian orang Islam terpengaruh dengan pemikiran-pemikiran tertentu tanpa mereka sedari. Keadaan ini memberi kesan negatif terhadap kefahaman mereka dan terhadap dakwah. Namun, selepas beberapa ketika, para ulama mula memberi peringatan kepada umat Islam; mereka itulah ulama yang Allah 􀀬 jadikan sebagai menara dan batu penanda, yang dengannya kebenaran dapat dikenali. Maka mereka mengeluarkan daripada agama itu apa yang telah bercampur dengannya dan bukan asalnya daripada agama. Mereka menghalang pemalsuan dan membatalkan penipuan, lalu agama itu kembali bersinar. Maka umat Islam terus berada dalam keadaan bergerak antara kebaikan dan keburukan, sehinggalah kejahatan zaman kita hari ini. Jadi, bagaimanakah kita dapat menyelamatkan diri daripada keadaan ini?

Sometimes some Muslims used to be affected by their ideas without realising. This used to have a negative effect on their understanding and on the da’wah. However, after a while the Ulama’ began to alert the Muslims; those Ulama’, whom Allah 􀀬 has made as minarets and milestones, by which the truth is recognised. Hence they removed from the deen that which had become mixed with it, and was not originally part of it. They prevented fabrication and invalidated deception, so the deen returned shining. So the Muslims were moving between good and bad, until the evil of our times today. So how do we rescue ourselves from this?

Keadaan kita hari ini menuntut agar kita kembali kepada sebab-sebab kebaikan pada permulaan perkara ini, supaya kita dapat mengembalikan Islam kepada landasan asalnya.

Our situation today demands that we return to the causes at the goodness of the beginning of the matter, so that we can return Islam to its first course.

Agar kita dapat menyucikan Islam daripada setiap perkara yang meragukan, menolak setiap rekaan dan membatalkan setiap tipu daya, kita mesti terlebih dahulu membebaskan diri daripada mentaliti rosak ini yang telah kita warisi daripada Barat. Mentaliti itu menjadikan kita mengukur urusan dakwah dengan kriteria manfaat, hawa nafsu dan keinginan; di mana apa sahaja yang selaras dengan hawa nafsu dan keinginan kita, kita ambil, dan apa sahaja yang bercanggah dengannya, kita tinggalkan.

So that we can purify Islam from every doubtful thing, reject every fabrication and invalidate any deception, we must first free ourselves from this corrupt mentality that we have inherited from The West. That mentality, which makes us measure the affairs of the da’wah with the criteria of benefit, whims and desires; where whatever agrees with our whims and desires, we take, and whatever conflicts with them, we leave.

Kemudian kita mentafsirkan teks-teks Syarak dengan cara yang selaras dengan pandangan kita. Selepas itu kita memetik teks-teks untuk menunjukkan kebenaran pandangan yang telah kita ambil. Mentaliti Islam yang betul berasaskan hakikat bahawa perintah itu hanya milik Allah {SWT}. Tidak dibenarkan, ketika cuba memahami hukum Allah {SWT}, untuk memasukkan selera atau kecenderungan kita ke dalam proses tersebut.

Then we interpret the Shar’ee texts in a manner that agrees with our views. After that we quote texts to show the correctness of the view we have taken. The correct Islamic mentality is based on the fact that the command is only for Allah 􀀬. It is not allowed when trying to understand the rule of Allah 􀀬, to involve our tastes or inclinations in that process.

Dan kita tidak boleh membiarkan hawa nafsu kita menguasainya. Sebagaimana kita tidak seharusnya takut kepada musuh-musuh kita, keterasingan masyarakat, penolakan para penguasa terhadap agama, serta keadaan dan kondisi di sekeliling kita. Demikian pula, tidak wajar menjadikan ketiadaan manfaat sebagai alasan bagi para pengemban dakwah untuk meringankan penyampaian dan memudahkan urusan bagi kaum Muslimin. Allah (SWT) Maha Mengetahui, Maha Mengenal. Dia mengetahui hakikat manusia dan apa yang mereka perlukan, apa yang mampu mereka lakukan, realiti kehidupan yang mereka tempuh, siapa musuh-musuh itu dan bagaimana mereka harus dihadapi, serta lebih daripada semua itu.

Nor should we allow our desires to dominate it. Just as we should not be fearful of our enemies, the people’s alienation, the rulers’ rejection of the deen, and the circumstances and surrounding conditions. It is also like using the absence of benefit as a justification for the da’wah carriers to lighten the conveyance and ease matters for the Muslims. Allah 􀀬 is the All-Knowing, All-Informed. He knows the nature of mankind and what they need, and what they are able to do, the reality in which they live, who the enemies are and how they should be dealt with, and more than all that.

Satu-satunya kaedah yang betul bagi ijtihad, sebagaimana yang telah kami jelaskan sebelum ini, ialah berdasarkan kefahaman terlebih dahulu terhadap realiti yang hendak dirawat, kemudian menyelesaikan masalah tersebut dengan nas-nas Syar'i menurut petunjuk-petunjuknya.

The only correct method of Ijtihaad, as we have explained previously, is based on first understanding the reality that one wants to treat, and then solving the problem with the Shar’ee texts according to their indications.

Ini membawa kepada pengetahuan tentang hukum Allah 􀀬, semata-mata berdasarkan realiti ini.

This leads to gaining knowledge of Allah’s 􀀬 rule, purely on this reality.

Dengan kata lain, apabila kita mengikuti kaedah ini, ia seperti mengatakan bahawa inilah hukum bagi realiti yang kita hidupi, termasuk keadaan dan situasi sekelilingnya, kesukaran dan kesusahan, serta kepentingan yang kita hajati untuk dicapai di dalamnya. Berkenaan perkara ini, Allah 􀀬 berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului (keputusan) Allah dan Rasul-Nya, dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui.” [TMQ 49:1] Dia 􀀬 berfirman: “Tidaklah patut bagi lelaki yang beriman dan tidak pula bagi perempuan yang beriman, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa menderhaka kepada Allah dan Rasul-Nya, maka sungguh dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata.” [TMQ 33:36] Perbezaan antara kedua-dua pemikiran itulah yang membawa kepada jurang perbezaan yang luas dalam memahami hukum-hukum, yang dengannya kaum Muslimin ingin menyelesaikan keadaan mereka.

In other words, when we proceed according to this method it is like saying this is the hukm for the reality in which we live, includings its surrounding conditions and circumstances, difficulty and hardship, and the interest that we aimed to achieve in it. Regarding this matter, Allah 􀀬 says; “O you who believe! Do not put (yourselves) forward before Allah and His Messenger, and fear Allah. Verily! Allah is All-Hearing, All -Knowing.” [TMQ 49:1] He 􀀬 says; “It is not (fitting) for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision. And whoever disobeys Allah and His Messenger, he has indeed strayed in a plain error.” [TMQ 33:36] The difference between those two mentalities is what led to this wide difference in understanding the rules, by which the Muslims wished their situations to be solved.

Namun, mentaliti yang telah dipengaruhi oleh pemikiran Barat telah menyebabkan penggantungan sebahagian nas-nas yang qath'i, dan pengabaiannya demi nas-nas lain yang tidak mempunyai dalil, dengan alasan keadaan, situasi sekeliling, kemaslahatan dan menolak kemudaratan. Hukum mengenai riba, misalnya, ialah larangan yang qath'i dengan ungkapan yang jelas, tidak terbuka kepada tafsiran dan tidak mempunyai sebarang ta'leel (sebab-musabab hukum). Realiti, keadaan, situasi sekeliling, serta gagasan untuk memperoleh kemaslahatan dan menolak kemudaratan, telah mempengaruhi pemikiran mereka sehingga mereka mengeluarkan hukum-hukum yang berbeza mengenai keharusan bermuamalat dengan faedah (riba).

However, the mentality that has been influenced by the western thought, has been responsible for the suspension of some definite texts, and their abandonment for the sake of others for which there is no evidence, under the pretext of the circumstances, surrounding conditions, benefit and preventing the harm. The rule regarding usury for example, is a definite prohibition with an explicit expression that is not open to interpretation and devoid of any ta’leel (reasoning). The reality, circumstances, surrounding conditions, and the ideas of acquiring benefits, and repelling harms, have come to affect their thinking and made them come out with different rules regarding the permissibility of dealing with interest.

Sebahagian kumpulan telah ditubuhkan atas mentaliti ini, dan mereka telah mengeluarkan peraturan-peraturan yang tidak mempunyai sokongan dalam Shar’a. Bahkan, peraturan-peraturan tersebut bertentangan dengan Shar’a secara yang amat serius. Oleh sebab itu, mereka mendakwa bahawa Demokrasi berasal daripada Islam, sedangkan ia adalah sebaliknya sebagaimana yang telah kami jelaskan sebelum ini. Mereka juga mendakwa bahawa menyertai rejim Jahiliyyah dibenarkan menurut Shar’a, dan ia adalah satu-satunya jalan yang ada bagi gerakan Islam yang berusaha untuk mendirikan Pemerintahan Allah (SWT). Walhal, ini bertentangan sepenuhnya dengan ayat-ayat al-Qur'an dan Sunnah Rasul-Nya ﷺ.

Some groups have been established on this mentality, and they have come out with rules that have no support in the Shar’a. Rather they contradict the Shar’a in a severe way. That is why they claimed that Democracy was from Islam, while it is the opposite of that as we have explained previously. They also claimed that participating in Jaahili regimes is permitted according to the Shar’a, and it is the only path available to the Islamic movement working to establish the Rule of Allah 􀀬. Even though this completely contradicts the verses of the Qur’an and the Sunnah of His Messenger 􀁕.

Ketika kami menerangkan pemikiran yang rosak tentang gradualisme dalam melaksanakan Islam, atau menyeru kepadanya, sebenarnya kami turut menerangkan kerosakan pemikiran-pemikiran yang berkaitan dengannya, seperti penglibatan dalam sistem pemerintahan kufur.

When we explained the corrupt idea of gradualism in applying Islam, or calling for it, we actually explained at the same time the corruption of the thoughts that relate to it, such as participation in a kufr ruling system.

Namun, kita terpaksa berhenti sejenak di sini untuk menolak keraguan-keraguan yang berkaitan dengan persoalan ini, supaya tidak tinggal sebarang alasan bagi orang yang menganjurkan idea-idea seperti itu.

However, we are forced to pause here a little to refute the doubts related to this issue, so that no excuse remains for the one who advocates such ideas.

Kami juga mengetahui bahawa selagi pemikiran kumpulan-kumpulan ini dalam memahami Syara' tidak diperbetulkan, maka nasihat tidak akan memberi sebarang manfaat.

We also know, that as long as the mentality of these groups in understanding the Shar’a is not rectified, then advice will be of no use.

Ini kerana jika kita berjaya meyakinkan mereka tentang kerosakan sistem perkongsian kuasa, dan mereka masih mempunyai mentaliti ini, kita akan melihat mereka mencari alternatif kepadanya dengan menggunakan mentaliti ini. Oleh itu, kita mesti sangat berhati-hati dengan jenis mentaliti ini yang tidak diluluskan oleh Syariah.

This is because if we were able to convince them of the corruption of power sharing, and they still had this mentality, we will see them searching for an alternative to it using this mentality. Therefore, we must be very careful with this type of mentality that the Shar’a does not approve of.

Mentaliti sebegini ialah tanah subur tempat tumbuhnya pemikiran-pemikiran yang sesat ini.

This kind of mentality is the soil in which these misguided thoughts grow.

Hari ini, apakah maksud perkongsian kuasa, dan apakah justifikasi yang dikemukakan oleh para penyokongnya?

Today, what does power sharing mean, and what are the justifications presented by its advocates?

Perkongsian bermaksud bahawa kaum Muslimin turut serta dalam pemerintahan yang tidak berasaskan Islam, dan memerintah dengan selain hukum-hakam Islam. Ini dilakukan dengan bermain permainan Demokrasi dan memasuki parlimen demi tujuan membawa mereka dan pendapat mereka ke tampuk kuasa, dan dengan berjalannya masa mengambil kuasa secara eksklusif. Ini akan berlaku melalui beransur-ansur atau berperingkat, yang menurut pandangan mereka, Islam membenarkannya.

Sharing means that the Muslims participate in ruling that is not on the basis of Islam, and rule with other than the rules of Islam. That is done by playing the game of Democracy and entering parliament for the sake of carrying them and their opinion into power, and with time assume the power exclusively. This will be through gradualism or stages, which according to their view, Islam approves of.

Alasan-alasan yang membolehkan perkongsian kuasa menurut pandangan mereka adalah rasional dan berdasarkan Syara'. Adapun alasan-alasan rasional itu adalah seperti berikut:

The justifications that permit power-sharing in their view, are rational and by Shar’a. As for the rational justifications they are as follows:

Gambaran sejarah tentang Islam merebut kuasa nampaknya tidak mungkin berlaku pada hari ini. Ini kerana semua wilayah dunia Islam berada di bawah kawalan pihak berkuasa pusat yang kuat, yang disokong oleh pelbagai kuasa antarabangsa yang memiliki kekuatan material dan bukan material yang luar biasa (seperti kehormatan, pengaruh dan sebagainya). Mereka sentiasa memerhati pergerakan mereka yang sedang berusaha untuk Islam, serta cuba membendung dan menghalang kejayaan mereka. Oleh sebab itu, pada pandangan mereka, membuat qiyas dengan masa lalu adalah tidak wujud.

* The historical picture of Islam assuming power does not seem to be possible today. This is because all the regions of the Islamic world are under the control of powerful central authorities, supported by various international powers that possess awesome material and non-material forces (respect, influence etc). They are monitoring the movements of those who are working for Islam, and attempting to contain them and prevent their success. That is why, in their view, making analogy to the past is non-existent.

Dakwah Islam dahulunya dianjurkan untuk merangkumi semua umat Islam; ia dahulunya adalah komuniti kaum Muslimin, sedangkan jamaah yang ada sekarang hanya merangkumi sebahagian daripada kaum Muslimin. Inilah yang meletakkan jamaah masa kini dalam kedudukan yang sukar, kerana terdapat golongan besar kaum Muslimin yang tidak tertakluk kepada kepimpinannya. Rejim-rejim Jahiliah memperoleh pelbagai manfaat daripada keadaan ini. Oleh sebab itu, gerakan Islam moden meletakkan dirinya di atas jalan parti, sebagaimana parti-parti moden, sekiranya ia ingin mencapai kuasa.

*The Islamic da’wah used to be organised to include all the Muslims, it used to be the community of the Muslims, while the current jama’ah only includes a group from the Muslims. This is what places the current jama’ah in a difficult position, since there is a broad base of Muslims who are not subject to its leadership. The Jahili regimes derive many diverse benefits from this. That is why the modern Islamic movement places itself on the party path, followed by modern parties, if it wants to reach power.

Metodologi parti-parti politik moden berasaskan cara-cara yang digunakan untuk mencapai kuasa. Cara-cara ini ialah sama ada melalui permainan demokrasi, melalui rampasan kuasa tentera, atau melalui pemberontakan bersenjata rakyat.

The methodology of the modern political parties is based on styles through which they reach power. These styles are either through the democratic game or via the military coup or a popular armed revolt.

Pintu-pintu telah tertutup di hadapan gerakan Islam moden, sehingga ia tidak dapat memperoleh kekuatan tentera daripada dalam angkatan tentera negara-negara mereka yang membolehkannya melancarkan rampasan kuasa secara tentera. Pintu pemberontakan rakyat juga telah tertutup di bawah bayang-bayang rejim-rejim despotik yang ada sekarang. Yang tinggal bagi gerakan Islam moden hanyalah pilihan ketiga, iaitu jalan kerja parti politik, yang membawa kepada penyertaan dalam pemerintahan bukan Islam.

The doors have been closed in the face of the modern Islamic movement such that it cannot obtain a military force from within the armies of their countries that enables it to stage a military coup. The door of popular revolt has also been shut under the shadow of the current despotic regimes. It is only the third option that remains for the modern Islamic movement, which is the path of the political party work, which leads to participation in non-Islamic ruling.

Mereka menambahkan: Dalam proses mencapai matlamat besar ini, yang menjadi tujuan gerakan Islam itu ditubuhkan, tidak wajar untuk membantah matlamat tersebut dengan menggunakan perkara-perkara juz'i (kecil) yang bercanggah dengannya. Ini kerana jika berlaku pertentangan antara yang juz'i dengan yang kulli (menyeluruh), maka yang kulli itu lebih diutamakan. Keanjalan Syariat Islam serta kebolehlaksanaannya tidak mungkin terlaksana jika pencapaian matlamat-matlamat besar itu dihalang disebabkan pertentangan pada perkara-perkara kecil. Begitu juga, tidaklah betul untuk menyusahkan orang Islam dan membataskan mereka hanya kepada satu jalan untuk memperoleh kuasa, sedangkan jalan itu mustahil dilaksanakan dalam sesetengah keadaan dan situasi. Sekiranya tidak mungkin melaksanakan jalan pertama, maka boleh beralih kepada jalan kedua, ketiga, atau keempat. Malah, pada sesuatu peringkat, mungkin baik (dari segi maslahah) untuk meneruskan keempat-empat jalan ini secara serentak, sehingga akhirnya salah satu daripadanya diputuskan sebagai yang lebih baik.

They add: In the process of achieving this great objective, which the Islamic movement was established to achieve, it is not possible to argue against the objective using partial matters that conflict with it (the objective). This is because in case there is a conflict between the juz’i (partial) with the kulli (whole), then the kulli is weightier. The flexibility of the Islamic Sharee’ah together with its practicability, would not be possible if the realisation of the great objectives was prevented because of partial conflicts. Likewise, it is not right to get the Muslims into difficulty, and restrict them to assuming the power only through one route, even though this route is impossible in some circumstances and situations. In case it was unfeasible to apply the first way, it is possible to move to the second, third, or fourth one. It may even be good (in the maslahah), at some stage, to proceed along these four ways in parallel, until at the end one of them is decided to be better.