Orang yang membawa Islam dengan benar, dan bekerja dengan ikhlas untuk menegakkannya semula dalam pemerintahan dan kehidupan, sama ada sebagai individu atau kumpulan, tidak mungkin turut serta dalam mana-mana pemerintahan kufur, sambil mendakwa bahawa dia sedang berusaha untuk menghapuskannya. Ini kerana turut serta dalam pemerintahan kufur, yang melaksanakan sistem dan undang-undang kufur, adalah mengukuhkan sistem-sistem kufur dan bukannya menghapuskannya. Bukti yang mungkin dikemukakan untuk membenarkan penyertaan dalam pemerintahan kufur tidak lain hanyalah tipu daya terhadap diri sendiri, sebelum menipu Allah 􀀬 dan orang-orang beriman. Apatah lagi apabila bukti tersebut bercanggah dengan dalil-dalil Syar’ie yang qath‘i dari segi makna dan kesahihannya.

The one who carries Islam truthfully, and works with sincerity to re-establish it in ruling and life, whether as an individual or group, is not able to participate in any kufr rule, while claiming that he is working to destroy it. This is because participating in a kufr rule, which applies the systems and laws of kufr, is consolidation of the systems of kufr and not destruction of them. The proof that may be brought, to justify participation in a kufr rule, is nothing but selfdeception, before deception to Allah 􀀬 and the believers. Especially when that proof is in conflict with the Shar’ee evidences, which are definite in meaning and authenticity.

Ia adalah ujian yang sangat berat dan dosa yang besar apabila seorang pendakwah berpegang pada maslahah (kepentingan) yang dicapai oleh akalnya, tetapi tidak diambil kira oleh Syariat, sebagai dalil untuk membenarkan dirinya menentang nas yang qat'i dari segi makna dan kesahihannya. Begitu juga apabila dia berpegang pada sesuatu yang tidak sampai ke tahap shubhat ad-daleel (menyerupai dalil), untuk membenarkan penglibatannya dalam pemerintahan kufur yang memerintah dengan selain apa yang telah diturunkan oleh Allah ﷻ; sedangkan penglibatan dalam pemerintahan kufur bercanggah dengan dalil-dalil yang qat'i dari segi makna dan kesahihannya. Dalil-dalil tersebut mewajibkan pemerintahan dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah ﷻ dan melarang pemerintahan dengan selain apa yang telah diturunkan oleh Allah ﷻ.

It is indeed a severe test and a great sin, for the da’wah carrier to resort to taking a maslahah (interest), which his mind deduces, but the Shar’a did not consider, as an evidence to justify for himself his opposition to the text that is definite in meaning and authenticity. Or for him to resort to something not amounting to be a shubhat ad-daleel (semblance of an evidence), in order to justify participation in a kufr rule, which governs by other than what Allah 􀀬 has revealed; even though participation in kufr rule contradicts the evidences that are definite in meaning and authenticity. These evidences oblige ruling by what Allah 􀀬 has revealed and prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed.

Mereka menjadikan kisah an-Najashi sebagai dalil untuk membenarkan penyertaan dalam pemerintahan kufur yang memerintah dengan selain apa yang telah diturunkan Allah {SWT}. Kisah itu ialah bahawa Rasulullah ﷺ mengumumkan kematian an-Najashi kepada para Sahabat pada hari baginda wafat, kemudian baginda ﷺ menunaikan Solat Jenazah untuknya. Mereka berpendapat bahawa an-Najashi telah memeluk Islam pada zaman Rasulullah ﷺ dan terus memerintah dengan sistem yang dahulu digunakannya sebelum beliau memeluk Islam, walaupun sistem itu bukan sistem Islam. Untuk membuktikan dakwaan ini, mereka memetik enam hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari berkaitan kematian an-Najashi dan solat yang dilakukan untuknya. Tiga daripadanya diriwayatkan oleh Jaabir bin ‘Abdullah al-Ansari dan tiga yang lain oleh Abu Hurayrah. Walaupun begitu, enam dalil ini tidak dapat berdiri sebagai dalil untuk membenarkan penyertaan dalam pemerintahan kufur yang berhukum dengan sistem dan undang-undang kufur.

They take the story of an-Najashi - whose death the Messenger 􀁕 announced to the Sahabah the day he died and then prayed Salatul Janazah for him - as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. They take the view that the Najashi had embraced Islam in the time of the Messenger 􀁕 and continued to rule by the system that he used to rule with before he had embraced Islam, even though it was a non-Islamic system. To prove this, they cite six ahadith, reported by al-Bukhari, relating to Najashi’s death and the prayer that was performed for him. Three of them have been narrated by Jaabir b. ‘Abdullah al-Ansari and the other three by Abu Hurayra. Even though these six evidences cannot stand up as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by kufr systems and laws.

Perkara-perkara berikut akan menjelaskan hal ini.

The following points will explain this matter.

Apabila Bukhari meriwayatkan hadis-hadis ini, beliau meletakkan lima daripadanya di bawah tajuk "Bab mawt an-najashi" (Bab tentang kematian an-Najashi).

1 - When Bukhari reported these ahadith, he placed five of them under the heading ‘Bab mawt an-najashi’ (Chapter on the death of an-Najashi)

dan beliau meriwayatkan yang keenam dalam 'Bab al-Janaiz' (Bab Solat Jenazah).

and he reported the sixth in ‘bab al-janaaiz’ (Chapter of funeral prayers).

Semua enam hadith ini berkaitan dengan kematian an-Najashi, khabar Rasulullah ﷺ kepada para Sahabah tentang kematiannya, bahawa beliau seorang lelaki yang soleh, dan beliau adalah saudara mereka, kemudian baginda ﷺ memerintahkan mereka supaya memohon ampun kepada Allah untuknya, dan supaya bersembahyang jenazah bersama baginda ke atas an-Najashi. Semua ini menunjukkan bahawa beliau adalah seorang Muslim.

All six ahadith are to do with the death of an-Najashi, the Messenger’s 􀁕 informing of the Sahabah about his death, that he was a pious man, and he was their brother, then he 􀁕 ordered them to ask Allah 􀀬 to forgive him, and to pray with him the funeral prayer for an-Najashi. These indicate that he was a Muslim.

2 - Ibn Hajar al-'Asqalaani, dalam kitabnya 'Fathul Baari' (syarah bagi Sahih Bukhari), mengulas riwayat Bukhari (mengenai kejadian tersebut)

2 - Ibn Hajar al-’Asqalaani, in his book ‘Fathul Baari’ (commentary on the Sahih of Bukhari), commented on Bukhari’s report (on the incident)

di bawah tajuk ‘kematian an-Najashi’, bukannya laporannya mengenai keislamannya. Beliau berkata: "Terdapat kekeliruan kerana al-Bukhari tidak melaporkan tentang keislaman an-Najashi, yang sepatutnya menjadi tempat sebenarnya, sebaliknya beliau melaporkan kematiannya. Ini kerana kisah mengenai keislamannya tidak sabit baginya, sedangkan kematiannya dinyatakan dengan jelas. Oleh itu, beliau melaporkan kisah kematiannya untuk memahami bahawa an-Najashi memeluk Islam daripada solat jenazah ke atasnya." 3 - Lafaz hadis-hadis yang dilaporkan oleh al-Bukhari menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ mengetahui kematian Najashi dan keislamannya pada hari kematiannya melalui wahyu. Ia juga menunjukkan bahawa para Sahabah tidak mengetahui tentang keislamannya dan kematiannya, kecuali apabila Rasulullah ﷺ memaklumkan kepada mereka. Maka, dalam hadis Jabir, beliau berkata: "Rasulullah ﷺ bersabda apabila Najashi meninggal dunia: 'Hari ini seorang lelaki soleh telah meninggal dunia. Maka bangunlah dan solatlah untuk saudara kamu, Ashamah.'" Dalam hadis Abu Hurairah, disebutkan bahawa: "Rasul Allah ﷺ memaklumkan kepada mereka tentang kematian Najashi, raja Habsyah, pada hari beliau meninggal dunia." Ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ mengetahui kematian Najashi dan keislamannya melalui wahyu pada hari beliau meninggal dunia. Sabda Rasulullah ﷺ kepada para Sahabah, sebagaimana diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah, bahawa "Hari ini seorang lelaki soleh telah meninggal dunia", dan "Maka bangunlah dan solatlah untuk saudara kamu, Ashamah", menunjukkan bahawa mereka tidak mengetahui tentang keislamannya, kerana jika mereka telah mengetahuinya sebelum ini, tidak perlu bagi Rasulullah ﷺ menggunakan ungkapan 'seorang lelaki soleh' dan 'saudara kamu'. Ini kerana baginda ﷺ tidak menggunakan ungkapan sedemikian apabila baginda menyeru mereka untuk solat jenazah apabila salah seorang Sahabah meninggal dunia.

under the title ‘death of an-Najashi’ rather than his report on his conversion to Islam. He said; “There was confusion that al-Bukhari did not report about his (ie an-Najashi) conversion to Islam, which is its true place, and instead he reported his death. This was because the story related to his embrace of Islam was not proved to him, while it is explicit in his death. So he reported his death story to understand that he (an- Najashi) embraced Islam from the prayer of janazah on him.” 3 - The wording of the ahadith reported by al-Bukhari indicates that the Messenger 􀁕 knew of Najashi’s death and his embracing of Islam on the day of his death via revelation. It also indicates that the Sahabah did not know of his embracing of Islam and his death, except when the Messenger 􀁕 informed them of it. Thus, in the hadith of Jaabir, he said; “The Messenger 􀁕 said when the Najashi died: ‘Today a pious man has died. So stand and pray for your brother Ashimah.’” In the hadith of Abu Hurayra, it mentioned that; “The Rasool of Allah 􀁕 informed them of the death of Najashi, the ruler of Habasha, on the day that he died.” This indicates that the Messenger 􀁕 came to know of the Najashi’s death and embracing of Islam via revelation on the day that he died. The Messenger’s 􀁕 saying to to the Sahabah, as narrated by Jaabir b. ‘Abdullah, that, “Today a pious man has died”, and, “So stand and pray for your brother Ashimah”, indicates that they had not known of his embracing Islam, because if they had known that before, there would have been no need for the Messenger 􀁕 to use such expressions ‘a pious man’, ‘your brother’. This is because he 􀁕 did not use such expressions when he used to call them to the funeral prayer when one of the Sahabah died.

4 - Hadith-hadith ini menunjukkan bahawa Najashi telah memeluk Islam sejurus sebelum kematiannya, tetapi tidak menerangkan bila dia memeluk Islam. Lafaznya menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ mengetahui tentang kematiannya dan keislamannya melalui wahyu pada hari dia meninggal, seperti yang telah disebutkan sebelum ini. Tidak ada riwayat sahih yang menyebutkan bahawa Rasulullah ﷺ diberitahu tentang keislamannya pada mana-mana waktu lain.

4 - These ahadith indicate that the Najashi had embraced Islam shortly before his death, but they did not explain when he embraced Islam. The wording indicates that the Messenger 􀁕 came to know of his death and embracing of Islam through revelation on the day he died, as mentioned before. There is not any authentic report that mentions that the Messenger 􀁕 was informed of his embracing of Islam at any other instance.

5 - Keenam hadis ini tidak memuatkan apa-apa yang menunjukkan bahawa Najashi, yang kematiannya diberitahu oleh Rasulullah ﷺ kepada para Sahabah, adalah Najashi yang sama yang memerintah Habasyah (Ethiopia) ketika kaum Muslimin berhijrah ke sana. Begitu juga, tidak ada apa-apa yang menunjukkan bahawa dia adalah Najashi yang sama yang kepadanya Rasulullah ﷺ mengirimkan surat yang menjemputnya kepada Islam. Ini kerana perkataan 'Najashi' bukanlah nama khas bagi seorang individu tertentu. Sebaliknya ia adalah laqab (gelaran) yang diberikan kepada setiap pemerintah yang memerintah Habasyah, sebagaimana yang dilaporkan oleh an-Nawawi dalam jilid kedua kitab beliau 'Sharh Sahih Muslim' dan sebagaimana yang dilaporkan oleh Ibn Hajar al-'Asqalani dalam jilid ketiga kitab beliau 'Al-Isabah.' 6- Dalam jilid kedua belas Sahih Muslim, an-Nawawi mengulas bahawa Najashi yang kepadanya Rasulullah ﷺ mengirimkan surat menjemputnya kepada Islam pada akhir tahun keenam Hijrah, selepas kepulangan baginda dari ekspedisi Hudaybiyyah, bukanlah Najashi yang baginda solatkan jenazahnya. Teks hadis tersebut adalah seperti berikut: "Diriwayatkan daripada Anas bahawa Nabi ﷺ menulis surat kepada Kisra, Qaysar, Najashi dan setiap penguasa zalim, menjemput mereka kepada Allah ﷻ. Tetapi dia bukanlah Najashi yang baginda Nabi ﷺ solatkan jenazahnya." Daripada hadis ini jelaslah bahawa Najashi yang baginda Nabi ﷺ solatkan jenazahnya bukanlah Najashi yang kepadanya kaum Muslimin berhijrah untuk hidup di bawah perlindungannya, dan dia bukan juga Najashi yang kepadanya Rasulullah ﷺ menulis surat pada tahun keenam Hijrah menjemputnya kepada Islam. Sebaliknya, dia ialah Najashi yang naik takhta selepas kematian Najashi yang kepadanya Nabi ﷺ mengirimkan surat bersama 'Amr bin Umayyah ad-Damri menjemputnya kepada Islam. Najashi itu tidak memberi respons dan tidak memeluk Islam, kerana jika dia memberi respons dan memeluk Islam, Rasulullah ﷺ pasti telah memberitahu para Sahabah tentang perkara ini dan mendoakannya, dan Ja'far bin Abi Talib serta golongan muhajirin pasti telah mengetahui tentang keislamannya. Mereka kembali kepada Rasulullah ﷺ pada tahun ketujuh, selepas penaklukan Makkah, iaitu selepas Rasulullah ﷺ telah menghantar surat kepada Najashi. Jika dia telah memeluk Islam, maka ia pasti menjadi sebab kegembiraan dan perayaan di kalangan orang Islam, terutamanya selepas penaklukan Khaybar. Rasulullah ﷺ pasti telah memaklumkan kepada mereka tentang keislamannya, dan tidak menghadkan sabdanya mengenai kedatangan Ja'far; "Aku tidak tahu yang mana lebih menggembirakan aku; penaklukan Khaybar atau kedatangan Ja'far." [Sirah Ibn Hisham]. Dia sepatutnya telah menambah:

5 - These six ahadith contain nothing to indicate that the Najashi, whose death the Messenger 􀁕 informed the Sahabah of, was the same Najashi who was the ruler of Habasha (Ethiopia) when the Muslims migrated to it. As well, there is nothing to indicate that he is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter in which he invited him to Islam. This is because the word ‘Najashi’ is not a proper noun for a specific person. Rather it is a laqab (title) given to every ruler who ruled Habashah, as reported by an-Nawawi in the second volume of his book ‘Sharh Sahih Muslim’ and as reported by Ibn Hajar al-’Asqalaani in the third volume of his book ‘Al-Isaabah.’ 6- In volume twelve of Sahih Muslim, An-Nawawi commented that the Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah, after his return from the expedition of Hudaybiyyah, was not the Najashi for whom the prophet 􀁕 prayed the Janazah. The text of the hadith is as follows; “Narrated by Anas that the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant, inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” From this hadith it becomes clear that the Najashi for whom the Prophet 􀁕 prayed is not the Najashi to whom the Muslims migrated, in order to live under his protection, and he is not the Najashi to whom the Messenger 􀁕 wrote a letter in the sixth year of the Hijrah inviting him to Islam. Rather he is the Najashi who came to power after the death of the Najashi to whom the Prophet 􀁕 sent a letter with ‘Amr b. Umayyah ad- Damri inviting him to Islam. He did not respond and did not embrace Islam, because if he had responded and embraced Islam, the Messenger 􀁕 would have informed the Sahabah of this and prayed for him, and Ja’far b. Abi Taalib and the immigrants would have known about his conversion. They returned to the Messenger 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Makkah ie after the Messenger 􀁕 had sent the letter to the Najashi. If he had embraced Islam, then it would have been a cause for reverbation and celebration amongst the Muslims, especially after the conquest of Khaybar. The Messenger 􀁕 would then have informed them of his conversion, and not restricted his saying regarding the coming of Ja’far; “I do not know what gives me more joy; the conquest of Khaybar or the arrival of Ja’far.” [Sira of Ibn Hisham]. He should have added:

Atau dengan keislaman Najashi.' Akan tetapi, beliau tidak menyebut Najashi dalam hadith ini, padahal keadaannya menuntut hal itu, sekiranya Najashi menyahut dakwah ﷺ dan memeluk Islam.

‘Or by the conversion of Najashi.’ But he did not mention Najashi in this hadith, even though the situation would have necessitated it, if he had responded to his 􀁕 da’wah and embraced Islam.

7- Mereka yang berpendapat bahawa Najashi yang untuknya Rasulullah ﷺ menunaikan solat jenazah adalah Najashi yang sama dengan Najashi yang kepadanya kaum Muslimin berhijrah dan memasuki perlindungannya, dan Najashi yang sama yang kepadanya Rasulullah ﷺ menghantar surat mengajaknya memeluk Islam pada penghujung tahun keenam Hijrah; mereka tersilap dalam pandangan ini, kerana Najashi yang kepadanya kaum Muslimin berhijrah ialah orang yang dipuji, diakui dan digambarkan oleh Rasulullah ﷺ kepada mereka yang ingin berhijrah kepadanya dengan sabdanya:

7- Those who took the opinion that the Najashi for whom the Messenger 􀁕 prayed the Janazah prayer is the same Najashi to whom the Muslims migrated and entered into his protection, and the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent the letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah; they mistakenly took this view, because the Najashi to whom the Muslims made hijrah was the one whom the Messenger 􀁕 commended, praised and described to those who wished to emigrate to him by saying:

“Dia adalah seorang raja, yang di bawah pemerintahannya tiada seorang pun dizalimi, dan negerinya adalah negeri kebenaran.” [Ibn Hisham]. Hal ini kerana dia memberikan perlindungan terbaik kepada mereka yang berhijrah kepadanya daripada kalangan kaum Muslimin, dan memberikan mereka keamanan, sehingga mereka dapat beribadah kepada Allah 􀀬 tanpa takut kepada sesiapa pun.

“He is a King, under whom no one is oppressed, and his land is a land of truth.” [Ibn Hisham]. This is because he gave the best protection for those who migrated to him from the Muslims, and gave them security, so they were able to worship Allah 􀀬 not fearing anyone.

Beliau juga enggan menyerahkan mereka kepada dua utusan Quraisy yang menuntutnya, walaupun bertentangan dengan kehendak para pembesar (patriark)nya. Beliau menghalang mereka daripada perkara itu, melindungi mereka, dan berkata kepada kedua-duanya: "Kamu selamat di negeri aku, dan sesiapa yang menganiaya kamu akan didenda (dihukum)." Ini juga kerana komentar beliau terhadap jawapan Ja‘far, apabila beliau bertanya tentang apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ; "Sesungguhnya perkara ini dan apa yang dibawa oleh ‘Isa datang daripada satu pelita yang sama." Demikian juga komentar beliau terhadap jawapan Ja‘far pada hari kedua, apabila beliau bertanya tentang pandangan mereka mengenai ‘Isa; lalu beliau mengambil sebatang tongkat dari tanah dan berkata: "Demi Allah, ‘Isa bin Maryam tidak melebihi apa yang kamu katakan melainkan sekadar (lebar) tongkat ini" [Sirah Ibn Hisyam]. Daripada semua ini, mereka menyangka bahawa beliau telah memeluk Islam, walaupun Rasulullah ﷺ tidak mengumumkan bahawa beliau telah memeluknya. Begitu juga Ummu Salamah, isteri Nabi ﷺ yang termasuk dalam kalangan orang yang berhijrah ke Habasyah, tidak menyebut bahawa beliau (Najashi) telah memeluk Islam, ketika beliau bercerita tentangnya dan tentang apa yang berlaku kepada mereka di negeri Habasyah, katanya: "Ketika kami tiba di negeri Habasyah, kami mendapat jiran yang terbaik; iaitu Najashi. Kami berasa aman dalam urusan agama kami, beribadah kepada Allah ﷻ tanpa diganggu dan tidak mendengar sesuatu yang kami benci..." Beliau juga berkata: "Demi Allah, kami berada dalam keadaan sedemikian, sehinggalah muncul seorang lelaki di Habasyah yang mencabar kuasanya." Katanya: "Kami tidak pernah mengetahui satu kesedihan seperti yang menimpa kami pada waktu itu, kerana takut lelaki itu mengalahkan Najashi, lalu datang pula lelaki lain yang tidak mengiktiraf hak kami sebagaimana Najashi lakukan." Katanya lagi: "Selepas Allah memberikan kemenangan kepada Najashi ke atas musuhnya, dan meneguhkan kedudukannya di negerinya, demi Allah, kami tidak pernah mengetahui kegembiraan seperti yang kami rasai ketika itu." "Najashi kembali (dari medan perang) ketika Allah membinasakan musuhnya dan meneguhkan kedudukannya di negerinya, dan urusan Habasyah kembali teratur." Maka kami tinggal di kawasannya, di rumah yang terbaik, sehingga kami tiba kepada Rasul Allah ﷺ ketika baginda berada di Makkah." [Sirah Ibn Hisham]. Hadith Ummu Salamah ini tidak menunjukkan bahawa An-Najashi telah memeluk Islam.

He also refused to hand them over to the two delegates of the Quraysh who demanded this, against the wishes of his patriachs. He prevented them from this, protected them, and told them both; “You are safe in my land and whoever abused you will be fined (punished).” It is also because of his comment on Ja’far’s answer, when he asked him about what the Messenger 􀁕 had brought; “Indeed this matter and what ‘Isa has brought emanate from the one lamp”, beside his comment on Ja’far’s answer on the second day, when he asked him about their view of ‘Isa, where he took a stick from the ground and said; “By Allah, Isa bin Maryam did not exceed what you said more than (the width of) this stick” [Sirah Ibn Hisham]. From all this, they thought that he had embraced Islam even though the Messenger 􀁕 had not announced his embracing it. Similarly, Umm Salamah, the wife of the Prophet 􀁕 who was one of the immigrants to Habashah, did not mention that he had embraced Islam, when she talked about him and about what happened to them in the land of Habashah, when she said; “When we arrived in the land of Habashah, we had the best neighbour; The Najashi. We felt safe in regards of our deen, worshipped Allah 􀀬 without being harmed and did not hear anything we might hate…” She also said; “By Allah, we were in such a state, until a man emerged in the Habashah who challenged his authority.” She said; “We did not ever know a sadness such as happened to us at that time, fearing that man might defeat the Najashi, and hence another man might come who does not recognise of our right, as the Najashi did.” She said; “After Allah gave victory to the Najashi against his enemy, and strengthened him in his land, by Allah, we never knew a delight as we had then.” “The Najashi returned (from the battlefield) when Allah destroyed his enemy and strengthened him in his land, and the affair of al-Habashah put in good order. So we remained in his neighbourhood, in the best home until we arrived to the Rasool of Allah 􀁕 while he was in Makkah.” [Sirah Ibn Hisham]. This hadith of Umm Salamah does not indicate that the Najashi embraced Islam.

Dari satu sudut pandang, seolah-olah mereka yang berpendapat bahawa Najashi yang dishalatkan oleh Rasulullah ﷺ adalah Najashi yang sama dengan yang kepadanya Rasulullah ﷺ mengutus kaum Muhajirin, dan Najashi yang kepadanya dikirimkan surat untuk mengajaknya memeluk Islam; seolah-olah mereka tidak mengetahui hadis Anas bin Malik, yang diriwayatkan oleh Muslim dalam Sahihnya: "Bahawa Nabi ﷺ menulis surat kepada Kisra, Qaisar, Najashi dan setiap raja zalim, mengajak mereka kepada Allah ﷻ. Tetapi dia bukanlah Najashi yang untuknya Nabi ﷺ melakukan solat jenazah." Adapun dua surat yang disebut oleh Muhammad Hamidullah dalam bukunya, 'Political Documents of the Prophetic Era' (Dokumen Politik Zaman Kenabian), keduanya menyatakan bahawa Najashi menulis surat kepada Rasulullah ﷺ yang di dalamnya dia menyatakan keislamannya dan kesediaannya untuk datang kepada Rasulullah ﷺ jika baginda memerintahkannya; dan bahawa dia telah mengutus anaknya Arha bin al-Asham bin

This is from one angle. From another angle, it is as if those who say that the Najashi for whom the Messenger prayed is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 dispatched the Muhajireen, and the Najashi to whom a letter was sent inviting him to Islam; it is as if they are not familiar with the hadith of Anas b. Malik, which was reported by Muslim in his Sahih; “That the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” As for the two letters mentioned by Muhammad Hamidullah in his book, ‘Political documents of the Prophetic Era.’ They state that the Najashi wrote a letter to the Messenger 􀁕 in which he states his conversion to Islam and his readiness to come to the Messenger 􀁕 if he orders him to do so; and that he has sent his son Arha b. al-Asham b.

Abhar, dan surat itu dikirim ketika Rasulullah ﷺ berada di Makkah. Adapun surat yang kedua, disebutkan bahawa Najashi mengirimkannya bersama para Sahabat yang kembali dari Habashah, sedangkan beliau ﷺ berada di Madinah.

Abhar, and the letter was sent when the Messenger 􀁕 was in Makkah. As for the second letter, it was mentioned that the Najashi sent it with the Sahabah returning from Habashah whilst he 􀁕 was in Madinah.

Tidak terdapat sebarang sebutan mengenai dua surat ini dalam kitab-kitab hadith yang sahih. Penulis kitab 'Political documents of the Prophetic Era' menyatakan bahawa beliau mengambil dokumen-dokumen ini daripada kitab-kitab sejarah seperti Tabari, Qalqashandi, Ibn Kathir dan lain-lain. Beliau tidak menyebut bahawa beliau mengambil mana-mana daripadanya daripada kitab-kitab hadith. Kitab-kitab sejarah tidak sahih kerana ia tidak mengambil berat tentang periwayatan laporan sebagaimana kitab-kitab hadith. Ia mengumpulkan segala laporan seperti orang yang mengumpulkan kayu pada waktu malam; dia tidak tahu sama ada tangannya jatuh ke atas dahan atau ke atas ular. Oleh itu, dua surat ini tidak mempunyai nilai, apatah lagi percanggahannya dengan hadith Anas yang diriwayatkan oleh Muslim, dan riwayat Umm Salamah dalam ceritanya tentang Najashi, serta orang-orang Muhajirin di Habasyah, yang paling akhir daripada mereka ialah Ja'far. Beliau tidak menyebut bahawa an-Najashi memeluk Islam, walaupun Ja'far kembali kepada Rasul ﷺ pada tahun ketujuh, selepas penaklukan Khaybar, dan selepas Rasul ﷺ mengirim surat-surat kepada raja-raja dan pembesar-pembesar. Oleh itu, dua surat tersebut tidak betul, dan membuat kesimpulan daripadanya juga tidak betul, maka ia ditolak. Daripada semua ini, jelaslah bahawa Najashi yang memeluk Islam, dan yang disembahyangkan jenazahnya oleh Rasul ﷺ, bukanlah Najashi yang kepadanya orang-orang Muhajirin berhijrah. Beliau juga bukan Najashi yang kepadanya Rasul ﷺ mengirim surat menjemputnya kepada Islam, antara akhir tahun keenam Hijrah dan awal tahun ketujuh, bersama Amru bin Umayyah ad-Damri. Sebaliknya, beliau ialah Najashi yang memegang kuasa di Habasyah selepas kematian Najashi yang kepadanya Rasul ﷺ mengirim surat menjemputnya kepada Islam.

There had been no mention of these two letters in the sound books of hadith. The author of, ‘Political documents of the Prophetic Era’, mentioned that he took these documents from the history books like Tabari, Qalqashandi, Ibn Kathir and others. He did not mention that he took any of them from the books of hadith. The books of history are not authentic, because they are not concerned with the transmission of the reports like the hadith books. They gather all the reports like the one who gathers wood at night, he does not know whether his hand is falling upon a branch or a snake. Hence, these two letters are of no value, not to mention their contradiction with the hadith of Anas as reported by Muslim, and the narration of Umm Salamah in her talk about Najashi, and the Muhajireen in Habashah, of whom the last was Ja’far, who did not mention that an-Najashi embraced Islam, though Ja’far returned to the Rasool 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Khaybar, and after the Rasool 􀁕 sent the letters to the Kings and princes. Therefore, those two letters are not correct, and deducing them is not correct as well, so they are rejected. From all of this, it is clear the Najashi who embraced Islam, and on whom the Rasool 􀁕 made funeral prayer is not the same Najashi to whom the Muhajireen emigrated. He is also not the same Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent a letter to, inviting him to Islam, between the end of the sixth year of Hijrah and the beginning of the seventh year, with Amru b. Umayyah ad-Damri. He is rather the Najashi who assumed the power in Habashah after the death of the Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent the letter inviting him to Islam.

Najashi yang memeluk Islam telah memegang kekuasaan pada tahun ketujuh.

The Najashi who embraced Islam had taken power in the seventh year.

Ini kerana Rasulullah ﷺ telah menghantar utusan-utusannya kepada raja-raja dan pemerintah, termasuk Najashi, selepas baginda pulang dari ekspedisi Hudaybiyah. Ini berlaku pada penghujung tahun keenam Hijrah, dalam bulan Zhul Qa'dah. Najashi ini telah meninggal dunia pada tahun ketujuh, iaitu ketika Najashi yang telah memeluk Islam mengambil alih kekuasaan. Dialah Najashi yang baginda ﷺ solatkan dengan Solat Jenazah, dan kematiannya berlaku sebelum pembukaan Makkah pada tahun kelapan Hijrah, sebagaimana yang disebutkan oleh al-Bayhaqi dalam kitabnya 'Dalaa'il an-Nubuwwah'.

This is because the Messenger 􀁕 had sent his messengers to the kings and rulers, including the Najashi, after his return from the expedition of Hudaybiyah. This was at the end of the sixth year of the Hijrah, in the month of the Zhul Qa’dah. This Najashi would have died in the seventh year, in which the Najashi who had embraced Islam assumed power, and he was the one for whom the Messenger 􀁕 prayed the Salatul Janazah, and whose death was before the conquest of Makkah in the eighth year of the Hijrah, as mentioned by al-Bayhaqi in his ‘Dalaa’il an-Nubuwwah’.

Oleh itu, tempoh masa antara beliau memegang kuasa, memeluk Islam dan kematiannya adalah singkat. Beliau memeluk Islam secara sembunyi dan tiada seorang pun mengetahui tentang keislamannya, termasuk Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ diberitahu melalui wahyu tentang kematian dan keislamannya pada hari beliau meninggal dunia, sebagaimana yang ditunjukkan oleh lafaz enam hadis dalam Bukhari, yang beliau riwayatkan tentang kematiannya. Tempoh singkat yang beliau habiskan sebagai seorang Muslim sebelum meninggal dunia tidak memungkinkan beliau mengetahui hukum-hukum Islam. Kejahilan Nabi ﷺ tentang perkara ini menyebabkan baginda tidak menulis surat kepadanya mengenai apa yang sepatutnya dilakukannya.

Hence the period of time between his assuming power, and conversion, and his death was a short time. He secretly embcraced Islam and no one knew of his conversion, not even the Messenger 􀁕. The Messenger 􀁕 was informed by revelation about his death and conversion, on the day that he died, as indicated by the wording of the six ahadith in Bukhari, which he reported about his death. The short period of time that he spent as a Muslim before he died did not enable him to know the rules of Islam. The Prophet’s 􀁕 lack of knowledge of this meant that he did not write to him about what he should do.

Oleh itu, ini tidak boleh dijadikan dalil bagi mereka yang membenarkan penglibatan dalam kerajaan kafir yang memerintah dengan selain daripada apa yang telah Allah ﷻ turunkan. Maka hujah mereka menjadi batal.

That is why this cannot be used as an evidence for those who permit participation in a kufr government, which rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. Their argument is therefore invalidated.