Setelah kumpulan ini menetapkan sumber-sumber yang daripadanya ia akan memperoleh Syariat, ia mesti beralih kepada memahami bagaimana ia sepatutnya menggunakan dan mengambil hukum daripada sumber-sumber tersebut. Dengan kata lain, ia mesti menuju kepada memahami kaedah-kaedah (qawaa'id) yang dengan mempelajarinya seseorang boleh membuat istinbat hukum-hukum (ahkaam) daripada sumber-sumbernya. Tidak ada keraguan bahawa apabila seorang ulama menumpukan fikirannya untuk mengambil sesuatu hukum Syarak, dia akan sentiasa mempunyai dalam fikirannya kaedah-kaedah Usul yang menjadi asas bagi hukum yang diambilnya. Tidak ada ilmu yang tidak mempunyai Usul, sama ada ia telah ditulis atau tidak.

After the group has established the sources from which it will obtain the Shar’a, it must move onto understanding how it should use and adopt from them. In other words, it must move towards understanding the principles (qawaa’id) by whose study one can make deduction of ahkaam from their sources. There is no doubt that when the scholar puts his mind to adopting a Shar’ee rule, he would have in his mind the principles of Usul on which he bases the hukm he adopts. There is no knowledge that does not have an Usul, whether that has been written or not.

Teks-teks Syar'ie mengandungi al-'aam (umum) dan al-khaas (khusus); al-mujmal (ringkas/tidak terperinci) dan al-mufassal (terperinci); al-mutlaq (mutlak)

The Shar’ee texts contain the ‘aamm (general) and the khaas (specific); the mujmal (unelaborated) and the mufassal (elaborated); mutlaq (absolute)

dan al-muqayyad (yang terikat); al-awamir (perintah) dan al-nawahi (larangan); al-naasikh (yang menghapuskan hukum) dan al-mansukh (yang dihapuskan hukumnya); mafhum al-muwaafaqah (makna yang sesuai) dan mafhum al-mukhaalafah (makna yang berlawanan); al-mantuq (lafaz yang tersurat), mafhum (makna tersirat) dan ma'qul (sebab atau rasional)

and the muqayyad (restricted); awamir (orders) and nawahi (prohibitions); the naasikh (abrogator) and the mansukh (abrogated); mafhum al-muwaafaqah (conformable meaning) and mafhum al-mukhaalafah (opposite meaning); the mantuq (wording), mafhum (implicit meaning) and ma’qul (rationale)

… tentang teks; khabar al-wahid (laporan tunggal) dan bila ia boleh dijadikan dalil serta bila ia tidak boleh dijadikan dalil, dan banyak perkara lain selain daripada ini. Kumpulan tersebut mesti menetapkan prinsip perundangannya, menerimanya, dan membentangkannya kepada pihak lain.

of the text; the khabar al-wahid (solitary report) and when it can be used as proof and when it cannot be used as proof and many things besides these. The group must set out its juristic principle, adopt them, and present them to others.

Kebanyakan prinsip Usul yang telah disebutkan ini diperselisihkan. Sudah diketahui umum bahawa setiap prinsip mempunyai banyak cabang yang terbit daripadanya. Oleh kerana prinsip-prinsip tersebut diperselisihkan, ia mesti dikeluarkan daripada status yang diperselisihkan. Ini dilakukan dengan cara kumpulan itu menerima pakai apa yang mereka anggap benar. Selepas penerimaan prinsip-prinsip Usul, cabang-cabangnya difahami mengikut prinsip-prinsip tersebut.

Most of these principles of Usul that have been mentioned are disputed over. It is well known that each principle has many branches emanating from it. Since they are disputed, they must be taken away from being of disputed status. This is done by the group adopting what it views as correct. After the adoption of the principles of Usul, the branches are understood according to these principles.

Setelah memperoleh ilmu Usul dan kaedah-kaedahnya, kumpulan tersebut akan memiliki kemampuan untuk memahami Syariah dari sumber-sumbernya. Setelah itu, ia tidak mempunyai pilihan selain mengikuti metode Ijtihad yang tetap dan telah diketahui. Inilah yang harus membedakan kumpulan itu dari yang lain. Inilah yang harus kumpulan itu sampaikan kepada masyarakat dengan membina para pemudanya di atasnya.

After gaining knowledge of the Usul and its principles, the group will have acquired the ability to understand the Shar’a from its sources. After that it has no option but to follow the fixed and known method of Ijtihaad. This is what must distinguish the group from others. This is what the group must take to the people by culturing its shabab with it.

Ini adalah perkara pertama yang mesti dijadikan asas bagi kumpulan ini.

This is the first thing that the group must be established upon.

Sesungguhnya, kerja seorang mujtahid itu seperti kerja doktor. Perkara pertama yang dilakukannya ialah mendengar keluhan pesakit dan menggambarkan keadaannya.

Indeed, the work of the Mujtahid is like the work of the doctor. The first thing he does is to listen to the patient and describe his condition.

Kemudian dia mendiagnosis penyakit asas, yang dikeluhkan oleh pesakit, setelah menjauhkan diri daripada terganggu oleh gejala-gejala penyakit itu. Kemudian dia merujuk kepada ilmu yang dia peroleh semasa zaman pengajiannya. Dia kemudian boleh menelaah kitab-kitab yang membantunya untuk menetapkan rawatan. Selepas itu dia memberikan penyelesaian, dalam kes ini ubat. Dengan kata lain, dia kembali kepada teks-teks ketika menerangkan penyelesaiannya.

Then he diagnoses the fundamental illness, which the patient complains of, after distancing himself from being distracted by the symptoms of the illness. Then he refers to the knowledge that he gained in his days of study. He may then review the books that help him to prescribe the treatment. After that he gives the solution, in this case the medicine. In other words, he goes to the texts in describing the solution.

Jika kumpulan yang menginginkan perubahan dan memikul tanggungjawab perubahan itu ialah kumpulan Islam, maka usahanya untuk perubahan mesti bersifat Islam. Perubahan itu hendaklah berdasarkan dalil-dalil Shar'ee, bukan berdasarkan pendapat peribadi, hawa nafsu, kepentingan yang difikirkan secara rasional, realiti atau keadaan semasa. Sebaliknya, Shara'lah yang mesti menentukan hukum Shar'ee bagi kumpulan tersebut. Kecintaan terhadap Islam atau keprihatinan terhadap keadaan umat Islam tidak dengan sendirinya menetapkan sebarang hukum bagi kumpulan itu. Kepentingan umat Islam ditentukan oleh Shara', kerana Shara'lah yang telah menentukan kepentingan umat Islam. Di sini, perlu dihuraikan beberapa perincian untuk menjelaskan pandangan Islam terhadap maslahah (kepentingan) dan bila sesuatu kepentingan itu diiktiraf oleh Shara'.

If the group that wants change and undertakes the responsibility of change is an Islamic group, its work for change must be Islamic. The change should be based on the Shar’ee evidence, and not on personal opinion, whims, rationally perceived interest, the reality or the circumstances. Rather, it must be the Shar’a that dictates the hukm Shar’ee to the group. The love of Islam or the concern for the circumstances of the Muslims, do not in themselves dictate any rules to the group. The interests of the Muslims are defined by the Shar’a, because the Shar’a defined the interests of the Muslims. Here, it becomes necessary to go into some details that clarify Islam’s viewpoint towards maslahah (the benefit) and when benefit is recognised by the Shar’a.