Perang Barat terhadap Islam mengambil pelbagai rupa dan merangkumi pelbagai bidang, yang kesemuanya terangkum dalam usaha untuk menjauhkan Islam daripada realiti kehidupan. Kempen ini tidak terhad kepada memesongkan imejnya, memusnahkan Khilafahnya, memperkecil-kecilkan hukum-hakamnya, atau menggambarkan Islam sebagai sesuatu yang tergolong dalam masa silam. Sebaliknya, kempen ini menyasarkan apa sahaja yang boleh mengembalikan Islam ke kedudukan kepimpinan dunia. Mereka sentiasa takut kepada Islam. Sebab itulah komplot mereka tidak pernah henti, khuatir permaidani di bawah kaki mereka ditarik, sekiranya umat Islam kembali kepada kegemilangan mereka.

The war of The West against Islam assumes different guises and includes various spheres, which are all summed up in the undertaking of whatever distances Islam from the reality of life. The campaign was not limited to distorting its image, destroying its Khilafah, disparaging its rules and depicting Islam as something from the past. Rather, the campaign targets anything that can bring it back to the leadership of the world. They constantly fear Islam. That is why their plotting never ceases, lest the carpet be pulled from under their feet, and if the Muslims came back to their glory.

Barat memandang umat Islam sebagai sebuah bangsa yang hidup dengan Islamnya. Din mereka adalah din yang universal, yang sesuai dan layak bagi seluruh umat manusia, dan jiwa mereka senantiasa mencari persatuan. Berbagai kawasan strategis negara-negara mereka akan menjadi tempat bagi sebuah negara strategis yang tunggal, yang memegang pinggang semua benua dan menjulang di atasnya. Mereka duduk di atas sumber daya yang sangat melimpah, melebihi keperluan sebuah kuasa besar, sehingga menjadikannya negara yang terkemuka. Jumlah mereka hampir sepertiga penduduk dunia. Kekhawatiran dan kepedulian mereka, jika Allah سبحانه وتعالى memberi mereka kemenangan, bukanlah membunuh dan merampas sumber daya negeri-negeri yang mereka buka; melainkan membuka hati dan membawa manusia, semua manusia, dari kegelapan kekufuran kepada petunjuk Islam. Setiap dari mereka yakin bahwa membawa seseorang masuk Islam lebih berharga baginya daripada dunia dan segala isinya.

The West looks upon the Muslims as a nation that lives by her Islam, their deen is a universal deen, which is fit and suitable for mankind, and their souls constantly look for unity. The different strategic areas of their States will become the place of one strategic State, which will hold the waists of all the continents and tower above them. They are sitting on huge resources more abundant than the needs of a super power, thereby making it a leading State. Their numbers are close to a third of the world population. Their worry and concern, if Allah 􀀬 gives them victory, is not the killing and plundering of the resources of the lands they open; rather it is the opening of hearts and bringing the people - all people - from the darkness of kufr to the guidance of Islam. It is in the conviction of every one of them that bringing any person into Islam is more valuable to him than the world and what it contains.

Itulah sebabnya Islam telah menyaksikan banyak konspirasi terhadap hukum-hukumnya dan terhadap mereka yang ikhlas, yang berusaha menghapuskan pengaruh Barat terhadap umatnya dan orang lain. Konspirasi ini berlaku sebanding dengan rasa bahaya yang mereka rasakan darinya.

That is why Islam has witnessed many plots against its rules and the sincere ones, working to remove The West’s effect on its people and others. This plotting takes place in proportion with the danger they feel of it.

Jika Islam bukan agama yang benar di sisi Allah 􀀬, nescaya ia telah dihapuskan, lenyap dan benar-benar binasa. Namun, Iradah (Kehendak) Allah berterusan dan Mashee'ah-Nya menguasai segalanya. Umat Islam tetap setia kepada agama mereka dalam tempoh kemerosotan yang paling teruk, walaupun Barat telah berjaya menjadikan kriteria mereka tersasar, konsep mereka salah dan mentaliti mereka rosak. Hal itu kerana Barat menyedari sejak perang salib pertamanya bahawa Islam telah berakar umbi dalam hati umat Islam, dan ia jauh lebih kukuh daripada sebarang usaha yang cuba mencabutnya.

If Islam had not been the true deen of Allah 􀀬 then it would have been wiped out, vanished and completely ruined. However, the Iraadah (Will) of Allah continues and His mashee’ah dominates. The Muslims have remained loyal to their deen in the worst period of their decline, though the West has succeeded in making their criteria erroneous, and their concepts wrong and their mentality corrupt. That is because it realised from its first crusade that Islam is entrenched in the hearts of the Muslims and it is far stronger than any attempt that may try to uproot it.

Itulah sebabnya mereka mengubah rancangan dalam Perang Salib kedua mereka, yang akibat-akibatnya masih kita tanggung sehingga kini. Mereka menyusun rancangan untuk menjauhkan kaum Muslimin dari agama mereka, dan menyebarkan konsep, keyakinan serta kriteria intelek mereka, demi memastikan penguasaan material mereka. Maka mereka mula-mula mewujudkan penundukan intelek kepadanya, kemudian mereka meneruskannya dengan penguasaan material. Kemudian mereka memasang para penguasa dan mengelilingi mereka dengan persekitaran intelek dan politik yang rosak. Seterusnya mereka mula menghubungkan negara-negara dengannya, dengan menjadikan dasar negara-negara di dunia bergerak ke satu arah, untuk merealisasikan kepentingan mereka, dan dengan menjadikan dunia sebuah syarikat bersama, di mana Barat ialah pembiaya dan pengeluar, manakala negara-negara lain membentuk di dalamnya kelas pekerja dan pengguna. Kemudian mereka menyelubungi dunia dengan rangkaian media yang besar, di mana rangkaian media negara-negara lain berada di bawah rangkaian mereka. Dengan ini mereka berhasrat supaya kita hanya membaca apa yang mereka tulis, mendengar apa yang mereka siarkan, melihat apa yang mereka sebarkan, dan hanya membincangkan serta memahami perkara-perkara menurut apa yang mereka kehendaki. Ini ialah penjajahan baharu yang sedang membangun. Ia lebih keras dan lebih buruk daripada penjajahan lama. Penjajahan lama dahulu menguasai manusia dari luar, manakala penjajahan baharu ini menguasai separuh dalam dirinya dan separuh luarnya, supaya penundukan kepadanya menjadi mutlak, tanpa terancam oleh apa-apa.

That is why they changed their plans in their second crusade, from whose woes we still suffer: It built its plans to distance the Muslims from their deen, and spread their concepts, convictions, and intellectual criteria, so as to ensure their material control. Thus they first created the intellectual subservience to it and then they followed that up with its material domination. Then they installed rulers and surrounded them with a corrupt intellectual and political medium. Then they began to link the States with it, by making the policy of the States in the world proceed in one direction, to realise its interests, and by turning the world into one shared company in which the west is the financier and producer, while the other States form in it the working and consumer class. Then it covered the world with huge media networks, in which the media networks of other States were subordinate to theirs. With this they intended that we only read what they write, hear what they transmit, see what they disseminate and only talk about and understand matters in light of what they wish. It is a new, developing colonialism. It is more severe and worse than the old colonialism. The old colonialism used to occupy man from outside, whilst the new occupies his inside half and his outside half, in order to make the subservience to it absolute, without being threatened by anything.

Walaupun dalam perkara agama kita, Barat mahu kita memahami agama kita mengikut caranya sendiri. Sesiapa yang menyimpang daripada pandangan ini, maka media Barat akan digerakkan untuk menentangnya. Dengan itu, ia menggambarkan Islam secara yang tidak normal, dengan tujuan untuk melanggar tradisi, membangkang norma dan memecahkan konsensus. Ia melabelkan Islam dengan ekstremisme, keganasan, fundamentalisme dan fanatisme. Ia menggambarkan agama ini sebagai musuh kemanusiaan, yang lebih memilih kegelapan dan hidup dalam kegelapan. Dan ia bersifat agresif, dalam pendekatannya menghasut permusuhan dan kebencian. Setelah memutarbelitkan gambaran dan mengubah fakta, pemerintah-pemerintah mula menyerang Islam, dengan anggapan bahawa ia layak menerimanya. Dalam melakukan semua ini, mereka bergantung kepada kejahilan masyarakat tentang fakta, serta bantuan sebahagian ulama yang memberkati apa sahaja yang dilakukan Barat. Namun, kebangkitan yang kita lihat hari ini telah mula mengalir dalam tubuh Ummah, yang menyukarkan tugas mereka menentang agama, dan menjadikan Ummah memandang Barat, para penguasa dan ulama-ulama ini sebagai satu dan sama; Barat sebagai syaitan, dan para penguasa sebagai pengikut syaitan, dan bahawa ulama-ulama itu tidak akan mencapai kedudukan mereka, melainkan sebanding dengan sejauh mana mereka telah menggugurkan kehormatan agama di hadapan para penguasa, dan mereka adalah ulama kemerosotan, dan mereka akan berakhir apabila kemerosotan berakhir. Zaman kebangkitan Islam yang benar mempunyai ulamanya sendiri, yang mungkin tidak kemas penampilannya, tetapi takut kepada Allah dan jujur.

Even when it comes to our deen, The West wants to make us understand our deen in its own way. The one who deviates from this viewpoint, then it mobilises its media against him. Thus, it depicts Islam in an abnormal way, intending to violate the traditions, disagree with the norms and break the consensus. It labels Islam with extremism, terrorism, fundamentalism and bigotism. It describes the deen as an enemy to humanity, which prefers darkness and living in the darkness. And it is aggressive, inciting in its approach animosity and hatred. After distorting the picture and changing the facts, the regimes begin to attack it, considering that it deserves it. In doing all this, they rely on the ignorance of the people about the facts, and the help of some scholars, who bless everything that The West does. However, the awakening we see today has began to flow in the body of the Ummah, which has made their task against the deen difficult, and has made the Ummah look at The West, the rulers and these Ulama’ as the same; as a Shaytan and the rulers as the followers of Shaytan, and that those scholars would not have reached their positions, except in proportion to how much they have foiled the dignity of the deen before the rulers, and they are the scholars of decline, and they will come to an end when the decline comes to an end. The period of the correct Islamic revival has its own scholars who might be untidy in their appearance, but God fearing and honest.

Hari ini kita berada pada tahap di mana Barat dan para penguasa hidup dalam ketakutan yang sebenar terhadap kebangkitan semula Islam. Oleh itu, kita dapati mereka amat sensitif terhadap setiap seruan Islam yang dianggap sebagai ancaman kepada mereka, berusaha membendungnya dan melemparkan pelbagai tuduhan terhadapnya, menggunakan helah media dan propaganda menentangnya, serta menggunakan khidmat para ulama untuk menyerangnya. Maka, mereka melabelkan setiap gerakan Islam yang hanya menyeru kepada Islam sebagai ekstremis dan pengganas. Para ulama Islam, serta penulis nasionalis dan patriotik, telah menulis buku dan memberikan syarahan yang menyeru supaya meninggalkan ekstremisme dan mengajak kepada kesederhanaan. Kesemua mereka bermula dari satu pendirian dalam isu ini, dan pendirian itu ialah pendirian Barat semata-mata. Sekiranya tidak ada ulama Islam yang turut serta dalam pertempuran ini dan cuba memberikan legitimasi kepada pendirian Barat serta wajah yang boleh diterima, nescaya kami tidak akan memikul tugas untuk memberi jawapan kepada mereka. Ini kerana pihak-pihak lain tidak mempunyai bobot di sisi Ummah; kedudukan mereka hanyalah kedudukan penguasa. Malah, serangan mereka mungkin boleh berbalik menimpa diri mereka sendiri. Bahkan para ulama itu sendiri mula terpinggir daripada Ummah, dan Ummah mula berpaling daripada mereka, disebabkan oleh justifikasi mereka yang kerap dan tidak menunjukkan sebarang tanda kebenaran, serta fatwa-fatwa mereka yang menyimpang daripada kaedah-kaedah Syar'i yang telah ditetapkan. Pada peringkat akhir, mereka bukan sahaja mula bertentangan dengan kefahaman Islam, malah mula menggantung nas-nas Syar'i, yang kesahihan dan pengamalannya telah disepakati oleh Ummah. Sebahagian daripada fatwa-fatwa ini sampai ke tahap menyuruh kepada kemungkaran.

Today we are at a stage where the West and the rulers live in the actual fear of Islam’s return. That is why we see them sensitive to every Islamic call posing as a danger to them, working to contain it and leveling all sorts of charges against it, using media tricks and propaganda against it and employing the services of the Ulama’ to attack it. Hence, they have labelled every Islamic movement that only calls for Islam, as extremist and terrorist. Muslim scholars, and nationalist and patriotic writers have written books and given lectures calling for casting aside extremism and inviting moderation. All of them start off from one standpoint regarding this issue and that standpoint is that of The West only. If there were not Muslim scholars who participate in this battle and try to give The West’s stance legitimacy and an acceptable face, we would have not taken upon ourselves the task of response to them. This is because the other people have no weight in the sight of the Ummah, their position is that of the rulers. Indeed, their attack may even backfire. Even those scholars themselves began to be isolated from the Ummah, and the Ummah began to turn her back to them, due to their frequent justifications that carry no sign of truth, and their Fatawa that deviate from the regulated Shar’ee principles, and in their final stages they did not only start to contradict an Islamic understanding, but to suspend Shar’ee texts, upon whose authenticity and adherence (in action) the Ummah are agreed. Some of these Fatawa have reached the point that they enjoin the munkar (evil)

dan melarang yang ma'ruf (kebaikan), semoga Allah melindungi kita daripadanya! Kesungguhan yang ditunjukkan oleh ulama seperti itu ketika mereka mengemukakan pemikiran mereka, yang asing dari Islam dan baharu dalam Islam, bukanlah untuk meraih keredhaan Allah (SWT), melainkan untuk menyenangkan para penguasa dan tuan-tuan mereka. Apabila mereka menunjukkan keprihatinan terhadap kaum Muslimin dan kepentingan dakwah Islamiyah dalam perbincangan mereka, umat Islam telah menyedari kesilapan pemikiran tersebut serta penyimpangan para penganjurnya.

and forbid the ma’roof (good), may Allah save us from that! The zeal displayed by such scholars, when they present their thoughts, which are alien to Islam, and novel to Islam, is not to please Allah 􀀬 but to please the rulers and their masters. When they show concern for the Muslims and the interests of the Islamic da’wah in their discussions, the Ummah have come to realise the error of such thoughts and the deviation of those who advocate them.

Sekarang, setelah pengenalan ini yang diperlukan untuk memahami kebenaran di sebalik cadangan isu 'ekstremisme dan kesederhanaan', kita mesti membincangkan perkara ini dari sudut pandangan Islam, supaya kaum Muslimin dapat memahami kebenaran tanpa sebarang kekaburan, memandangkan emosi semata-mata tidak cukup untuk menentukan pendirian yang betul. Seperti biasa, kita akan membahaskan perkara ini menurut prinsip-prinsip Syar'ie, supaya selari dengan asas Islam, iaitu 'Aqidah Islamiyyah.

Now, after this introduction that was necessary to understand the truth behind the proposal of the issue of ‘extremism and moderation’, we must discuss the subject from an Islamic viewpoint, so that the Muslims can understand the truth without any ambiguity, since emotion alone is not enough to define the correct stance. As usual, we shall deal with this subject according to the Shar’ee principles, so as to be in harmony with the basis of Islam, which is the Islamic ‘Aqeedah.

Islam telah datang untuk memperlakukan manusia sebagai satu kesatuan yang utuh. Oleh itu, ia mengatur hubungan manusia dengan dirinya sendiri melalui akhlak, makanan (mat'umaat) dan pakaian (malbousaat). Ia mengatur hubungan manusia dengan orang lain melalui muamalat (urusan kemasyarakatan) dan 'uqubat (hukuman). Ia juga mengatur hubungan manusia dengan Penciptanya melalui 'aqa'id (akidah) dan 'ibadat (ibadah). Kerana itulah Islam menyeluruh dalam penyelesaiannya bagi setiap perbuatan manusia. Ia adalah pemikiran yang menyeluruh, yang mampu memberikan jawapan bagi segala sesuatu yang berkaitan dengan urusan kehidupan.

Islam has come to treat the human being a whole. Thus, it deals with his relationship with himself, via the akhlaaq (morals), mat’umaat (foodstuffs) and malbousaat (clothing). It deals with his relationship with other people, via the mu’amalaat (societal transactions) and ‘uqubaat (punishments). It also deals with his relation with his Creator, via the ‘Aqaa’id (beliefs) and ‘ibadaat (worships). That is why Islam is comprehensive in its solutions for every action of the human being. It is a comprehensive thought that can give an answer for everything that relates to the affairs of life.

Lebih-lebih lagi, struktur Islam adalah lengkap dan bersepadu, didirikan di atas asas yang daripadanya setiap penyelesaian terbit dan di atasnya setiap pemikiran dibina. Oleh itu, konsep, keyakinan dan kriteria Islam semuanya berasal daripada sifat yang sama dengan pemikiran asasnya. Sebagai penjelasan, Islam didirikan di atas asas Iman seorang Muslim kepada Allah, al-Khaaliq (Pencipta), dan al-Mudabbir (Yang mengurus segala urusan); dan bahawa manusia itu lemah, bergantung, berhajat, kurang dan terbatas, serta tidak mampu memberikan penyelesaian. Kerana itulah Dia (SWT) mengutus Rasul-Nya ﷺ untuk mengajar manusia siapakah Allah, al-Ma'bood (Yang layak disembah) dan bagaimana Dia (SWT) harus disembah, serta apa yang dikandungi oleh kehadiran dan ketiadaan ibadah, dari segi thawaab (ganjaran) dan 'iqaab (balasan) di Akhirat. Hasilnya, seorang Muslim memperoleh satu kriteria bagi semua tindakannya, iaitu kriteria Halal dan Haram. Dengan itu, akalnya tidak berfungsi sebagai penentu ke atas nas-nas perundangan, mahupun untuk membuat perundangan bersama nas-nas tersebut; sebaliknya ia hanya berfungsi untuk memahami apa yang ditunjukkan oleh nas-nas itu. Nas-nas yang memberikan penyelesaian datangnya daripada Allah (SWT). Tugas manusia ialah memahami nas-nas tersebut, yang wajib dipatuhinya. Dia mungkin tepat atau tersilap dalam memahami apa yang dikehendaki Allah (SWT), namun dalam kedua-dua keadaan dia diberi ganjaran, dengan syarat dia mematuhi kaedah Ijtihaad yang syar'i. Ini menjelaskan keprihatinan besar kaum Muslimin dalam menetapkan keesahan nas-nas, yang melahirkan 'ilm al-Hadeeth (ilmu Hadis); dan kebimbangan mendalam mereka untuk memahami nas-nas, yang melahirkan ilmu Usul al-Fiqh. Sebahagian daripada prinsipnya telah ditetapkan, seperti 'Allah ialah al-Haakim (Hakim)', 'asas bagi perbuatan dan benda ialah pematuhan kepada dalil syar'i', dan 'baik ialah apa yang Syara' katakan baik, dan buruk ialah apa yang Syara' katakan buruk', 'baik ialah apa yang menyenangkan Allah dan buruk ialah apa yang memurkai-Nya'. Kita juga melihat bahawa seorang Muslim meyakini bahawa kebahagiaannya ialah memperoleh Keredaan Allah, dan ketenangan serta kestabilannya bersandar pada pemuasan naluri dan keperluan organiknya menurut imannya kepada Allah (SWT) dan kepatuhannya terhadap Syariat-Nya. Dengan itu, kita melihat struktur Islam itu lengkap dan sempurna, di mana segala pemikirannya berada dalam keharmonian dan didirikan atas satu asas. Apa sahaja yang diluluskan oleh asas ini diterima, dan apa sahaja yang selainnya ditolak.

Moreover, the structure of Islam is complete and integrated, established on a basis from which every solution emanates and upon which every thought is built. That is why the concepts, convictions and criteria of Islam are all from the same nature as its basic thought. As an explanation of this, Islam is established on the basis of the Imaan of the Muslim in Allah, Who is al-Khaaliq (the Creator), and al-Mudabbir (the One who manages the affairs); and that man is weak, dependent, needy, deficient and limited and unable to give solutions. That is why He 􀀬 sent His Messenger 􀁕 so as to teach the people who Allah is, al- Ma’bood (the One worthy of worship) and how He 􀀬 should be worshipped and what the presence and absence of the ‘ibaadah entails, in terms of thawaab (reward) and ‘iqaab (punishment) in the Hereafter. This results in the Muslim acquiring a criterion for all his actions, which is the criterion of Halaal and Haraam. Thus his mind functions not as an arbitrator on the legislative texts, nor to legislate together with the texts; rather it functions only to understand what the texts indicate. The texts that give solutions are from Allah 􀀬. The task of the human being is to understand the texts, which he must adhere to. He may get it right or make a mistake in understanding what Allah 􀀬 wants, but in both cases he is rewarded on condition that he complied with the Shar’ee method of Ijtihaad. This explains the great concern of the Muslims in establishing the authenticity of the texts, which resulted in the ‘ilm al-Hadeeth (science of Hadith); and their deep concern for understanding the texts that resulted in the science of Usul al-Fiqh. Some of its principles were laid down, such as ‘Allah is the Haakim (judge)’, ‘the basis of actions and things is the adherence to the Shar’ee evidence’, and ‘pretty is what the Shar’a says is pretty, and ugly is what the Shar’a says is ugly’,’Good is what pleases Allah and bad is what angers Him’.We see as well that the Muslim believes his happiness is the attainment of Allah’s Good Pleasure, and his tranquillity and stability rest on the satisfaction of his instincts and organic needs according to his belief in Allah 􀀬 and adherence to His Shar’a. Thus, we see the structure of Islam complete and perfect, where all of its thoughts are in harmony and established on one basis.Whatever this basis approves of is taken otherwise, it is rejected.

Apa yang berlaku ke atas Islam sebagai sebuah ideologi turut berlaku ke atas pemikiran kapitalis, kerana ia juga merupakan pemikiran ideologi, dan struktur intelektualnya adalah homogen, maka ia sama ada diterima secara keseluruhan atau ditolak secara keseluruhan. Gagasan memisahkan agama daripada kehidupan mewakili asas daripada mana segala penyelesaiannya berpunca dan di atasnya semua pemikirannya dibina.

Whatever applies to Islam as an ideology applies also to the capitalist thought, because it is an ideological thought, and its intellectual structure is homogeneous, so either it is taken as a whole or it is rejected as a whole. The idea of separating the deen from life represents the basis from which its solutions emanate and on which all its thoughts are built.

Idea memisahkan agama (deen) daripada kehidupan, yang didirikan atas penyelesaian kompromi, membawa kepada kepercayaan bahawa manusia adalah tuan ke atas dirinya sendiri.

The idea of separating the deen from life, which was established on the compromise solution, led to the belief that man is master over himself.

Supaya dia dapat menjadi tuan ke atas dirinya sendiri, sebarang jagaan ke atasnya mesti dihapuskan, satu perkara yang hanya dapat dicapai dengan membiarkannya mengamalkan empat kebebasan itu sendiri. Maka timbullah idea kebebasan, yang mempunyai makna tertentu baginya; untuk menjadi tuan ke atas dirinya sendiri bermakna dia harus berusaha memastikan keperluan asasnya mengikut pandangannya sendiri, tanpa kawalan mana-mana pandangan luaran, sama ada daripada agama atau selainnya. Ini membawa kepada lahirnya idea Demokrasi.

In order that he can be master over himself, any guardianship over him must be removed, a matter that cannot be achieved except by letting him practice the four freedoms by himself. Thus the idea of freedoms arose, which has a specific meaning to him; to be the master over himself means that he should strive to secure his fundamental needs according to his own views, without the control of any external viewpoint, whether it is from a religion or otherwise. This resulted in the idea of Democracy.

Orang yang menganut gagasan memisahkan agama dari kehidupan menganggap kebahagiaannya tercapai apabila ia meraih tahap kepuasan deria yang paling optimum. Maka apa sahaja yang difikirkan oleh akalnya sebagai kepentingan (kerana akalnya ialah penggubal hukum), itulah yang menjadi tujuan tindakannya.

The one who embraces the idea of separating the deen from life considers his happiness to be attained when he attains the optimum level of sensual gratification. So whatever his mind comprehends as an interest (because his mind is the legislator), became the purpose of his actions.

Apabila pemikiran itu homogen, ia tidak menerima sebarang percampuran di dalamnya. Percampuran itu, menurut makna Syar'i, adalah Syirik, sama ada ia kufur atau dosa.

When the thought is homogeneous, it does not accept anything to be mixed in it. The mixing, in the Shar’ee meaning is Shirk, whether it is kufr or a sin.

Sama seperti Islam tidak menerima Demokrasi, kerana Demokrasi ialah pemerintahan rakyat, sedangkan hukum dalam Islam adalah bagi Shara’; begitu juga pemikiran Kapitalis tidak menerima Islam untuk merampas kuasa, kerana itu bermakna penghapusan Demokrasi dan segala pemikiran yang lahir daripadanya. Oleh itu, kita melihat Barat memerangi seruan Islam yang radikal dan gerakan-gerakan Islam yang berusaha untuk merampas kuasa. Barat memandang semua ini sebagai bahaya kepadanya, dan ia akan memusnahkannya dari asasnya. Dari sudut pandangan ini, Barat memerangi mereka dan melakukan pencerobohan terhadap mereka, serta memandang mereka sebagai musuh utamanya, dan melabelkan mereka dengan pelbagai gelaran. Ia melabelkan mereka sebagai fundamentalis, kerana mereka membina di atas prinsip-prinsip yang tidak mengiktiraf kewujudannya; dan ekstremis kerana mereka enggan berurusan dengannya, kerana tiada perkara bersama antara mereka; dan fanatik kerana mereka tidak menghormati seruannya dan tidak mengambil kira kewujudannya. Jika kita meneliti perkara ini, kita akan melihat bahawa apa yang ia labelkan kepada orang lain itulah yang sepenuhnya ia lakukan sendiri, dan ia boleh digambarkan dengan sifat-sifat yang ia gambarkan kepada orang lain. Dari sudut pandangan Barat, ia dianggap fundamentalis kerana ia membina di atas satu asas yang ia percayai dan tidak menerima mana-mana asas lain sebagai saingannya, walaupun Demokrasi yang mereka anjurkan membenarkan pihak lain merampas kuasa, selagi rakyat memilihnya. Ia juga dianggap ekstremis, pengganas dan fanatik, kerana ia tidak menghormati kewujudan Islam politik, tidak berurusan dengannya, dan tidak mungkin bertemu dengannya dalam perkara-perkara bersama. Berapa kali Barat telah bercanggah dengan ideologinya sendiri, dan menjerumuskan dirinya ke dalam apa yang ia gambarkan pada pihak lain? Demokrasi jenis apakah ini, yang membatalkan pilihan raya untuk menggantikannya dengan kediktatoran penguasa, sedangkan pada pandangannya, inilah cara yang mencerminkan pandangan rakyat?

Just as Islam does not accept Democracy, because Democracy is the ruling of the people, whilst the judgement in Islam is for the Shara’; likewise the Capitalist thought does not accept Islam to assume the power, because that would mean the abolition of Democracy and all the thoughts that result from it. Hence, we see The West fighting the radical Islamic calls and the Islamic movements that are working to assume the power. The West views these as a danger to it, and it would destroy it from the basis. From this standpoint The West fights them and commits aggression against them, and views them as its mortal enemy, and charges them with various labels. It labels them as fundamentalist, because they build on principles that do not recognise its existence; and extremist because they refuse to deal with it, for there are no common matters between them; and bigoted because they do not show regard to its call and do not consider its existence. If we were to examine the matter, we would see that what it labels others with, is what it is wholly engaged in itself, and it can be described with what it describes others. It terms of The West’s standpoint, it is considered fundamentalist because it builds on a basis, which it believes in and does not accept any other basis to be rival to it, although the Democracy they advocate permits others to assume the power, as long as the people select it. It is also considered extremist, terrorist and bigoted, because it does not respect the existence of political Islam, nor deal with it, and nor is it possible to meet with it over common matters. How many times has The West contradicted its ideology, and plunged itself in what it portrayed the others as? What kind of Democracy is this, which cancels the elections in order to impose instead of it the dictatorship of rulers, while in its view, this is the way that reflects the view of the people?

Oleh itu, apabila kita ingin menghukum sesuatu idea sebagai betul atau salah, kita mesti merujuknya kepada asasnya, meneliti dan menghukumnya melalui asas itu. Tidak mungkin sesuatu pemikiran juzuk diteliti melalui asas bagi idea yang lain. Contohnya, kita tidak boleh mengatakan bahawa kebahagiaan dalam Islam mesti berdasarkan pencapaian tahap kepuasan deria yang paling optimum. Begitu juga, kita tidak boleh mengatakan bahawa orang Islam boleh mempercayai kebebasan yang dipercayai oleh Barat, kerana Islam tidak menyetujui atau bersetuju dengannya.

Therefore, when we wish to pass a judgemant on an idea as being correct or erroneous, we must refer it to its basis, examine it and judge it through that basis. It is not possible to examine any partial thought via the basis of another idea. We cannot say, for example, that happiness in Islam must be based on obtaining the optimum level of sensual gratification. Nor can we say that the Muslim can believe in the freedoms The West believes in, because Islam does not approve or agree of that.

Orang yang menerima Islam sebagai asas, dia mesti menerima apa sahaja yang terbit daripadanya, dan mengambil Islam secara menyeluruh, kerana meninggalkan sebahagian daripadanya adalah sama seperti meninggalkan keseluruhannya. Dia {ﷻ} berfirman: "Apakah kamu beriman kepada sebahagian daripada Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Maka tiada balasan bagi orang yang berbuat demikian di antara kamu melainkan kehinaan dalam kehidupan dunia, dan pada Hari Kiamat mereka akan dikembalikan kepada azab yang paling berat." [TMQ 2:85] Dari sudut pandangan ini, kami menolak pandangan negara-negara Barat bahawa Islam ialah deen kesederhanaan dan bahawa ia menolak pelampauan. Itu memang kata-kata benar, tetapi dengan tujuan yang jahat, kerana Barat bertolak dari asas rosaknya sendiri.

The one who accepts Islam as a basis, he must accept whatever emanates from it, and take Islam as a whole, because leaving some of it is like leaving the whole. He 􀀬 says; “Do you believe in a part of the scripture and reject a part? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] From this standpoint we reject the view of the western states that Islam is a deen of moderation and that it rejects extremism. It is a word of truth but with an evil aim, because the West proceeds from its corrupt basis.

Demikian juga, tatarruf (ekstremisme), ghulu (keterlaluan), israf (pembaziran) atau ifrat (melampau) adalah perkataan yang mempunyai makna Syar'ie; sekiranya seorang Muslim menyanggahinya, dia akan jatuh ke dalam dosa. Begitu juga, i'tidal (kesederhanaan), iqtisad (mengambil jalan tengah), istiqamah (keteguhan) dan wasatiyyah (kesederhanaan) mempunyai makna Syar'ie tersendiri, yang wajib dipatuhi oleh Muslim. Perkara yang sama berlaku bagi tafrit (kecuaian) dan tasahul (sambil lewa). Apabila kita ingin mengetahui hukum Syara' mengenai perkara-perkara ini, kita tidak boleh berpandukan kepada konsep dan kriteria yang dipercayai oleh kapitalis, lalu menghukum berdasarkannya. Ini adalah haram. Perbuatan ini juga berkhidmat kepada Barat dan pemikirannya, serta merujuk kepada selain Islam ketika menghukum Islam dan konsep-konsepnya.

Thus tatarruf (extremism), ghulou (excess), israf (extravagance) or ifrat (immoderation) are words that have Shar’ee meanings; if a Muslim disagreed with them, he will fall into sin. Likewise, i’tidal (moderation), iqtisad (adoption of a middle path), istiqamah (straightness) and wasatiyyah (moderation) have their own Shar’ee meanings, which the Muslim must adhere to. The same applies to tafreet (negligence) and tasahul (carelessness).When we wish to know the rule of the Shar’a about them, we cannot proceed from concepts and criteria the capitalist believes in, in order to judge on them. This is Haraam. This also serves the West and its thought, and makes a reference to other than Islam when judging on Islam and its concepts.

Terdapat banyak hukum syarak yang wajib dilaksanakan oleh seorang Muslim; jika dia meninggalkannya, dia berdosa. Namun Barat menganggap hukum-hukum tersebut sebagai ekstremisme, fanatisme dan terrorisme. Antaranya ialah jihad di jalan Allah ﷻ, berusaha menegakkan Khilafah, menyeru kepada yang ma'ruf (kebaikan) dan mencegah yang munkar (kejahatan), termasuk terhadap para penguasa; menentang kekufuran, menyampaikan dakwah, menolak demokrasi, mengharamkan urusan riba (riba), wanita memakai hijab, dan banyak lagi kewajiban lain yang mesti dipatuhi oleh seorang Muslim. Adakah kita dibenarkan menilai perkara-perkara ini melalui pemikiran Barat yang busuk dan rosak, yang tidak pernah membawa kebaikan kepada para pengikutnya, maka bagaimana ia boleh membawa kebaikan kepada orang lain? Lebih-lebih lagi, adakah orang Islam dibenarkan menganjurkan apa yang dianjurkan oleh Barat?

There are many Shar’ee rules that the Muslim must undertake, otherwise he will be sinful if he leaves them, but the West considers them as extremism, fanatacism and and terrorism. Things such as Jihad in the path of Allah 􀀬, working to establish the Khilaafah, enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil), which include the rulers; opposition to kufr, carrying of the da’wah, rejecting Democracy, prohibiting the dealing with riba (usury), women wearing Hijaab, and many other such obligations that the Muslim must adhere to. Are we allowed to judge on these matters through the stinking corrupt western thought, which did not bring any good to its followers, so how can it bring any goodness to others? Moreover, are the Muslims allowed to advocate what the West advocates?

Oleh itu, kita mesti menolak idea Barat tentang ekstremisme dan kesederhanaan.

Thus, we must reject the West’s idea of extremism and moderation.

Kita mesti menolak campur tangan Barat dalam urusan agama kita. Oleh sebab itu, perbincangan ini tidak bermula daripada kedudukan Syarak sejak awal lagi. Sebaliknya, ia adalah pendirian politik, yang digunakan untuk mengukuhkan satu arah dalam Ummah yang sesuai dengan kepentingan Barat. Ia merupakan perbincangan yang berkaitan dengan kesinambungan penjajahan minda bangsa-bangsa.

We must reject the West’s interference in the affairs of our deen. That is why this discussion did not proceed from a Shar’ee standpoint from the very beginning. Rather it is a political stance, used to entrench a direction in the Ummah suitable for the West. It is discussion that relates to the continuation of the colonisation of peoples minds.

Hari ini, kita mesti beralih kepada memahami pandangan Islam mengenai perkara ini dari sudut Syar'i, yang berkhidmat kepada dakwah dan mendekatkan kita kepada Allah (SWT).

Today, we must move to understanding the opinion of Islam regarding this subject from a Shar’ee standpoint, which serves the da’wah and draws us closer to Allah 􀀬.

Al-mughaalaah (sikap melampau) atau ghulou (keterlaluan) bermakna peningkatan dan pembesar-besaran. Mughaalaah dalam keagamaan ialah sikap tegas dan kaku dengan melampaui batas yang diperintahkan dan ditetapkan oleh Syara'. Ia juga dinamakan Ifraat. Berlawanan dengan mughaalaah ialah tafreet (kelalaian), yang berasal daripada perkataan 'farrata', dalam perkara 'Fartan', yang bermaksud ketinggalan, membazir, dan menunjukkan kelemahan dalam perkara tersebut. Tafreet dalam agama bermakna kelalaian terhadap hukum-hukumnya, mengabaikan haknya, dan menunjukkan kelemahan dalam melaksanakan kewajipannya. Daripada sini timbul ungkapan 'laa ifraat wa laa tafreet fil Islam', yang bermaksud tiada sikap melampau dan tiada kelalaian dalam Islam.

Al-mughaalaah (the extremism) or ghulou (excess) is increase and exaggeration. Mughaalaah in religiosity is strictness and rigidity in exceeding the limit ordered and decreed by the Shar’a. It is also called Ifraat. In contrast to mughaalaah is the tafreet (negligence), derived from the word ‘farrata’; in the matter ‘Fartan’, meaning to fall behind, waste, and show weakness in it. Tafreet in the deen means the negligence in its rules, wasting its rights, and showing weakness in performing its duties. From this arises the statement ‘laa ifraat wa laa tafreet fil Islam’, meaning there is neither exaggeration nor negligence in Islam.

Adapun iqtisad (kedudukan pertengahan), ia ialah tawassut (kedudukan di tengah), i'tidal (kesederhanaan), rushd (kebijaksanaan yang lurus), dan istiqamah (keteguhan).

As for iqtisaad (mediatory position) it is tawassut (middle positioning), i’tidal (moderation) rushd (forthrightness), and istiqaamah (straightness).

Mu'tadil dalam agama ialah orang yang mematuhi perintah Allah 􀀬 dan tidak menyimpang daripadanya ke arah ifraat atau tafrit. Dia 􀀬 berfirman: "Antara mereka ada golongan yang berada di jalan pertengahan (iaitu mengamalkan iqtisaad), tetapi kebanyakan daripada mereka melakukan kejahatan." [TMQ 5:66] Tafsirnya ialah bahawa ia adalah Ummah mu'tadilah, yang mengikuti perintah Tuhannya, iaitu berpegang kepada jalan pertengahan yang diperintahkan oleh Allah 􀀬. Al-Fayoomi berkata dalam kitabnya 'al-Misbaah al-Muneer': "Qasada fil Amr qasdan bermaksud beliau mengambil jalan pertengahan, mencari yang paling tepat dan tidak melampaui batas."

The mu’tadil in the deen is the one who adheres to the order of Allah 􀀬 and does not deviate from it towards ifraat or tafreet. He 􀀬 said; “There are from among them people who follow a middle course (ie practise iqtisaad), but many of them do evil deeds.” [TMQ 5:66] The tafseer is that it is an Ummah mu’tadilah, following the order of her Lord ie adhering to the middle course, which Allah 􀀬 ordered. Al-Fayoomi said in his ‘al-Misbaah al-Muneer’; “Qasada fil Amr qasdan means he took the middle course, sought for the most relevant and did not go beyond the limit”.

Sesiapa yang meneliti definisi-definisi ini akan memahami bahawa seorang Muslim diwajibkan untuk mematuhi hudud (batasan) Allah dan tidak melampauinya. Dia juga hendaklah bersikap mu’tadilan, iaitu mustaqeeman (lurus) dalam melaksanakan perintah-Nya. Rasulullah ﷺ bersabda: “Katakanlah: ‘Aku beriman kepada Allah, kemudian istaqim (tetaplah lurus) di atas jalan itu.’” [Diriwayatkan oleh Muslim dan lain-lain], iaitu berpegang kepada apa yang Allah 􀀬 perintahkan dan menjauhi apa yang Dia larang. ‘Fastaqim’ di sini bermaksud ittaqi (takut kepada Allah), dan kerana itu firman Allah 􀀬 datang untuk menjelaskan maksudnya: “Dan istaqimlah (tegaklah dengan lurus) sebagaimana engkau diperintahkan.” [TMQ 42:15].

The one who examines these definitions will understand that the Muslim is required to adhere to the hudood (limits) of Allah and not overstep them. He should also be mu’tadilan ie mustaqeeman (upright) on His order. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Say: ‘I believed in Allah and then istaqeem (remain straight) on the path.’” [Reported by Muslim and others], ie adhere to what Allah 􀀬 has ordered and refrain from that which He has forbidden you. ‘Fastaqim’ here means ittaqi (fear (Allah)) and hence the saying of Allah 􀀬 came to clarify the meaning; “And istaqim (stand firm and straight) as you are commanded.” [TMQ 42:15].

Oleh itu, Allah ialah Yang memerintah, dan Muslim ialah orang yang taat serta berpegang kepada perintah itu. Seorang Muslim tidak mampu mengetahui jalan ketakwaan dan jalan yang lurus dengan sendirinya. Jika dia mengikut dirinya sendiri, maka dia telah mengikut hawa nafsunya, dan sesiapa yang mengikut hawa nafsunya telah menyimpang. Oleh itu, tidak ada istiqamah melainkan dengan mengikuti apa yang telah Allah {SWT} perintahkan, dan membatasi diri kepadanya sahaja, serta tidak melampauinya, sama ada dengan melakukan lebih daripada apa yang diwajibkan atau dengan kurang daripadanya. Untuk memahami perkara ini, kita mesti merujuk, seperti biasa, kepada dasarnya.

Thus, Allah is the One Who commands and the Muslim is the one who is obedient and adheres to the command. The Muslim is not able to know the path of Taqwa and the way to straightness by himself. If he follows himself, then he has followed his whims, and the one who followed his whims has deviated. Therefore there is no istiqaamah except with the following what Allah 􀀬 has ordered and restricting oneself to it alone, and not overstepping it, whether by doing more than one is required to do or falling short of it. In order to understand this, we must refer as usual, to the basis.

Seorang Muslim beriman kepada Allah (SWT) dan beriman kepada apa yang dibawa oleh Islam, dari segi penyelesaian-penyelesaian yang selaras dengan fitrah (tabiat semula jadi) yang telah Allah (SWT) ciptakan dalam dirinya. Hal ini kerana fitrah tersebut berasal daripada Pencipta yang menciptakannya, yang menetapkan sifat-sifatnya, dan yang menciptakan apa yang baik untuknya. Pada masa yang sama, dia beriman bahawa apa yang ada pada agama-agama dan ideologi-ideologi lain, dari segi penyelesaian-penyelesaian, adalah cacat, tersilap dan menyimpang; ia menyebabkan kesengsaraan dan tidak membawa kebahagiaan kepada manusia. Hal itu sama ada kerana ia merupakan hasil ciptaan manusia yang tidak berupaya, sentiasa memerlukan, lemah, tergesa-gesa dan terbatas, yang akalnya tidak mampu meliputi realiti dirinya sebagai manusia dan akibatnya tidak mampu memberikan penyelesaian; atau ia berasal daripada wahyu Tuhan, tetapi diturunkan untuk kaum-kaum tertentu dan bukan untuk semua; di samping hakikat bahawa campur tangan manusia telah sampai kepadanya dalam bentuk rekaan dan perubahan.

The Muslim believes in Allah 􀀬 and believes in what Islam has brought, in terms of solutions, that agree with his fitrah (natural disposition) that Allah 􀀬 has created in him. This is because this fitrah is from the Creator who created it, ordained its attributes, and created what is good for it. At the same time, he believes that what other religions and ideologies have, in terms of solutions, are deficient, erroneous and deviant, they cause misery and do not bring man happiness. That is either because they are the handiwork of man who is unable, needy, weak, hasty and limited, whose mind is not able to encompass his reality as a human being and consequently is unable to provide solutions; or they are divine in origin, but they have come for specific peoples and not for all; in addition to the fact that man’s action has reached them in fabrication and change.

Itulah sebabnya Islam dibezakan daripada ideologi dan agama-agama lain sebagai deen yang bersifat ilahi, yang meliputi segala perbuatan manusia dan memberikan penyelesaian dengan cara yang menjamin kebahagiaan di kedua-dua dunia.

That is why Islam is distinguished from other ideologies and religions as being a divine deen, which deals with all actions of man and gives solutions in such a manner that ensures happiness in both worlds.

"Sesiapa yang mengikuti Petunjuk-Ku, dia tidak akan sesat dan tidak akan menderita serta celaka. Tetapi sesiapa yang berpaling daripada Peringatan-Ku, sesungguhnya baginya adalah kehidupan yang sempit, dan Kami akan membangkitkannya dalam keadaan buta pada Hari Kiamat. Dia akan berkata:

“Whoever follows My Guidance shall neither go astray, nor fall into distress and misery. But whosoever turns away from My Reminder; verily for him is a life of hardship, and We shall raise him up blind on the Day of Resurrection. He will say:

"Wahai Tuhanku! Mengapakah Engkau membangkitkan aku dalam keadaan buta, padahal dahulu aku dapat melihat?" (Allah)

‘O my Lord! Why have you raised me up blind, while I had sight before.’ (Allah)

will say: 'Demikianlah, ayat-ayat Kami (bukti-bukti dan tanda-tanda) telah datang kepadamu, tetapi kamu mengabaikannya, dan demikian pula pada hari ini kamu akan diabaikan (di dalam Neraka, jauh dari rahmat Allah).'" [TMQ 20:124-126]. Demikianlah, sesiapa yang tidak mengikuti petunjuk Allah (SWT) di dunia ini, adalah buta dan telah menyimpang dari jalan yang benar serta meninggalkan kebenaran.

will say: ‘Like this, Our Ayat (proofs and evidences) came unto you, but you disregard them, and so this Day, you will be neglected (in the Hell-Fire, away from Allah’s Mercy).’” [TMQ 20:124-126]. Thus, the one who does not follow the guidance of Allah 􀀬 in this world, is blind and has deviated from the right path and has abandoned the truth.

Allah 􀀬 telah memelihara agama ini untuk kita daripada hilang, dan telah menghalang tangan yang cenderung kepada perubahan serta pemalsuan teks-teksnya.

Also, Allah 􀀬 has preserved this deen for us from being lost and has prevented the hand leaning towards change and fabrication of its texts.

Dia (SWT) berfirman: “Sesungguhnya Kami: Kamilah yang telah menurunkan Dhikr (iaitu al-Qur'an), dan sesungguhnya Kami akan memeliharanya.” [TMQ 15:9]. Namun, Dia (SWT) tidak menghalang pemahaman manusia daripada menyimpang. Pemeliharaan dan perlindungan teks-teks ini merupakan bukti daripada Allah (SWT) terhadap manusia. Adapun manusia, mereka boleh sesat dan menyimpang. Mereka boleh mentafsirkan teks-teks dengan makna yang tidak diterima oleh teks-teks tersebut, mereka boleh menambah sesuatu dan mengambil sesuatu daripadanya; tetapi perkara ini berlaku dalam pemahaman dan bukan dalam teks-teks al-Qur'an. Oleh itu, seorang Muslim mesti memiliki iman yang baik, berpegang teguh (kepada hukum-hakam Syarak) dan tegas serta lurus atas perintah Allah, Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Mengetahui secara terperinci, yang daripadanya orang beriman tidak akan menyimpang walau sedikit pun.

He 􀀬 said; “Verily We: It is We Who have sent down the Dhikr (ie the Qur’an) and surely, We will guard it.” [TMQ 15:9]. However He 􀀬 did not prevent the understanding of people from deviating. Preservation and protection of the texts is a proof from Allah 􀀬 against the people. As for the people, they can go astray and deviate. They can interpret the texts with meanings the texts do not accept, they can add things and take things away; but this is in understanding and not in the texts of the Qur’an. Thus, the Muslim must be of good Imaan, strong adherence (to the Shar’ee rules) and firm and straight on the command of Allah, the All-Knowing All-Informed, from which the believer will not deviate an inch.

Islam yang menentukan, dan Muslim beriman dengan apa yang telah Islam tetapkan. Manusia secara keseluruhannya tidak mampu membuat hukum, betapapun cerdas dirinya, seluasnya pengalamannya, atau sekuatnya imannya. Dalam proses penggubalan hukum, manusia wajib tunduk kepada nas-nas, walaupun dia ialah Abu Bakr as-Siddeeq. Mungkin inilah yang dimaksudkan beliau ketika menyatakan dalam ucapan pertamanya setelah memegang tampuk Khilafah: "Taatilah aku selagi aku taat kepada Allah terhadap kamu, dan jika aku mengingkari (Allah) maka tiada hak ke atas kamu untuk ditaati. Sesungguhnya aku hanyalah pengikut dan bukan pembuat bidaah," sejajar dengan sabda Rasulullah ﷺ: "Ikutlah dan jangan berbuat bidaah, kerana kamu telah diberikan apa yang mencukupi bagimu." Ini adalah sesuatu yang kita dapati dalam (pemikiran) Muslim dan tidak kita dapati dalam pemikiran orang lain, yang cuba menyelesaikan masalah manusia dengan usaha mereka sendiri; kerana Islam pada asasnya berbeza daripada mereka.

It is Islam that decides, and the Muslim believes in what Islam has decided. Man as a whole is not able to legislate, no matter how intelligent he is, or the depth of experience he has, or the strength of his Imaan. In the process of legislation, man must submit to the texts, even if he is Abu Bakr as-Siddeeq. Perhaps this is what he meant, when he stated in his first speech after assuming the reigns of the Khilafah; “Obey me as long as I obey Allah regarding you, and if I disobey (Allah) then I have no right of obedience over you. For indeed I am a follower and not an innovator”, in adherence to the saying of the Messenger 􀁕; “Follow and do not innovate, for you were given what is enough for you.” This is something we find in the Muslim and do not find in the thoughts of others, who try to solve problems of man themselves; because Islam is fundamentally different from them.

Oleh itu, orang-orang Islam diwajibkan untuk berpegang teguh dan tidak tewas, serta hendaklah mereka mengikuti dan bukannya mereka-reka bid'ah.

Accordingly, the Muslims are obliged to adhere and not be defeated and they should follow rather than innovate.

Jika kita meneliti keadaan umat Islam terhadap agama ini, sejak permulaan wahyunya kepada Rasulullah ﷺ hingga hari ini, kita akan dapati bahawa kecintaan terhadap agama pada sebahagian umat Islam telah melebihi segala-galanya. Ada yang berpandangan sendiri bahawa mereka mampu beribadah kepada Allah (SWT) dengan cara yang lebih kuat. Mereka mungkin memandang rendah ibadah orang lain yang betul dan teratur, kerana mereka melihat diri mereka mampu melakukan lebih daripada apa yang disyariatkan ke atas mereka. Mereka membawa diri mereka kepada keterlaluan dari segi kadar ibadah. Mereka juga mungkin mereka-cipta satu kaedah (ibadah) baharu yang tidak mempunyai dalil (bukti).

If we look at the state of Muslims towards this deen, from the beginning of its revelation on the noble Messenger 􀁕 until today, we will find that the love of the deen in some Muslims had exceeded everything else. Some took their own view that they are able to worship Allah 􀀬 in a stronger manner. They might look down upon the correct and regulated worship of others, because they see themselves as able to undertake more than what the Shar’a requires from them. They took themselves to extremes in terms of the amount of worship. They might also invent a new method (of worship) for which no daleel (evidence)

Telah datang, dipimpin oleh hawa nafsunya. Perkara itu mungkin melampaui batas, sehingga dia ingin memaksakannya ke atas orang lain, dan dia menggambarkan orang yang tidak menyahut seruannya sebagai kurang (dalam ibadahnya). Kita melihat orang ini bergantung pada dalil-dalil Syar‘ie untuk setiap apa yang dia katakan atau lakukan, dengan sedikit ketegasan dalam memahami dan kekakuan dalam pendapat. Ini adalah haram, walaupun ia lahir daripada cinta kepada Allah 􀀬 dan agama-Nya, kerana ia merupakan pengubahan agama dan melampaui had yang ditetapkan oleh Pembuat Syariat Yang Maha Bijaksana. Oleh itu, Allah adalah Yang telah menciptakan kita, dan kita tidak meliputi-Nya dengan ilmu, tidak pula kita mengetahui hakikat Zat-Nya, atau mengetahui ibadah apa yang diwajibkan ke atas kita; sebaliknya, Dia 􀀬 meliputi segala sesuatu. Oleh kerana kita menginginkan keredhaan Allah, maka tiada yang menyenangkan-Nya kecuali kita teguh dan lurus pada perintah-Nya. Dia 􀀬, menarik perhatian kita kepada Ilmu-Nya, mengenai perkara ini berfirman: "Tidakkah Yang menciptakan itu mengetahui? Dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui." [TMQ 67:14]. Al-Bukhari meriwayatkan daripada ‘Aisyah 􀁗: Rasulullah 􀁕 melakukan sesuatu sebagai satu bentuk keringanan, tetapi sebahagian orang enggan mengikutinya dalam perkara itu. Nabi 􀁕 mengetahui hal tersebut, lalu baginda memuji Allah 􀀬 dan bersabda: "Apa halnya dengan sebahagian orang, yang menahan diri (merasa lebih tinggi) daripada sesuatu yang aku lakukan? Demi Allah, aku lebih mengetahui tentang Allah berbanding mereka, dan lebih takut kepada-Nya daripada mereka." Di sini terdapat peringatan terhadap sikap berlebihan, dan perintah untuk masuk ke dalam Islam serta mengambilnya dengan lemah lembut. Al-Bukhari meriwayatkan daripada Rasul 􀁕 bahawa baginda bersabda: "Agama ini mudah. Tiada seorang pun yang bersikap keras dalam agama melainkan ia akan dikalahkan olehnya. Maka beramallah dengan betul dan sedekat mungkin (dengan kebenaran). Sampaikanlah khabar gembira. Manfaatkanlah waktu ghudwah (awal pagi selepas fajar). Bermusafirlah awal dan pulanglah pada waktu petang, dan gunakanlah sebahagian daripada duljah (awal malam, dalam perjalanan)." Dalam riwayat yang lain, "Dekatkanlah diri (kepada jalan yang lurus), berjalanlah awal pagi dan petang, dan gunakanlah sebahagian daripada waktu awal malam. Ikutilah jalan pertengahan, ikutilah jalan pertengahan, nescaya kamu akan sampai (kepada matlamat)." Berkaitan niat yang baik, yang menjadi pendorong kepada sikap keras dan berlebihan, al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Anas رضي الله عنه mengenai sekumpulan orang yang, apabila diberitahu tentang ibadah Rasulullah ﷺ, menganggap ibadah mereka sendiri sedikit. Lalu mereka berkata, "Alangkah jauhnya kita daripada Rasulullah ﷺ, padahal Allah سبحانه وتعالى telah mengampunkan segala dosanya." Maka mereka berikrar bersama untuk menghidupkan malam dengan qiyaam (solat), berpuasa setiap hari, dan menjauhkan diri (daripada hubungan) dengan wanita. Rasulullah ﷺ bersabda kepada mereka:

"Adakah kamu orang yang berkata begini dan begitu? Sesungguhnya aku lebih takut kepada Allah daripada kamu, dan lebih bertakwa kepada Allah daripada kamu. Namun aku berpuasa dan berbuka, aku solat dan tidur (pada malam hari), dan aku mengahwini perempuan," dan baginda menamatkan hadis baginda dengan bersabda, "Maka sesiapa yang berpaling daripada Sunnahku (jalanku), dia bukan daripada golonganku." Ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ tidak menerima sebarang amalan melainkan yang disyariatkan oleh-Nya. Apa yang dilakukan atau direka-reka oleh manusia tidak dianggap sebagai mendekatkan diri kepada Allah ﷻ. Abu Dawud meriwayatkan dalam Sunan beliau tentang seorang lelaki yang bertanya kepada Rasulullah ﷺ; "Wahai Rasulullah ﷺ, bagaimana pula jika seseorang berpuasa sepanjang (hari-hari) masa?" Rasul ﷺ bersabda; "Dia (seolah-olah) tidak berpuasa, dan tidak berbuka." Imam Ahmad meriwayatkan daripada Rasulullah ﷺ bahawa baginda bersabda, kepada orang yang memberitahu baginda bahawa ibunya bernazar kepada Allah untuk menunaikan Haji dengan berjalan kaki.

“Are you the people who said so and so? Indeed I fear Allah more than you, and observe Taqwa to Allah more than you. But I fast and break fasting. I pray and sleep (at night), and I marry women”, and he ended his hadith by saying, “So whoever turned away from my Sunnah (way), he does not belong to me.” This indicates Allah 􀀬 does not accept any actions except those legislated by Him. What man adds or invents is not considered drawing close to Allah 􀀬. Abu Dawud reported in his Sunan about a man who asked the Messenger of Allah 􀁕; “O Messenger of Allah 􀁕, how is it if a man fasts all the (days of the) time?” The Rasool 􀁕 said; “He (is as if he) did not fast, and did not break fast.” Imam Ahmad reported from Rasool Allah that he 􀁕 said, to the one who told him that his mother nadharat (vowed) to Allah to make Hajj on foot.

"Suruhlah dia menunggang, kerana Allah tidak memerlukan dia berjalan kaki." Al-Bukhari juga meriwayatkan daripada Ibn Abbas, yang berkata, "Ketika Nabi ﷺ sedang menyampaikan Khutbah (ucapan), mereka melihat seorang lelaki sedang berdiri. Nabi ﷺ bertanya tentang lelaki itu. Mereka menjawab, 'Abu Israel bernazar (bersumpah)'

“Order her to ride, for Allah has no need for her walking.” Al- Bukhari also reported from Ibn Abbas, who said, “While the Prophet 􀁕 was making Khutbah (speech), they saw a man standing. The Prophet 􀁕 asked about him. They said ‘Abu Israel nadhara (vowed)

kepada Allah bahawa dia berdiri dan tidak duduk, dia tidak mencari teduhan (untuk berlindung dari panas), tidak bercakap, dan dia berpuasa. Nabi ﷺ bersabda: "Suruhlah dia bercakap, biarkan dia mencari teduhan, duduk, dan sempurnakan puasanya." Yang menunjukkan bahawa jalan berlebih-lebihan membawa kepada kebinasaan ialah sabda Rasul ﷺ dalam riwayat Muslim: "Al-Mutanatti'un (orang-orang yang degil) akan binasa." Baginda mengulanginya tiga kali. Ahmad, al-Nasa'i dan Ibn Majah meriwayatkan, dengan lafaz yang dicatat oleh Ibn Majah: "Wahai manusia! Berhati-hatilah dengan ghulu (berlebih-lebihan) dalam agama. Sesungguhnya yang membinasakan orang-orang sebelum kamu ialah ghulu (berlebih-lebihan) dalam agama." Apa yang telah dikatakan tentang sikap keterlaluan juga terpakai kepada orang yang mengabaikan kewajipannya. Maka dia beriman kepada agama pada asasnya, tetapi mengabaikan kewajipannya, bergantung kepada kehendak nafsunya, melakukan dosa-dosa besar, dan menjanjikan dirinya akan bertaubat sebelum matinya, seolah-olah dia mengetahui perkara ghaib tentang ajalnya. Ini adalah haram. Sebaliknya, seorang Muslim diwajibkan untuk menerima Islam secara menyeluruh dan dengan segera, serta tidak menerima apa-apa selain ketaatan yang terbaik; jika tidak, tingkah lakunya dianggap menyimpang daripada jalan lurus Allah ﷻ.

to Allah that he stands and does not sit down, he does not seek a shadow (for shade), does not speak, and he fasts. The Prophet 􀁕 said; ‘Order him to speak, let him seek shade, to sit, and complete his fasting.” What indicates that the way of excess leads to destruction is the saying of the Rasool 􀁕 in what was reported by Muslim; “Al-Mutanattinoon (stubborn ones) will perish.” He said that three times. Ahmad, al-Nasa’i and Ibn Majah narrated, with the words reported by Ibn Majah, “O people. Beware of ghulou (excess) in the deen. Indeed what destroyed those before you is the ghulou (excess) in the deen.” What has been said about strictness also applies to the one who neglects his duties. Thus he believes in the deen in origin, but neglects his duties, depends on his wishes, commits the grave sins and promises himself with repentence before his death, as if he knows the ghayb (unseen) of his ajal (life-term). This is Haraam. The Muslim is rather required to adopt Islam completely and with haste, and not accept anything but the best obedience; otherwise his behaviour is considered deviation from the straight path of Allah 􀀬.

Sebagaimana Allah 􀀬 dan Rasul-Nya 􀁕 memperingatkan kaum Muslimin daripada sikap berlebih-lebihan dan melampau sebagai individu, Dia 􀀬 juga memperingatkan mereka mengenainya sebagai kumpulan, negara dan ulama. Pada hari ini, kita melihat ramai orang Islam daripada kalangan pembawa dakwah dan ulama mereka, yang berpunca daripada kecintaan terhadap Islam, ingin memberikan gambaran bahawa agama ini luhur, mudah dan bebas daripada kesukaran, lalu melampaui batas dalam hal ini. Mereka melanggar had-had dan menyimpang daripada garis lurus yang ditetapkan oleh Rasulullah ﷺ, mengabaikan banyak hukum-hukumnya, dan mengemukakan pendapat-pendapat yang tidak berhubung dengan nas-nas Islam.

Just as Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 warn the Muslims of excess and exaggeration as individuals, He 􀀬 also warns them of this, as groups, States and ‘ulema. Today, we see many Muslims from the da’wah carriers and their scholars, proceeding from the love of Islam, wishing to give the image of the deen as being sublime, easy and free of difficulty, going too far in this regard. They cross the bounds and deviate from the straight line drawn by the Messenger 􀁕, neglecting many of its ahkaam, and coming out with opinions that have no connection to the texts of Islam.

Mereka melakukan semua ini semata-mata untuk memberi gambaran bahawa Islam sejalan dengan zaman dan bergerak seiring dengan realiti, sehinggakan mereka membawa perkara ini sehingga ke tahap menangguhkan nas-nas Syar‘ee, yang mana umat telah bersepakat untuk berpegang kepadanya.

They did all of this just to give an image of Islam as agreeing with the time and moving with the reality, until they took this matter to the point of suspending Shar’ee texts, upon which the Ummah agreed to adhere.

Tambahan pula, sebahagian nas lain turut ditafsirkan sewenang-wenangnya. Mereka berpandangan bahawa murtad tidak dibunuh, walaupun sabda Rasulullah ﷺ: "Sesiapa yang menukar agamanya, bunuhlah dia." [Diriwayatkan oleh Bukhari dan Ahmad], dengan alasan bahawa keadaan dan realiti ketika Rasulullah ﷺ menuturkan sabda ini berbeza daripada keadaan dan realiti kita.

Not to mention the interpreting away of some other texts. They came to the view that the murtadd (apostate) is not killed, despite the saying of the Messenger 􀁕; “Whosoever changes his deen, kill him.” [Reported by Bukhari and Ahmad], under the pretext that the circumstance and the reality in which the Messenger 􀁕 said this differs from our circumstance and our reality.

Ini dilakukan bagi menyelaraskan pendirian ini dengan pendirian Barat, yang menganjurkan kebebasan beragama. Mereka berpendapat bahawa dibenarkan bagi wanita memegang jawatan Imamah, walaupun terdapat hadith Rasulullah ﷺ: "Tidak akan berjaya suatu kaum yang menyerahkan urusan mereka kepada seorang wanita." [Diriwayatkan oleh Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa'i], dengan alasan bahawa hadith ini disabdakan berkaitan satu peristiwa tertentu dan tidak boleh digeneralisasikan.

This was done so as to harmonise this position with the position of the West, which advocates freedom of religion. They came to take the view that it is allowed for the woman to assume the position of Imaamah, despite the hadith of the Messenger 􀁕; “No people will ever succeed, if they appoint a women as ruler.” [Reported by Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa’i], under the pretext that this hadith was said regarding a specific incident and cannot be generalised.

Mereka melakukan ini supaya memberi gambaran bahawa Islam menghormati wanita, menurut pandangan Barat. Selain itu, mereka membenarkan urusan riba dengan alasan bahawa ia tidak dapat dielakkan dalam persekitaran hubungan antarabangsa yang mendesak.

They did this in order to give the image that Islam respects women; according to the view of The West. In addition they gave permission to deal with usury, under the pretext that it is unavoidable in the pressing environment of international relations.

Semua ini membawa kepada hilangnya hak-hak Islam, dan menunjukkan bahawa Islam tidak mampu memikul urusan kehidupan. Kelemahan yang mereka tunjukkan ini sebenarnya adalah kelemahan mereka sendiri, bukan kelemahan Islam.

All of this leads to the loss of the rights of Islam, and shows that Islam is unable to take on the affairs of life. This weakness that they display is in fact their own weakness and not the weakness of Islam.

Apa yang mendasari tafrit (kelalaian) adalah perkara yang sama dengan yang mendasari ifrat (berlebihan), iaitu kejahilan terhadap agama dan kejahilan terhadap manusia. Oleh sebab itu, dalam agama, kedua-dua jenis manusia ini membinasakan diri mereka sendiri (golongan yang melampau, dan golongan yang lalai), kedua-duanya dikuasai oleh hawa nafsu. Golongan pertama mahu memuaskan kehendak dirinya, manakala golongan kedua mengikut kehendak jiwanya untuk menyenangkan hati manusia, jauh sekali daripada usaha mencari keredaan Allah (SWT).

What stands behind tafreet (neglect) is the same issue that stands behind ifraat (excess); ignorance of the deen and ignorance of man. That is why, in the deen, those two types of people destroy themselves (a type that goes into excess, and a type that neglects), both of whom are controlled by their desires. The first wishes to please his wilfulness, and the second goes along with his soul to please the people, far away from seeking to please Allah 􀀬.

Kepada dua kedudukan ini, kita wajib patuh kepada perintah Allah ﷻ, tanpa berlebihan dan tanpa mengabaikan. Dari sudut pandangan inilah kita memahami firman Allah ﷻ: "Dan demikianlah Kami jadikan kamu umat yang adil dan pilihan, agar kamu menjadi saksi atas manusia dan Rasul (Muhammad) ﷺ menjadi saksi atas kamu." [TMQ 2:143]. Dengan kata lain, Allah ﷻ telah menjadikan umat ini saksi yang adil atas manusia, sebagaimana Rasulullah ﷺ menjadi saksi atas umat ini. Oleh sebab itu, umat ini menjadi umat yang terbaik dan paling mulia. Kedudukannya di kalangan manusia seperti puncak sebuah gunung, di mana ia menduduki tempat yang paling tinggi dan paling tengah. Kita tidak menafsirkan ayat ini sebagaimana Barat menafsirkannya, iaitu dari sudut konsep-konsepnya yang berasaskan penyelesaian kompromi. Ini adalah haram sebagaimana telah kami jelaskan sebelum ini. Akidah tidak boleh dibina atas penyelesaian kompromi. Ia sama seperti kekufuran itu sendiri. Persoalannya ialah sama ada kufur atau iman, cahaya atau kegelapan, hidayah atau kesesatan. Adapun mengenai hukum syarak, kami telah menetapkan sebelum ini bahawa tiada pembuat hukum, tiada hakim melainkan Allah ﷻ, dan tiada sesiapa yang dapat membatalkan keputusan-Nya, kerana Dia adalah Hakim yang terbaik.

Towards these two positions, we are obliged to adhere to the order of Allah 􀀬, without excess or neglect. It is from this standpoint that we understand the saying of Allah 􀀬; “Thus We have made you a balanced nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger 􀁕 be a witness over you.” [TMQ 2:143]. In other words, Allah I has made this Ummah a just witness over mankind, just as the Messenger r is a witness over the Ummah. Owing to this, the Ummah becomes the best and most honourable Ummah. Her position amongst mankind is like that of the summit of a mountain, where she occupies its highest and most central position. We do not explain this ayah as The West explains it, from the standpoint of its concepts based on the compromise solution. This is Haraam as we have explained before. The ‘Aqeedah cannot be based on the compromise solution. This is like kufr itself. The issue is one of either kufr or Imaan, light or darkness, guidance or misguidance. As regards the subject of the Shar’eeah rule, we have previously established that there is no legislator, no haakim (judge) except Allah I, and that there is none to reverse His judgement, for He is the best of Judges.

Ini ialah kefahaman Barat mengenai isu kesederhanaan dan ekstremisme. Ini pula kefahaman Islam. Adakah kedua-duanya bertemu? Niat Barat di sebalik pendiriannya ialah untuk memusnahkan apa yang dilihatnya sebagai ancaman kepada kehadiran dan penjajahannya. Maka adakah kita mahu membantu Barat dan memberi mereka kuasa ke atas leher-leher kaum Muslimin?

This is the understanding of The West on the subject of moderation and extremism. This is the Islamic understanding. So do you think they meet? The West’s intention behind its position is to destroy what it sees as representing a danger to its presence and colonisation. So shall we help The West and give them power over the necks of the Muslims?

Membantu Barat bermaksud membantu mereka menentang orang-orang Muslim yang sedang berusaha untuk Islam. Beliau berkata:

Helping The West means to help them against the Muslims who are working for Islam. He 􀀬 said:

“Maka kepada itu, serulah (manusia) (wahai Muhammad ﷺ) dan istaqim (tegaklah dengan lurus) sebagaimana engkau diperintahkan, dan janganlah engkau menurut hawa nafsu mereka” [TMQ 42:15]. Dan Dia ﷻ berfirman; “Maka tegaklah (mintalah kepada Allah agar menjadikan engkau (Muhammad ﷺ) teguh dan lurus) sebagaimana engkau diperintahkan, dan juga orang-orang yang bertaubat bersamamu, dan janganlah kamu melampaui batas (hukum-hukum Allah). Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan. Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, nanti kamu akan disentuh api neraka, dan kamu tidak mempunyai seorang penolong pun selain Allah, kemudian kamu tidak akan mendapat pertolongan.” [TMQ 11:112-113] Hati kami memikul kebaikan bagi deen ini dan merindukan kemenangannya.

“So unto this then invite (people) (O Muhammad 􀁕) and Istaqim (stand firm and straight) as you are commanded and follow not their desires” [TMQ 42:15]. And He 􀀬 said; “So stand (ask Allah to make) you (Muhammad 􀁕) firm and straight as you are commanded, and those who turn in repentence (unto Allah) with you, and transgress not (Allah’s legal limits). Verily, He is All-Seer of what you do. And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and you have no protectors other than Allah, nor would you then be helped.” [TMQ 11:112-113] Our hearts carry the goodness for this deen and yearn for its victory.

Dengan Pertolongan dan Taufik Allah 􀀬, hati dan fikiran akan dibukakan untuk menerima sokongan terhadap agama ini. Kebaikan yang kita kasihi untuk diri sendiri, kita juga kasihi untuk orang lain. Kita memohon kepada Allah 􀀬 agar Dia menjadikan nasihat kita seperti hujan yang dengannya Dia 􀀬 menghidupkan hati dan fikiran, kerana hanya Allah 􀀬 yang dapat menunjukkan Jalan yang Lurus.

With the Help and Tawfeeq of Allah 􀀬, hearts and minds will be opened to the support of this deen. The goodness that we cherish for ourselves, we also cherish for others. We pray to Allah 􀀬 that He makes our advice like the rain with which He 􀀬 revives the hearts and minds, for Allah 􀀬 alone can show the Straight Path.