Mengenai Sayyiduna Yusuf (as), mereka mengatakan bahawa masyarakat tempat beliau hidup ialah masyarakat Jahiliyyah, di mana akidah Syirik berleluasa. Dalam masyarakat itu, kerosakan akhlak tersebar luas, dan Sayyiduna Yusuf terdedah kepada godaan serta ketidakadilan di dalamnya, sehingga orang ramai memutuskan untuk memenjarakan beliau apabila mereka melihat tanda-tanda kesucian beliau. Raja membawa beliau keluar dari penjara apabila baginda menyedari betapa baik Yusuf (as) mentafsir mimpi, dan menyedari kejujuran Yusuf.

Regarding Sayyiduna Yusuf (as), they say that the society in which he lived was a Jaahili society, in which the creed of Shirk was dominant. In that society, the moral corruption was widespread and Sayyiduna Yusuf was open to temptation and injustice in it to the extent that the people decided to imprison him when they saw the signs of his innocence. The King took him out of the prison when he realised how well Yusuf (as) could interpret dreams, and realised Yusuf ’s honesty.

Maka Raja memilihnya dan menjadikannya dekat dengannya. Maka Sayyiduna Yusuf (as)

So the King chose him and kept him close. So Sayyiduna Yusuf (as)

Baginda meminta supaya dia diberi tanggungjawab ke atas gudang-gudang, dan maka raja pun menerima permintaannya. Maka Yusuf memikul tanggungjawab sebuah kementerian dalam pemerintahan dan sistem Jaahili, yang diketahui bercanggah dengan Sharee'ah Bani Israel. Dari segi pelaksanaan, Sayyiduna Yusuf berada di atas 'deen (sistem) raja', iaitu kuasa dan pemerintahannya, sehingga dia terpaksa menggunakan helah merujuk kepada hukum Ya'qub untuk menahan saudaranya bersamanya. Ketika itulah dia merancang sebuah helah terhadap saudaranya, dengan menuduhnya (melakukan) kecurian, kerana pencuri itu menjadi hamba mengikut Sharee'ah Ya'qub.

asked the King to put him in charge of the storehouses, and so the King accepted his request. So Yusuf assumed the responsibility of a ministry in a Jaahili rule and system, which was known to contradict the Sharee’ah of Bani Israel. In terms of implementation, Sayyiduna Yusuf was on the ‘deen (system) of the King’, ie his authority and rule, to the extent that he needed to use the trick of referring to the law of Ya’qub in order to keep his brother with him. This was when he planned a trick for his brother, by accusing him of (committing) theft, because the thief is enslaved according to the Sharee’ah Ya’qub.

Mereka menambah lagi dengan mengatakan bahawa tidak boleh dikatakan bahawa ini khusus untuk Sayyiduna Yusuf, kerana pengkhususan memerlukan dalil. Ini kerana pada asalnya, apa sahaja yang disebut mengenai para Nabi dan petunjuk mereka adalah bertujuan untuk diikuti dan dicontohi.

They add to this by saying that it should not be said that this is specific to Sayyiduna Yusuf, because specification requires evidence. This is because in origin anything mentioned regarding the Prophets and their guidance is intended to be emulated and followed.

Selain itu, mereka berkata bahawa tidak seorang pun boleh mendakwa bahawa perkara ini berasal daripada Shar'a umat-umat terdahulu, kerana perkara hukum ini bukan daripada cabang-cabang (furu') Shari'ah yang mungkin berbeza dari segi hukumnya, sebaliknya ia daripada Usul, yang telah disepakati. Ini juga kerana Sayyidina Yusuf mengakui bahawa, "Hukum itu tidak lain hanyalah milik Allah" [TMQ 12:40], dan walaupun beliau telah mengakuinya, beliau tetap turut serta dalam pemerintahan.

In addition they say that nobody should claim that this is from the Shar’a of those before us, because the subject of ruling is not from the furu’ (branches) of the Sharee’ah over which there may be differences in the laws, rather it is from the Usul, which are agreed upon. This is also because Sayyiduna Yusuf acknowledged that, “The Command is for none but Allah.” [TMQ 12:40], and despite his acknowledgement, he still participated in ruling.

Sesiapa yang mengkaji ayat-ayat dari Surah Yusuf yang berkaitan dengan perkara ini, akan mendapati bahawa pendapat yang membenarkan penyertaan dalam sistem-sistem kufur ini berdasarkan dua ayat berikut: "Dia tidak dapat mengambil saudaranya mengikut undang-undang raja (sebagai hamba), kecuali jika Allah menghendaki." [TMQ 12:76], dan: "(Yusuf) berkata: 'Jadikanlah aku pengurus perbendaharaan negeri ini.'" [TMQ 12:55]. Mereka menafsirkan kedua-dua ayat ini dengan cara yang selaras dengan pendapat mereka. Mereka melupakan segala prinsip yang menjadi asas Islam yang bertentangan dengan pendapat mereka, dan mengabaikan ayat-ayat yang bercanggah dengan pemahaman ini. Mereka bahkan mengetepikan perbincangan tentang kema'suman para Nabi. Jika pemahaman mereka terhadap kedua-dua ayat ini runtuh, maka runtuhlah segala yang mereka bina mengenai Sayyiduna Yusuf (as).

The one who studies the ayaat from Surah Yusuf, which relate to this subject, will notice that this opinion, that permits participation in the systems of kufr, is based on the two following ayaat; “He could not take his brother by the deen (law) of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76], and; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land.’” [TMQ 12:55]. They explained them in a manner that agrees with their opinion. They forgot all the principles upon which Islam is built that are contrary to their opinion, and ignored the ayaat that contradicted this understanding. They even dismissed the subject of the infallibility of the Prophets. If their understanding of these two ayaat collapsed, then everything they built on the subject of Sayyiduna Yusuf (as) collapses.

Para Nabi adalah golongan yang suci di sisi Allah 􀀬 daripada makhluk-Nya dan merupakan orang-orang pilihan-Nya. Allah memilih mereka untuk menyebarkan agama-Nya. Mereka adalah teladan dan contoh ikutan bagi kaum mereka. Mereka adalah contoh sebenar bagi ketaatan dan kepatuhan, kerana mereka melaksanakan perintah-Nya dengan cara yang terbaik. Allah 􀀬 telah memelihara mereka daripada dosa dan godaan, menjadikan mereka teguh di atas kebenaran, dan mengurniakan pertolongan-Nya kepada mereka. Sayyiduna Yusuf (as) termasuk dalam golongan pilihan ini. Allah 􀀬 telah memujinya dan memberikan pujian yang cemerlang kepadanya dalam lebih daripada satu ayat. Firman-Nya: "Demikianlah Tuhanmu memilih engkau dan mengajarkan kepadamu takbir mimpi-mimpi dan menyempurnakan nikmat-Nya kepadamu..." [TMQ 12:6]. Firman-Nya lagi: "Dan ketika dia (Yusuf) mencapai kematangan dewasanya, Kami kurniakan kepadanya hikmah dan ilmu, dan begitulah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik (Muhsineen)." [TMQ 12:22].

The Prophets are the pure ones of Allah 􀀬 from His creation and His chosen ones. He selects them to spread His deen. They are the example and model for their people. They are the true examples of subservience and adherence, since they undertook His command in the best way. Allah 􀀬 has protected them from sins and temptations, and made them firm on the truth and granted them His Help. Sayyiduna Yusuf (as) is from this chosen group. Allah 􀀬 has praised him and given him a brilliant commendation in more than one ayah. He 􀀬 said; “Thus will your Lord choose you and teach you the interpretation of dreams and perfect His favour on you…” [TMQ 12:6]. He 􀀬 said; “And when he (Yusuf) attained his full manhood, We gave him wisdom and knowledge, thus we reward the Muhsineen (those who do good).” [TMQ 12:22].

Demikianlah, agar Kami memalingkan darinya kejahatan dan perbuatan keji (zina).

He 􀀬 said; “Thus it was, that We might turn away from him evil and illegal sexual intercourse.

Sesungguhnya dia adalah salah seorang daripada hamba-hamba Kami yang terpilih, yang mendapat petunjuk.” [TMQ 12:24] Baginda 􀀬 berfirman: “Demikianlah Kami menempatkan Yusuf di bumi (Mesir), dia bebas tinggal di mana sahaja yang dia kehendaki. Kami melimpahkan rahmat Kami kepada sesiapa yang Kami kehendaki, dan Kami tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat kebaikan.” [TMQ 12:56] Beliau ialah seorang da’ee (pembawa da’wah) kepada Allah 􀀬 yang terbaik. Al-Qur’an menyebut bahawa apabila teman-temannya di penjara bertanya kepadanya tentang tafsiran mimpi mereka, beliau berkata: “Adakah tuhan-tuhan yang berbeza-beza itu lebih baik, atau Allah, Yang Maha Esa, Yang Maha Perkasa? Kamu tidak menyembah selain-Nya, melainkan hanya nama-nama yang kamu ciptakan (reka-reka), kamu dan nenek moyang kamu, yang mana Allah tidak menurunkan sebarang kuasa (hujah) untuknya. Hukum (atau keputusan) itu hanyalah milik Allah. Dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah selain daripada-Nya; itulah agama yang lurus (yang benar), tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” [TMQ 12:39-40] Beliau seorang yang suci, terikat dengan Allah 􀀬 dan memohon perlindungan kepada-Nya. Maka Allah 􀀬 memalingkannya daripada tipu daya wanita dan daripada tipu daya isteri al-Aziz, yang kenyataannya telah disebut dalam al-Qur’an: “Dan sesungguhnya aku telah cuba menggodanya, tetapi dia menolak. Dan sekarang jika dia enggan mematuhi perintahku, dia pasti akan dicampakkan ke dalam penjara dan dia akan termasuk golongan yang dihina.”

Surely he was one of Our chosen, guided slaves.” [TMQ 12:24]. He 􀀬 said; “Thus did We establish Yusuf in the land, to take possession therein, as when or where he likes. We bestow of Our Mercy on whom We please, and We make not to be lost the reward of the Muhsinoon (those who do good).” [TMQ 12:56] He was a da’ee (carrier of da’wah) to Allah 􀀬 of the highest type. The Qur’an mentions that when his companions in prison asked him about the interpretation of their dreams he said; “Are many different lords (gods) better or Allah, the One, the Irresistible? You do not worship besides Him, but only names that you have named (forged), you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40] He was chaste, bound by Allah 􀀬 and seeking protection with Him. So Allah 􀀬 turned him away from the tricks of women and from the tricks of al-Aziz’s wife, whose statement has been mentioned by the Qur’an; “And I did seek to seduce him, but he refused. And now if he refuses to obey my order, he shall certainly be cast into prison, and will be one of those who are disgraced.

Dia berkata: "Wahai Tuhanku! Penjara lebih aku sukai daripada apa yang mereka seru aku kepadanya."

He said: ‘O my Lord! Prison is more to my liking than that to which they invite me.

"Kecuali Engkau memalingkan tipu daya mereka daripadaku, nescaya aku akan cenderung kepada mereka dan menjadi (daripada golongan yang melakukan dosa dan layak dicela atau golongan yang melakukan kebaikan) orang-orang yang jahil.’ Maka Tuhannya memperkenankan doanya dan memalingkan daripadanya tipu daya mereka. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mendengar, Maha Mengetahui." [TMQ 12:32-34]. Orang-orang itu mengakui kesucian, kebaikan dan kejujurannya. Kedua-dua rakannya di penjara berkata kepadanya; "Beritahulah kami tafsiran mimpi ini, sesungguhnya kami menganggap engkau termasuk golongan Muhsinin (orang-orang yang berbuat kebaikan)." [TMQ 12:36]. Salah seorang daripada dua rakan itu, yang dibebaskan selepas Raja melihat mimpinya, berkata kepada Yusuf:

Unless You turn away their plot from me, I will feel inclined towards them and be one (of those who commit sin and deserve blame or those who do deeds) of the ignorant.’ So his Lord answered his invocation and turned away from him their plot. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 12:32-34]. The people testified to his chastity, goodness and honesty. His two companions in prison said to him; “Inform us of the interpretation of this, verily, we think you are one of the Mushsineen (those who do good).” [TMQ 12:36]. One of the two companions, who was freed after the King saw his dream, said to Yusuf:

“Wahai Yusuf, orang yang benar!” [TMQ 12:46]. Setelah dia menolak untuk keluar dari penjara kecuali kebebasannya dinyatakan dengan jelas, wanita-wanita itu berkata: “Maha Suci Allah! Kami tidak mengetahui sesuatu keburukan pun padanya.” Isteri Al-Aziz berkata: “Sekarang kebenaran telah nyata (bagi semua), akulah yang menggoda dia, dan sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang benar.” [TMQ 12:51]. Raja, yang kagum dengannya, berkata: “Bawalah dia kepadaku supaya aku menjadikannya orang kepercayaanku.” [TMQ 12:54]. Saudara-saudaranya berkata, setelah dia memutuskan untuk mengambil saudaranya itu:

“O Yusuf, the man of truth!” [TMQ 12:46]. After he refused to come out of prison unless his innocence was manifest, the women said; “The women said: ‘Allah forbid! No evil know we against him!’ The wife of Al- Aziz said: ‘Now the truth is manifest (to all), it was I who sought to seduce him, and he is surely of the truthful.’” [TMQ 12:51]. The King, impressed by him, said; “Bring him to me that I may attach him to my person.” [TMQ 12:54]. His brothers said, after he decided to take his brother:

“Maka ambillah salah seorang daripada kami sebagai ganti dirinya. Sesungguhnya kami melihat engkau termasuk orang-orang yang berbuat baik.” [TMQ 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) mengakui bahawa apa yang Allah 􀀬 kurniakan kepadanya adalah kerana Taqwanya dan keteguhannya dalam ketaatan serta penjauhannya daripada dosa. Baginda berkata: “Dia (Yusuf) berkata: ‘Akulah Yusuf, dan ini adalah saudaraku. Sesungguhnya Allah telah melimpahkan kurnia-Nya kepada kami. Sesungguhnya sesiapa yang bertaqwa kepada Allah dengan ketaatan kepada-Nya dan bersabar, maka sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik.’” [TMQ 12:90] Bagaimana mungkin sebahagian orang Islam boleh menuduh seseorang yang berstatus sedemikian, yang Allah 􀀬 jadikan saksi, dan yang tidak pernah dituduh oleh sesiapa pun yang pernah bertemu dengannya? Ini walaupun tidak ada sesuatu pun, walaupun satu petunjuk sekalipun dalam al-Qur’an, yang menunjukkan bahawa dia pernah memerintah dengan undang-undang raja.

“So take one of us in his place. Indeed we think that you are one of the Muhsinuun (those who do good).” [TMQ 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) acknowledged that what Allah 􀀬 had favoured him with, was because of his Taqwa and steadfastness, in obedience and his staying away from sins. He said; “He said: ‘I am Yusuf, and this is my brother. Allah has indeed been gracious to us. Verily, he who fears Allah with obedience to Him, and is patient, then surely, Allah makes not the reward of the Musinoon (good-doers) to be lost.’” [TMQ 12:90] How is it possible for some Muslims to accuse someone of such status to whom Allah 􀀬 bears witness, and who was not accused by anyone that met him? This is despite there is nothing, not even a single indication in the Qur’an - that shows that he used to rule by the laws of the King.

Tidak ada sebarang penyebutan tentang hukum yang dia putuskan dengannya, kecuali hukum yang disebut itu: "Mereka (saudara-saudara Yusuf) berkata: 'Balasannya ialah bahawa sesiapa yang didapati barang itu dalam karungnya, maka dialah balasannya (iaitu dia ditahan sebagai hamba).'" [TMQ 12:75]. Hukum ini adalah menurut Syariat Ya'qub (as). Tiada sebarang petunjuk kepada apa-apa pengetahuan bahawa dia memutuskan dengan sesuatu selain daripada apa yang Allah 􀀬 telah turunkan. Hujah yang meragukan mereka itu datang daripada ayat berikut:

There is no mention of any rule with which he ruled, except the one that is; “They (Yusuf ’s brothers) said: ‘The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held for the punishment (of the crime).’” [TMQ 12:75]. This rule was according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). There is no indication to any knowledge that he ruled by something other than what Allah 􀀬 had revealed. Their suspicious argument has come from the following ayah:

"Dia tidak dapat mengambil saudaranya menurut undang-undang raja (sebagai hamba), kecuali jika Allah menghendakinya." [TMQ 12:76]. Ayat ini, apabila dijelaskan dengan tafsir (penafsiran) yang benar, maka syubhah (keraguan) ini tersingkir dan dakwaan mereka pun runtuh.

“He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76]. This ayah, when it is explained with the correct tafseer (interpretation), then this shubhah (suspicion) is removed and their claims fall apart.

Ayat tersebut kabur bagi para penganjur pendekatan ini, maka mereka menjelaskannya dengan cara yang sesuai dengan pendirian mereka. Maka penjelasan mereka adalah seperti berikut.

The ayah was ambiguous to the advocates of this approach, so they explained it in a way that suits their position. So their explanation was as follows.

Selepas tahun-tahun kelaparan itu berlaku, orang ramai mula datang kepada Yusuf (as).

After the famine years occurred, people started to come to Yusuf (as)

dari segenap penjuru untuk memberi mereka sebahagian daripada hasil tanaman yang telah disimpannya melalui pengurusannya, dan yang pengagihannya telah diamanahkan kepadanya oleh Raja. Saudara-saudaranya datang, dan dia mengenali mereka sedangkan mereka tidak mengenalinya. Dia memberitahu adiknya bahawa dialah saudaranya, supaya adiknya tidak berdukacita. Dia merancang satu helah untuk saudara-saudaranya, lalu meletakkan siqayah (bekas minuman) di dalam pelana unta adik kandungnya tanpa diketahui sesiapa. Maka dia berkata bahawa barangnya telah hilang, dan seseorang mengumumkan bahawa pemilik kafilah unta itu telah mencuri. Mereka menetapkan satu muatan unta bagi sesiapa yang menemuinya. Saudara-saudara Yusuf (as) menafikan tuduhan itu dengan penuh kesungguhan. Mereka yang menyelia pengagihan daripada kalangan pembantu Yusuf (as) berkata; "Maka apakah hukuman baginya, jika kamu (terbukti) pendusta." [TMQ 12:74]. Saudara-saudara Yusuf berkata; "Hukumannya ialah bahawa sesiapa yang didapati barang itu dalam begnya, dia hendaklah ditahan (sebagai hamba) sebagai tebusan." [TMQ 12:75], yang bermaksud pencuri itu akan diambil sebagai hamba (diperhambakan). Ini adalah menurut Syariat Ya'qub (as). Maka Yusuf (as) mula memeriksa beg-beg mereka sebelum beg adik kandungnya. Kemudian dia mengeluarkannya dari beg adik kandungnya, maka hukumannya ialah diambil sebagai hamba dan diperhambakan. Kemudian turunlah ayat yang berbunyi tentang Sayyiduna Yusuf (as); "Dia tidak dapat mengambil saudaranya menurut undang-undang Raja." [TMQ 12:76]. Sebahagian ulama menjelaskan bahawa maksudnya ialah Syariat dan Nizam (sistem) Raja. Ini bermakna Raja di Mesir mempunyai Syariat dan sistem, dan Sayyiduna Yusuf (as) memerintah dengan Syariat dan sistem Raja ini. Dalam masalah ini, dia merancang satu helah supaya dapat menahan adiknya di sisinya. Maka dia menggunakan satu muslihat yang sopan, agar mereka sendiri menyebut hukuman yang akan dikenakan ke atas mereka. Dia tidak memberitahu mereka bahawa hukuman pencuri menurut undang-undang Raja ialah begini dan begitu. Sebaliknya, dia menjadikan mereka memutuskan hukuman menurut hukum Ya'qub, supaya dia dapat menahan saudaranya bersamanya.

from everywhere to give them something from the crops that he had saved by his management, and whose distribution the King had charged him with. His brothers came, and he recognised them while they did not recognise him. He told his younger brother that he was his brother, so that he would not be grieved. He planned a trick for his brothers, and put the siqayah (drinking vessel) in the saddle of his brother’s camel, without anybody noticing. So he said that he had lost it, and somebody announced that the owners of the camel caravan had stolen. They assigned one camel load for the one who finds it. The brothers of Yusuf (as) rejected the accusation with great vehemence. Those who supervised the distribution from amongst the aides of Yusuf (as), said; “What then shall be the penalty of him, if you are (proved to be) liars.” [TMQ 12:74]. Yusuf ’s brothers said; “The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held (as a bondman) for the atonement.” [TMQ 12:75], which means the thief would be taken as a bondsman (enslaved). This was in accordance with the Sharee’ah (law) of Ya’qub (as). So Yusuf (as) started to search their baggage before his younger brother’s baggage. He then brought it out of his younger brother’s baggage, so his penalty was to be taken as a bondsman and enslaved. Then came the ayah that said about Sayyiduna Yusuf (as); “He could not take his brother by the law of the King.” [TMQ 12:76]. Some of them explained it to mean the Sharee’ah (law) and Nizam (system) of the King. This meant that the King in Egypt had a Sharee’ah and a system, and Sayyiduna Yusuf (as) governed with the Sharee’ah and system of this King. In this problem, he planned a trick by which he could keep his brother at his side. So he resorted to a polite plot, to make them pronounce themselves the penalty by which they will be accounted. He did not tell them that the penalty of the thief according to the law of the King is such and such. Rather he made them pronounce the verdict according to the law of Ya’qub, so as to keep his brother with him.

Penjelasan ayat ini dengan cara sebegini telah menyebabkan mereka sampai kepada kefahaman tersebut.

The explanation of this ayah in this manner has made them come out with this understanding.

Jika kita merujuk kepada perkataan ‘deen’ dalam bahasa Arab, kita dapati ia termasuk antara perkataan yang biasa, yang membawa lebih daripada satu makna. Dalam kamus Lisan al-Arab (bahasa Arab), dinyatakan bahawa ‘deen’ bermaksud paksaan dan ketaatan. Maka ‘dintuhum fa danoo’ bermaksud ‘aku memaksa mereka, lalu mereka taat.’ Deen juga bermaksud balasan dan ganjaran. Anda berkata ‘dintuhu for his action deenun’ untuk bermaksud ‘aku membalas dia’ atas perbuatannya. Begitu juga ‘Yaumul-deen’ bermaksud ‘hari pembalasan.’ Deen juga bermaksud perhitungan, sebagaimana firman-Nya; “Pemilik hari pembalasan.” [TMQ 1:3] Deen juga bermaksud Syariah dan kekuasaan, sebagaimana firman-Nya; “Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah (penganiayaan) dan deen itu seluruhnya bagi Allah.” [TMQ 8:39]. Deen bermaksud kehinaan dan perhambaan, dan ‘madeen’ ialah hamba, al-madeenah ialah bangsa yang dimiliki, sebagaimana firman-Nya, “Apakah kami benar-benar akan dihitung (dan dibalas)?” [TMQ 37:53], bermaksud ‘dimiliki’. Begitu juga firman-Nya, “Maka mengapa kamu tidak – jika kamu tidak dimiliki (dan tidak dibalas) – mengembalikannya (roh itu), jika kamu benar?” [TMQ 56:86-87]. ‘Madeeneen’ di sini bermaksud dimiliki.

If we refer to the word ‘deen’ in the Arabic, we find it of the common words, which carry more than one meaning. In the dictionary Lisan al- Arab (the arab tongue), it states that, ‘deen’ means the coercion and obedience. So ‘dintuhum fa danoo’ means ‘I coerced them, so they obeyed.’ Deen also means the reward and the prize. You say ‘dintuhu for his action deenun’ to mean ‘I rewarded him.’ Also ‘Youm al-deen’ means the ‘day of recompense.’ Deen also means the accounting, as in His 􀀬 saying; “The Owner of Youm al-deen.” [TMQ 1:3] Deen also means Sharee’ah and Sultan, as in His 􀀬 saying; “And fight them until there is no more Fitnah (persecution) and the deen will in its entirety be for Allah.” [TMQ 8:39]. Deen means humiliation and enslavement, and the ‘madeen’ is the slave, al-madeenah is the possessed nation, as in His 􀀬 saying, “Are we Madeenoon?” [TMQ 37:53], meaning ‘owned’. The same as in His 􀀬 saying, “Then why do you not – if you are not madeeneen – bring it (the soul) back, if you are truthful?” [TMQ 56:86-87]. ‘Madeeneen’ here means owned.

Terdapat makna-makna lain bagi perkataan 'deen' ini.

There are other meanings for this word ‘deen’.

Maka, manakah antara makna-makna ini yang Allah 􀀬 kehendaki dalam ayat ini? Memilih mana-mana satu makna memerlukan qarinah (petunjuk) yang menjadikan kita mengambil makna yang khusus itu. Ini mendedahkan orang yang mengambil makna yang sesuai dengan dirinya dan sesuai dengan pandangannya; dia menjadikan hawa nafsunya sebagai hakim ke atas Syariat. Manakala orang yang mengambil makna yang terikat dan dibatasi dengan qara'in Syar'i yang menunjukkan kepadanya, sebenarnya menjadikan Syariat sebagai hakim, dan dia patuh kepada perintah Tuhannya. Jadi, manakah makna yang dimaksudkan?

So, which of these meanings does Allah 􀀬 intend in this ayah? Selecting any one of these meanings needs a qareena (indication) that makes us take that specific meaning. This exposes the one who takes the meaning that suits him and suits his view; he appoints his whims as a judge over the Shar’a. While the one who takes the meaning that is regulated, and restricted with Shar’ee qara’in (indications) that indicate it, is appointing the Shar’a as a judge, and abides by the command of his Lord. So which of these meanings is intended?

Jika kita katakan bahawa makna yang dimaksudkan daripada perkataan deen ialah Syariah, maka dalil-dalil Syar'i menghalang pemahaman ini, kerana ia membawa kepada Sayyiduna Yusuf (as) turut serta (dalam pemerintahan) bersama kekufuran. Perkara ini haram bagi para Nabi dan orang-orang beriman, dan bercanggah dengan hakikat Risalah, yang didirikan atas menjadikan ibadah dan penghambaan kepada Allah 􀀬 sahaja, dan hak penetapan hukum hanyalah milik-Nya. Dia 􀀬 berfirman: "Dan Kami tidak mengutus seorang Rasul pun sebelum engkau (wahai Muhammad ﷺ) melainkan Kami wahyukan kepadanya: Laa ilaaha illa ana [tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Aku (Allah)], maka sembahlah Aku (sahaja dan tiada yang lain)." [TMQ 21:25]. Oleh itu, Yusuf (as) lah yang sentiasa berkata kepada kaumnya: "Hukum (atau keputusan) itu hanyalah milik Allah. Dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah sesuatu pun selain-Nya, itulah agama yang lurus (yang benar), tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui." [TMQ 12:39-40]. Mustahil beliau akan menentang mereka dalam perkara ini dan menerima pemerintahan tuhan-tuhan yang berbeza. Serupa dengan keadaan ini, kita dapati Sayyiduna Syu'ayb (as) berkata kepada kaumnya:

If we say the meaning intended from the word deen is Sharee’ah, we find that the Shar’ee indications prevent this understanding, if it leads to Sayyiduna Yusuf (as) participating (in ruling) with kufr. This is haraam for the Prophets and believers, and in conflict with the nature of the Message, which is established on making worship and servitude for Allah 􀀬 alone, and the right of legislation is only for Him. He 􀀬 says; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)], so worship Me (Alone and none else).” [TMQ 21:25]. Hence, it was Yusuf (as), who used to say to the people; “The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40]. It is impossible that he would go against them in this matter and accept the rule of different gods. Similar to this situation, we find Sayyiduna Shu’ayb (as) saying to his people:

"Aku tidak mahu, berlawanan dengan kamu, melakukan apa yang aku larang kamu. Aku hanya mahu berbuat baik sejauh yang aku mampu, sekuat kudratku. Dan petunjukku hanya datang daripada Allah, kepada-Nya aku berserah diri dan kepada-Nya aku bertaubat." [TMQ 11:88]. Tafsir ayat ini, menurut al-Qurtubi, ialah: Aku tidak melarang kamu daripada sesuatu yang aku sendiri lakukan, sebagaimana aku tidak meninggalkan suatu perkara yang telah aku perintahkan kepada kamu untuk dilakukan.

“I wish not, in contradiction to you, to do that which I forbid you. I only desire to do good so far as I am able, to the best of my power. And my guidance cannot come except from Allah, in Him I trust and unto Him I repent.” [TMQ 11:88]. The tafseer of this ayah, according to al-Qurtubi, is; I do not forbid you from something I commit myself, just as I do not leave a matter that I have commanded you to do.

Jika kita katakan bahawa maksud sebenar perkataan 'deen' ialah perhambaan, dan saudaranya akan menjadi 'madeenan', iaitu seorang hamba yang tidak bertuan, maka makna ini sepenuhnya selaras dengan apa yang disebut sebelum ini dalam ayat mengenai kenyataan saudara-saudara Yusuf (as) bahawa seorang pencuri dijadikan hamba. Dengan itu, ayat tersebut bermaksud: Dia (Yusuf) tidak dapat mengambil saudaranya, dengan menjadikannya hamba kepada Raja, iaitu dengan menjadikannya madeen (hamba yang dimiliki) baginya, kecuali jika Allah ﷻ menghendaki. Makna ini adalah yang paling hampir dengan kebenaran. Tidak ada dalil Syar'i yang menghalang makna sedemikian.

If we say that the intended meaning of the word ‘deen’ is enslavement, and his brother would become ‘madeenan’ ie an unowned slave; this meaning would completely conform with what was previously mentioned in the ayah about the statement of Yusuf ’s (as) brothers regarding the fact that a thief is enslaved. Thus, the ayah would mean; He could not take his brother, by being enslaved by the King, ie by making him madeen (an owned slave) to him, except if Allah 􀀬 willed. This meaning is closest to the truth. There is no Shar’ee indication that prevents such a meaning.

Sebaliknya, ia selaras dengan apa yang telah disebut sebelumnya dalam ayat itu, dan ia mengesahkan bahawa Sayyiduna Yusuf (as) adalah antara muhsinin (orang-orang yang berbuat kebaikan), dan mukhlisin (orang-orang yang ikhlas kepada Allah), sebagaimana yang disebut oleh Allah. Ia juga mengesahkan apa yang para saksi itu persaksikan.

Rather it fits with what came before it in the ayah, and it confirms that Sayyiduna Yusuf (as) was one of the muhsineen (those who do good), and mukhliseen (sincere to Allah), as Allah mentioned. It also confirms what the people bore witness to.

Oleh itu, tafsir yang bercanggah dengan kema'shuman para nabi, kebebasan mereka daripada dosa, atau yang memberi makna bahawa mereka mengatakan apa yang tidak mereka lakukan, adalah ditolak.

Therefore, a tafseer that conflicts with the infallibility of the Prophets, their immunity from sin, or implies that they say what they do not do, is rejected.

Mengenai tafsir kenyataan Sayyiduna Yusuf kepada Raja: "(Yusuf) berkata: 'Jadikanlah aku pengurus perbendaharaan negeri; sesungguhnya aku adalah penjaga yang berpengetahuan.'" [TMQ 12:55], dan menganggapnya bermaksud bahawa beliau memohon jawatan kementerian perbendaharaan, atau kementerian kewangan; dan bahawa semasa pelantikannya ke jawatan ini, beliau tidak melaksanakan Syariah Ya'qub (as), tetapi sebaliknya sistem Raja, yang tidak berasaskan keadilan.

As for the tafseer of Sayyiduna Yusuf ’s statement to the King; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55], and taking it to mean that he requested the treasury ministry, or ministry of finance; and that during his appointment to this position, he did not apply the Sharee’ah of Ya’qub (as), but rather the system of the King, which was not based on justice.

Ini adalah penyimpangan yang besar dan jelas dari kebenaran. Penting bagi kita untuk mengenali sejumlah perkara agar persoalan ini menjadi jelas.

This is a huge aberration and a clear deviation from the truth. It is important that we acquaint ourselves a number of issues in order to shed light on the matter.

Realiti pemerintahan pada zaman itu bersifat beraja. Dalam sejarah, pemerintahan beraja telah mengambil dua bentuk:

* The reality of ruling in that period was that it was monarchical. In history, the monarchical rule has taken two form:

Sistem autoritarian monarki, di mana Raja memerintah mengikut perintah dan pendapatnya sendiri. Apa sahaja yang dia anggap sesuai, rakyat mesti ikut, dan tiada seorang pun boleh mengubah keputusannya. Kuasa perundangan, pelaksana dan kehakiman semuanya berada di bawah kawalannya. Dia melantik pembantu-pembantunya dan memecat mereka bila-bila masa yang dikehendakinya. Dia mungkin memilih mereka kerana kesetiaan atau kedekatan mereka dengannya, atau kerana pertimbangan yang baik atau perancangan yang bijak. Memadai bagi pembantu-pembantu ini untuk setia dan taat supaya mereka diberi kebebasan; maka mereka akan memerintah mengikut perintah mereka sendiri dan bersikap kuku besi dalam pendapat mereka. Dengan itu, setiap seorang daripada mereka menjadi Raja dalam skala yang lebih kecil.

1 - The authoritarian system of monarchy, where the King rules by his own order, and opinion. Whatever he deems fit the people must follow, and no one can change his judgement. The legislative, executive and judicial authorities all come under his control. He appoints his assistants and removes them whenever he wants. He may select them due to their loyalty or closeness to him, or because of their sound judgement or good planning. It is enough for these assistants to be loyal and obedient in order to be given a free reign; so they will rule according to their own orders and be despotic in their opinion. Thus each becomes a King on a reduced scale.

2 - Kerajaan beraja dengan kuasa terhad. Raja dalam sistem ini menjadi lambang dan bukan raja yang sebenar; di sinilah kuasa mutlaknya dilucutkan daripadanya. Kedaulatan dalam sistem ini terletak pada perlembagaan dan kanun, bukan pada raja. Badan perundangan yang melaksanakan penggubalan undang-undang, bukan raja. Terdapat juga badan eksekutif, yang melaksanakan perlembagaan dan kanun, bukan raja. Terdapat juga badan kehakiman, yang menyelesaikan pertikaian dan menyelesaikan konflik antara manusia, bukan raja. Bentuk kerajaan beraja ini menjadi meluas selepas idea Demokrasi tersebar. Inilah kerajaan beraja terhad (berperlembagaan). Manakah antara dua bentuk ini yang menjadi sistem kerajaan beraja di Mesir, pada zaman Yusuf (as)?

2 - Monarchy with restricted authority. The King in this system became an image rather than a real King; this is where his absolute powers have been stripped from him. The sovereignty in this system lies with the constitution and canons, and not the King. Legislative bodies undertake the enactment of laws, instead of the King. There are also executive bodies, which implement the constitution and canons instead of the King. There are also judicial bodies, which settle disputes and resolve conflicts between people, instead of the King. This form of monarchy became prevalent after the idea of Democracy spread. This is the restricted (constitutional) monarchy. Which of these two forms was the monarchy system adopted in Egypt, in the time of Yusuf (as)?

Tiada seorang pun dapat membayangkan bahawa Raja Mesir pada zaman Yusuf (as)

No one can imagine that the King of Egypt at the time of Yusuf (as)

telah terikat dengan sebuah perlembagaan dan sistem. Ungkapan ‘deen al-malik’ tidak bermakna sebagaimana yang mereka dakwa, iaitu undang-undang raja. Pandangan yang melihat persamaan antara sistem beraja pada zaman Yusuf (as) dengan sistem-sistem hari ini yang mengawal tindakan para pemerintah, adalah pandangan yang menyimpang daripada pandangan yang benar, dan ia merupakan kiasan yang salah.

was bound to a constitution and system. The expression ‘deen al-malik’ does not mean what they claim, that is the law of the King. The opinion that sees an analogy between the system of monarchy at the time of Yusuf (as) with the systems of today that control the actions of the rulers, is an opinion that deviated from the correct opinion, and it is an erroneous analogy.

Permintaan Sayyiduna Yusuf kepada Raja agar dia diberi kuasa ke atas gudang-gudang simpanan, dan penerimaan Raja terhadap permintaannya itu, tidak bermakna permintaan ini berkaitan dengan pemerintahan. Apa yang disebut oleh Al-Quran hanya terbatas kepada perkara mimpi dan tidak kepada apa-apa yang lain.

Sayyiduna Yusuf ’s request to the King to put him in charge of the storehouses, and the King’s acceptance of his request does not mean this request had anything to do with ruling. What was mentioned by the Qur’an was restricted to the subject of dreams and not to anything else.

Ia berkaitan dengan pengeluaran hasil tanaman, tahun-tahun menuai dan tahun-tahun kemarau, serta apa yang harus dilakukan berkenaan dengannya. Maka, baginda memerintahkan Sayyiduna Yusuf (as) untuk memikul tanggungjawab menyimpan tepung, dan mengatur pengagihannya pada tahun-tahun menuai supaya dapat menampung tahun-tahun kemarau, tanpa melakukan berlebihan dalam tugasnya atau mengkhianati amanah yang telah diberikan kepadanya. Ini adalah tugas yang sukar, yang tidak dapat dilaksanakan kecuali oleh seseorang yang cekap, amanah, berhati-hati dan berilmu, seperti Yusuf (as). Apa yang berlaku antara Yusuf (as) dan saudara-saudaranya memang berkaitan secara khusus dengan perkara ini. Kita tidak dibenarkan untuk menyimpang daripada konteks ini atau memperluaskan skop tanggungjawab Sayyidina Yusuf. Kita tidak berhak untuk mengatakan bahawa tugasnya berkaitan dengan merampas kekayaan dan membelanjakannya untuk pengiring raja, keluarga, tentera atau rakyat, dan bahawa perkara ini mesti berlaku menurut sistem raja dan bukan Shar'eeah Ya'qub (as). Memperluaskan teks untuk merangkumi butiran sedemikian memerlukan dalil.

It relates to the production of crops, the years of harvest and the years of drought and what should be done regarding them. Thus, he ordered Sayyiduna Yusuf (as) to take up the responsibility of storing the flour, and organise the distribution in the years of harvest so as to accommodate for the years of drought, without committing excess in his task or betraying the trust that had been given to him. This is a difficult task, which cannot be done except by someone competent, trustworthy, careful and knowledgeable, like Yusuf (as). What took place between Yusuf (as) and his brothers was specifically related to this subject. We are not allowed to deviate from this context or expand the scope Sayyidina Yusuf ’s responsibility. We are not entitled to say that his task related to seizing wealth and spending it on the King’s entourage, family, army or citizens, and that this must have taken place according to the system of the King and not the Shar’eeah of Ya’qub (as). The expansion of the text to encompass such details requires a daleel.

Nampaknya Raja itu kagum dengan pertimbangan Yusuf (as) yang bijaksana, kebolehannya menimbang perkara dengan adil, dan integritinya. Inilah yang menyebabkan Raja mendekatkan Yusuf (as) kepadanya dan memberinya kuasa untuk menguruskan tugas besar yang telah menghantui fikirannya sejak dia melihat mimpinya. Oleh itu, adalah penting agar Yusuf (as) diberi peluang untuk melakukannya tanpa campur tangan daripada sesiapa pun.

It seems that the King was impressed by the sound judgment of Yusuf (as) and his ability to outweigh things and his integrity. This is what made the King draw Yusuf (as) close to him and give him the authority to manage the great task, that had preoccupied his mind ever since he saw his dream. So it was important that Yusuf (as) be given the opportunity to do this without interference from anyone else.

Dapat dilihat bahawa Sayyiduna Yusuf bukan sekadar mentafsirkan mimpi Raja. Sebaliknya, beliau menawarkan penyelesaian dan organisasi yang diperlukan. Ini membolehkan Raja yakin dengan kebolehan Yusuf untuk menjaga stor-stor simpanan, dan memberinya kebebasan sepenuhnya dalam melaksanakannya. Raja tidak berkata kepada Yusuf (as) bahawa baginda mempunyai Shari'ah atau sistem yang menjadi panduan Yusuf (as) untuk diikuti. Sebaliknya, Raja menerima tafsiran Yusuf (as) terhadap mimpinya serta penyelesaiannya. Akibatnya, Raja memberi beliau tugas menyimpan dan mengagihkan hasil tanaman mengikut kebijaksanaannya sendiri.

One can see that Sayyiduna Yusuf did not just interpret the dream of the King. Rather he offered him the solution and the necessary organisation. This allowed the King to gain confidence in Yusuf ’s ability to look after the stores, and to give him a free reign in doing this. The King did not say to Yusuf (as) that he had a Sharee’ah or a system according to which Yusuf (as) must proceed. Rather the King accepted Yusuf ’s (as) interpretation of his dream and his solution. Consequently the King gave him the job of storing and distributing the harvest as he saw fit.

Adalah tidak dapat dielakkan bahawa selepas bertahun-tahun kemarau, Yusuf (as) akan menjadi orang yang kepadanya rakyat berpaling untuk menyelamatkan mereka daripada kelaparan. Juga tidak dapat dielakkan bahawa kemasyhurannya akan tersebar jauh dan luas, kerana keadilan dan pengagihannya yang saksama. Ini mengukuhkan kedudukannya di sisi Raja dan menjadikannya lebih rapat dengan baginda. Mungkin inilah yang membolehkannya beralih daripada menjadi Aziz, sebagaimana saudara-saudaranya memanggilnya; "Wahai penguasa negeri (wahai Aziz)." [TMQ 12:88], kepada menjadi raja selepas ibu bapanya datang dari padang pasir. Dia berdoa kepada Tuhannya dan berkata; "Wahai Tuhanku! Sesungguhnya Engkau telah mengurniakan kepadaku sebahagian kekuasaan..." [TMQ 12:101]; dan kemudian Allah 􀀬 berfirman; "Dan dia mengangkat kedua ibu bapanya ke singgahsana..." [TMQ 12:100], yang bermaksud bahawa kuasa pemerintahan akhirnya diberikan kepadanya.

It was inevitable that after the years of drought, Yusuf (as) would be the person to whom the people would turn to save them from hunger. It was also inevitable that his fame would spread far and wide, due to his justice and fair distribution. This strengthened his position with the King and made him even closer to him. Perhaps this is what enabled him to move from being the Aziz, as his brothers addressed him; “O ruler of the land (O Aziz).” [TMQ 12:88], to being the King after his parents came from the desert. He made du’a to his Lord and said; “My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty…” [TMQ 12:101]; and then Allah 􀀬 said; “And he raised his parents to the throne…” [TMQ 12:100], which means that the authority was given to him eventually.

Satu-satunya hukum yang disebut dalam Al-Qur'an yang dilaksanakan oleh Yusuf (as) ialah menahan saudaranya sebagai hamba menurut syariat Ya'qub (as). Maka mengapa beliau tidak mengambil dari sistem Raja atas pelanggaran itu, sedangkan Raja mempunyai sistem yang tetap dan khusus?

The only law the Qur’an mentions that Yusuf (as) implemented, was to take his brother as a slave according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). So why did he not take from the system of the King for the violation, if the King had a fixed and specific system?

Tidak mungkin dibayangkan bahawa Sayyidina Yusuf (as) akan melakukan sebarang pelanggaran terhadap Syari'ah. Ini kerana beliau adalah maksum (terpelihara daripada dosa) dan Tuhannya telah menggambarkan beliau sebagai muhsin (baik), ikhlas dan bertakwa. Beliau adalah orang yang lebih memilih penjara daripada godaan. Beliau adalah orang yang biasa memberikan dakwah di dalam penjara. Beliau adalah orang yang enggan keluar dari penjara tanpa membuktikan kesucian dirinya. Beliau adalah orang yang, kerana kejujuran dan integritinya, memperoleh kekaguman orang-orang kafir dalam masyarakatnya, daripada isteri Al-Aziz, kepada wanita-wanita di kota itu, dua rakan sepenjaranya, Raja, dan bahkan saudara-saudaranya, sebelum mereka mengenali jati dirinya.

It is not possible to imagine that Sayyidina Yusuf (as) would commit any violation of the Sharee’ah. That is because he is ma’sum (infallible) and his Lord has described him as muhsin (good), sincere and pious. He is the one who preferred prison to seduction. He was the one who used to give da’wah in prison. He was the one who refused to leave prison without proving his innocence. He was the one who, due to his honesty and integrity, won the admiration of the kuffar of his society, from the wife of the Aziz, to the women of the town, his two companions in prison, the King, and even his brothers, before they discovered his identity.

Perlu diperhatikan bahawa tafsir mengenai keadaan Sayyidina Yusuf (as)

It is worth noting that the tafseer of the situation of Sayyidina Yusuf (as)

Dan Negara Raja, semuanya adalah tafsir zanni (tafsiran yang bersifat spekulatif).

and the State of the King are all tafseer zanni (speculative interpretation).

Ini tidak kira dari sudut mana pun ia berasal. Sama ada Raja itu memeluk Islam atau kekal sebagai kafir, sama ada kuasa itu telah beralih kepada Yusuf disebabkan kematian Raja atau peletakan jawatannya, atau jika Yusuf (as) menjadi Aziz selepas Aziz sebelumnya disingkirkan atau meninggal dunia; penjelasan terhadap firman-Nya ﷻ, "Dia tidak sepatutnya mengambil saudaranya menurut undang-undang raja" [TMQ 12:76], atau tafsiran terhadap firman-Nya ﷻ, "Jadikanlah aku pengurus perbendaharaan negeri..." [TMQ 12:55]; jawapan kepada kesemua persoalan ini hanyalah tafsiran spekulatif. Ini kerana Al-Qur'an tidak memberikan kepada kita butiran yang diperlukan untuk menjawabnya secara pasti.

This is regardless of whatever angle they may have come from. So whether the King embraced Islam or remained a disbeliever, or whether the authority had been passed onto Yusuf owing to the death of the King or his resignation, or if Yusuf (as) became Aziz after the removal or death of the previous Aziz; the explanation of His 􀀬 saying, “He could not have taken his brother according to the King’s law.” [TMQ 12:76], or the interpretation of His 􀀬 saying, “Set me over the store houses of the land…” [TMQ 12:55]; the answers to all of these are speculative interpretations only. This is because the Qur’an did not provide us with the necessary details to answer them definitively.

Selain itu, perincian-perinciannya tidak perlu kita ikuti sebagai hukum syariat.

Furthermore, their details are not necessary for us to follow as legislation.

Apa yang telah kami sebutkan juga tidak terkecuali daripada ini, kerana ia bersifat spekulatif seperti penjelasan-penjelasan yang lain. Walau bagaimanapun, ia berbeza daripada pendapat-pendapat yang lain dari segi ia selaras dengan apa yang layak bagi para Nabi dari segi Taqwa dan Imaan, serta tidak bercanggah dengan sifat maksum para Nabi yang telah ditetapkan dalam asas-asas agama. Sejauh manakah lagi sebuah penjelasan boleh menyimpang daripada kebenaran apabila ia bertentangan dengan satu pernyataan yang pasti yang diucapkan oleh lidah Yusuf (as) sendiri, ketika beliau menolak orang lain untuk mengikut ‘Aqeedah syirik, dan meninggalkan rujukan eksklusif kepada Allah 􀀬 dalam hukum, sebagaimana yang telah kita lihat sebelum ini? Dengan cara ini, apabila kami menjelaskan keadaan Yusuf (as), kami tidak bermaksud untuk membawa pendapat lain bagi menyokong larangan menyertai sistem-sistem kufur. Pandangan kami ialah Hukum Shar’a dan bukan kaedah Shar’a yang spekulatif. Ia qat‘i dari segi makna dan kesahihannya.

What we have mentioned is also no exception to this, since it is speculative like the other explanations. However, it is different from other opinions in the sense that it is in harmony with what befits the Prophets in terms of Taqwa and Imaan, and does not contradict the infallibility of the Prophets that is established in the fundamentals of the deen. How much further can an explanation be from the truth when it contradicts a definite statement uttered by the tongue of Yusuf (as) himself, when he rejected others to follow the ‘Aqeedah of shirk, and to leave the exclusive reference to Allah 􀀬 for judgment, as we have seen previously? By proceeding in this manner, where we clarify the situation of Yusuf (as), we do not wish to bring another opinion to support the prohibition of participating in kufr systems. Our view is the Hukm of the Shar’a and not a speculative Shar’a rule. It is definite in meaning and authenticity.

Seseorang mungkin berkata bahawa Yusuf (as) dahulu memerintah dengan undang-undang raja dengan izin Allah 􀀬, dan dengan itu beliau tidak menentang Tuhannya. Jawapannya ialah: sama ada izin ini khusus untuk Sayyiduna Yusuf, atau ia adalah izin umum untuk semua, iaitu memerintah dengan undang-undang kufur adalah harus pada zaman itu.

Someone might say that Yusuf (as) used to rule by the law of the King by permission of Allah 􀀬 and so did not go against his Lord. The answer is that either this permission was for Sayyiduna Yusuf specifically, or it was a general permission for all, i.e. ruling by kufr laws was lawful at the time.

Jika ia merupakan keizinan khusus bagi Sayyiduna Yusuf (as), maka tidak dibenarkan bagi sesiapa pun yang lain untuk bertindak berdasarkan keizinan tersebut. Oleh itu, kita tidak boleh mengikutinya atau menjadikannya sebagai dalil.

If it is a specific permission for Sayyiduna Yusuf (as), then it is not allowed for anyone else to act upon this permission. Therefore, it is not for us to follow or cite this as proof.

Dalam kes kedua, jika ia adalah harus bagi zaman mereka, maka ia akan menjadi hukum (Shar'a) bagi mereka yang datang sebelum kita. Maka persoalannya ialah, bolehkah Shar'a bagi mereka yang datang sebelum kita menjadi Shar'a bagi kita? Sekumpulan ulama Fiqh dan Usul telah menetapkan prinsip berikut: "Shar'a sebelum kita bukanlah Shar'a bagi kita", dengan memetik sebagai dalil banyak nas yang menunjukkan bahawa apa yang dibawa oleh Muhammad ﷺ telah memansuhkan sepenuhnya syariat-syariat terdahulu, dan memansuhkan sebahagian daripadanya dalam perincian, untuk menegaskan perkara ini. Jika kita menerima pandangan kumpulan ulama ini, maka tidak harus bagi kita untuk mengikut atau memetik sebagai dalil keadaan Yusuf (as) atau mana-mana Nabi yang lain. Kumpulan ulama Fiqh dan Usul yang lain pula telah menetapkan prinsip lain: "Shar'a sebelum kita ialah Shar'a bagi kita selagi ia tidak dimansuhkan." Ulama-ulama tersebut juga mempunyai hujah fiqh mereka. Mereka berkata bahawa jika syariat-syariat terdahulu tidak mempunyai apa-apa kegunaan bagi kita, nescaya Al-Qur'an tidak akan menyebutkannya. Ulama-ulama itu berkata bahawa apa yang dibawa oleh Muhammad ﷺ tidak memansuhkan segala yang datang sebelum kita sekaligus.

In the second case, if it had been lawful for their time, then it would come to us being the law (Shar’a) of those who came before us. So the question becomes, can the Shar’a of those who came before us be a Shar’a for us? A group of scholars of Fiqh and Usul have laid down the following principle; “the Shar’a before us is not a Shar’a for us”, citing as proof many texts that show that what Muhammad 􀁕 brought has completely abrogated the previous laws and abrogated some parts of it in the details to emphasize this point. If we adopt the opinion of this group of scholars, then it would not be allowed for us to follow or cite as proof the situation of Yusuf (as) or any other Prophet. Another group of scholars of Fiqh and Usul have laid down another principle; “the Shar’a of before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.” Those scholars also have their juristic reasoning. They say that if the previous laws are not to have any use for us, then the Qur’an would not have mentioned them. Those scholars say that what Muhammad 􀁕 brought did not abrogate everything that came before us all at once.

Mereka berkata bahawa apa yang disebut dalam al-Qur'an dan Sunnah mengenai hukum-hukum para Nabi terdahulu diiktiraf sebagai hukum bagi kita; kecuali apa yang al-Qur'an mansukhkan daripada hukum-hukum tersebut, dan digantikan dengan hukum-hukum yang baharu.

They say that what is mentioned of the laws of the previous Prophets in the Qur’an and the Sunnah are recognized as a law for us; except what the Qur’an abrogated from these laws, and replaced with new ones.

Apabila kita menerapkan prinsip ini pada tajuk ini, apakah yang kita dapati?

When we apply this principle on this subject matter, what do we find?

Dalam Syariah kita, adakah terdapat nas-nas yang melarang berhukum dengan selain apa yang telah Allah 􀀬 turunkan? Adakah disebutkan sesuatu dalam Syariah Muhammad ﷺ atau Syariah yang dibawa oleh Al-Qur'an yang memberi peringatan agar kita tidak menyimpang walau sehelai rambut pun daripada Syariah Muhammad ﷺ ini?

In our Sharee’ah, are there texts that prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed? Has anything been mentioned in what the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 or the Sharee’ah that the Qur’an brought, which warns us of deviating a hairbreadth from this Sharee’ah of Muhammad 􀁕?

Sesungguhnya Syariat Muhammad ﷺ telah melarang kita daripada merujuk kepada sesuatu selain daripadanya untuk menyelesaikan pertikaian kita. Ia melarang kita secara tegas daripada mengambil sebarang hukum daripada hukum-hukum kekufuran dan jahiliyyah.

Indeed, the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 has forbidden us from referring to anything other than it for solving our disputes. It forbade us, in a definite manner, to take any rule from the rules of kufr and jahiliyyah.

Jika didakwa bahawa perkara ini dibolehkan pada zaman Sayyiduna Yusuf (as), maka kami katakan kepada mereka yang mendakwa demikian: sekalipun kamu menganggap bahawa ia dibolehkan ketika itu, ia pasti telah diharamkan (dimansuhkan) dalam Syariat al-Qur'an sekarang.

If it is claimed that this was lawful in the time of Sayyiduna Yusuf (as), we say to those who claim it that even if you assume that it was lawful then, it is certainly forbidden (abrogated) in the Sharee’ah of the Qur’an now.

Pandangan bahawa berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah 􀀬 tergolong dalam Usul (prinsip asas) dan bukan dalam cabang-cabang, adalah pandangan yang tidak betul. Ini kerana tempat akidah itu ialah hati, manakala tempat hukum-hakam Syariah ialah anggota badan. Akidah merupakan asas bagi hukum-hakam Syariah, manakala hukum-hakam itu pula ialah buah daripada akidah.

The view that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the Usul (principles) and not from the branches, is an incorrect view. That is because the place of the beliefs is the heart, and the place of the Sharee’ah rules is the limbs. The ‘Aqeedah represents the basis of the Sharee’ah rules whilst the rules are the fruits of the ‘Aqeedah.

Hukum syarak berkaitan perbuatan hamba mempunyai dua aspek.

The Shar’ee rule related to the actions of the servant has two aspects.

Aspek intelektual dan akidah yang wajib diterima.

1 - The intellectual and creedal aspect which must be accepted.

Dalam aspek ini ia berkaitan dengan ‘Aqidah. Penolakannya boleh membawa kepada kekufuran atau dosa, bergantung kepada sama ada ia bersifat qat‘i (muktamad) atau zanni (andaian).

In this aspect it is related to the ‘Aqeedah. Non-acceptance of it may lead to disbelief or sin according to whether it is qat’i (decisive) or zanni (speculative).

2 - Aspek yang bersifat praktikal, yang berkaitan dengan pelaksanaan.

2 - The aspect that is practical, relating to execution.

Oleh itu, solat adalah fardu dan wajib diterima sebagai fardu. Tidak menerimanya sebagai fardu membawa kepada kufur (kekafiran).

Thus, the Salah is fard and must be accepted as fard. Not accepting it as a fard leads to kufr (disbelief).

Solat itu fardu dan mesti dilaksanakan sebagai fardu; tidak melaksanakannya sebagai fardu membawa kepada dosa.

The Salah is fard and must be undertaken as a fard; not undertaking it as a fard leads to sin.

Arak itu haram dan larangannya mesti diterima; mengatakan ia dibolehkan akan membawa kepada kufur.

Alcohol is haraam and its prohibition must be accepted; saying it is permissible will lead to kufr.

Arak adalah haram dan meminumnya dilarang. Meminum arak akan membawa kepada dosa.

Alcohol is haraam and drinking it is forbidden. Drinking alcohol will lead to sin.

Dengan cara yang sama, berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah 􀀬 adalah fardu. Penerimaannya dikaitkan dengan Imaan kerana adanya nas yang tegas mengenai perkara ini. Adapun pelaksanaannya, ia adalah Taa'ah (ketaatan), dan tidak melaksanakannya adalah ma'siyah (dosa). Maka orang yang tidak berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah 􀀬 dihukum kufur jika dia tidak beriman dengan berhukum menurut wahyu Allah atau jika dia menolaknya. Dia akan melakukan dosa (yang tidak termasuk kufur) jika dia menerimanya tetapi tidak melaksanakannya. Oleh itu, pernyataan bahawa berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah 􀀬 termasuk dalam Usul yang disepakati merujuk kepada aspek pertama. Ini adalah betul. Adapun aspek kedua (aspek amali), ia berkaitan dengan Syariat dan pelaksanaannya. Dengan kata lain, ia berkaitan dengan furu' (cabang-cabang) dan bukan Usul (asas-asas). Maka dari perspektif ini, ia menjadi sebahagian daripada isu sama ada ia termasuk Syariat umat sebelum kita atau tidak.

In the same way, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is fard. Its acceptance is linked to Imaan owing to the definite text that deals with this subject. As for its execution, it is Taa’ah (obedience) and not to execute it is a ma’siyah (sin). So the one who does not rule by what Allah 􀀬 has revealed is charged with kufr if he does not believe in ruling by Allah’s revelations or if he rejects it. He will be committing a sin (which excludes kufr) if he accepts it but does not apply it. Therefore, the statement that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the agreed Usul refers to the first aspect. This is correct. As for the second aspect (the practical aspect) it is related to the Sharee’ah and its application. In other words, it relates to the furoo’ (branches) and not the Usul (the foundations). So from this perspective it becomes part of the issue of whether it is from the Shar’a before us or not.

Dari sudut ini kita telah menetapkan bahawa Sayyiduna Yusuf tidak menyertai pemerintahan, dan tidak dibenarkan untuk menerangkan keadaan ini dengan cara sedemikian. Kenyataan orang-orang yang mendakwa sebaliknya ditolak, walaupun daripada hujah mereka sendiri. Ini kerana para ulama mempunyai dua pendapat mengenai prinsip Shar'a man qablana (Shar'a yang datang sebelum kita). Satu pendapat menyatakan bahawa Shar'a sebelum kita bukanlah Shar'a bagi kita. Oleh itu, menurut pemahaman ini, keizinan untuk menyertai sistem jahiliah ditolak. Pendapat kedua menyatakan bahawa Shar'a bagi umat-umat terdahulu adalah Shar'a bagi kita selagi ia tidak dimansuhkan.

From this angle we have established that Sayyiduna Yusuf did not participate in ruling, and it is not allowed to explain this situation in this way. The statements of the people who claim otherwise are rejected, even from their own arguments. This is because the ‘ulema had two opinions regarding the principle of Shar’a man qablana (Shar’a that came before us). One opinion says that the Shar’a before us is not a Shar’a for us. So according to this understanding, the permission to participate in the jaahili system is rejected. The second opinion says that the Shar’a of those before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.

Banyak ayat, akidah, tindakan Rasulullah ﷺ—yang telah menunjukkan kepada kita cara menegakkan hukum dengan apa yang telah Allah {SWT} turunkan—serta seluruh prinsip-prinsip hukum, menunjukkan bahawa tidak dibenarkan untuk ikut serta dalam sistem kufur. Bahkan, Islam secara keseluruhannya menolak pemahaman sedemikian. Dengan kata lain, sekiranya menyertai sistem jahiliah itu dibenarkan dalam syariat sebelum kita, maka ia adalah sesuatu yang telah dimansuhkan oleh syariat kita, kerana terdapat banyak dalil yang melarangnya.

Many ayaat, the ‘Aqeedah, the actions of the Messenger 􀁕—who showed us the method of how to establish the ruling by what Allah 􀀬 has revealed—and all of the principles of ruling, indicated that it is not allowed to participate in kufr systems. Rather, Islam in its totality rejects such an understanding. In other words, if participating in jaahili systems was lawful in the Shar’a before us, then it is something our Shar’a has abrogated, due to the numerous evidences that prohibit it.

Pandangan bahawa segala yang disebut daripada kehidupan para Nabi dan petunjuk mereka adalah untuk diteladani dan diikuti, memerlukan penjelasan.

The view that everything mentioned from the lives of the Prophets and their guidance, is meant to be emulated and followed, needs explanation.

Semua Nabi berkongsi dalam perkara 'Aqidah. Mereka semua menyeru manusia kepada keimanan kepada Allah, al-Waahid (Yang Maha Esa), al-Khaaliq (Pencipta) dan al-Mudabbir (Pengatur segala urusan). Mereka menyeru manusia kepada keimanan kepada malaikat, kitab-kitab, rasul-rasul dan Hari Akhirat.

All the Prophets share in the matter of the ‘Aqeedah. All of them invited people to the belief in Allah, al-Waahid (the One), al-Khaaliq (the Creator) and al-Mudabbir (the organizer of affairs). They invited people to the belief in the angels, books, messengers and the Last Day.

Dan Dia 􀀬 berfirman: "Dan Kami tidak mengutus seorang Rasul pun sebelum engkau (wahai Muhammad ﷺ) melainkan Kami wahyukan kepadanya: 'Laa ilaaha illa ana [tiada yang berhak disembah melainkan Aku (Allah)]', maka sembahlah Aku (saja) dan tiada yang lain." [TMQ 21:25] Mereka juga turut berkongsi dalam perkara penyampaian, menanggung penderitaan demi dakwah, bahaya-bahaya dan kesukarannya, memiliki sabar kerana Allah dan berkorban di Jalan-Nya. Dia 􀀬 berfirman:

He 􀀬 said; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): ‘Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)]’, so worship Me (alone and none else).” [TMQ 21:25] They also share in the matter of conveyance, suffering for the sake of the da’wah, its harms and hardships, having sabr (patience) for Allah’s sake and sacrifice in His Path. He 􀀬 said:

“Sesungguhnya (ramai) Rasul telah didustakan sebelum engkau (wahai Muhammad ﷺ), tetapi mereka tetap sabar menghadapi pendustaan itu dan mereka disakiti, sehingga pertolongan Kami sampai kepada mereka; dan tiada seorang pun yang dapat mengubah Kalimat-kalimat (Ketetapan) Allah. Dan sesungguhnya telah sampai kepadamu sebahagian berita tentang Rasul-rasul itu.” [6:34]. Dia ﷻ berfirman: “Tidak ada yang dikatakan kepadamu (wahai Muhammad ﷺ) melainkan apa yang telah dikatakan kepada Rasul-rasul sebelum engkau.” [TMQ 41:43] Mereka bersama-sama berdakwah kepada kaum mereka agar mematuhi dan mentaati (Allah). Dia ﷻ berfirman:

“Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words (Decisions) of Allah. Surely there has reached you the information (news) about the Messengers (before) you.” [6:34]. He 􀀬 said; “Nothing is said to you (O Muhammad 􀁕) except what was said to the Messengers before you.” [TMQ 41:43] They shared in inviting their people to adherence and obedience. He 􀀬 said:

“Dan Kami tidak mengutus seorang rasul pun melainkan untuk ditaati dengan izin Allah.” [TMQ 4:64] Mereka bersama-sama mengalami penolakan oleh kaum mereka dan ejekan terhadap da’wah mereka. Dia 􀀬 berfirman: “Alangkah besarnya penyesalan terhadap hamba-hamba! Tidaklah datang kepada mereka seorang rasul melainkan mereka selalu memperolok-olokkannya.” [TMQ 36:30]. Dan Dia 􀀬 berfirman: “Dan orang-orang kafir berkata kepada rasul-rasul mereka: ‘Sungguh, kami akan mengusir kamu dari negeri kami, atau kamu kembali kepada agama kami.’ Maka Tuhan mereka mewahyukan kepada mereka: ‘Sesungguhnya Kami akan membinasakan orang-orang zalim itu. Dan sesungguhnya Kami akan menempatkan kamu di negeri itu sesudah mereka. Yang demikian itu adalah untuk orang yang takut kepada (menghadap) Aku dan takut kepada ancaman-Ku.’” [TMQ 14:13-14] Mereka juga bersama-sama dalam hal bahawa Allah 􀀬 akhirnya memberikan kemenangan kepada mereka. Dia 􀀬 berfirman: “(Mereka ditangguhkan) sehingga apabila para rasul berputus asa dan mereka menyangka bahawa mereka didustakan (oleh kaumnya), datanglah kepada mereka pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki. Dan siksa Kami tidak dapat ditolak daripada kaum yang berdosa.” [TMQ 12:110] Dengan cara ini, semua da’wah yang digunakan mempunyai banyak persamaan, sebahagiannya telah kami sebutkan. Kedudukan yang diambil oleh mereka yang terdahulu telah disebutkan. Allah 􀀬 menyebut mereka kepada kita supaya kita dapat belajar daripada mereka, merenung dan mengambil pengajaran daripada perkara-perkara yang menguatkan Iman kita, meneguhkan tekad kita, dan menambah kesabaran kita.

“We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] They shared in being rejected by their people and the ridiculing of their da’wah. He 􀀬 said; “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him.” [TMQ 36:30]. And He 􀀬 said; “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to our religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] They share in the fact that Allah 􀀬 has given them the victory in the end. He 􀀬 said; “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah).” [TMQ 12:110] In this manner all of the da’waat (messages) used have many things in common, some of which we have mentioned. The position assumed by those before has been mentioned. Allah 􀀬 mentioned them to us so that we may learn from them, reflect and take admonition from those things that strengthen our Imaan, strengthen our resolve, increase us in patience.

Mereka juga memberi jaminan kepada kita bahawa rantaian dakwah itu sama dari segi 'Aqidahnya, seruannya untuk berpegang kepada manhaj (jalan) Yang Maha Mengetahui dan Maha Mengetahui secara mendalam, serta hasilnya. Ayat-ayat ini telah datang untuk menerangi jalan dakwah bagi umat Islam dan untuk memaklumkan mereka tentang sifat penentangan manusia, peningkatan permusuhan antara kufur dan Iman, serta perjuangan yang tidak akan pernah berhenti. Ia juga mengingatkan kita tentang al-walaa' (kesetiaan) kepada Allah 􀀬 dan al-baraa' (berlepas diri) daripada syirik, campur tangan ilahi selepas ujian Iman, serta banyak perkara lain selain daripada yang telah kami sebutkan.

They also assure us that the chain of the da’wah is the same in its ‘Aqeedah, its call to adhere to the minhaj (way) of the All-Knowing and All-Informed, and its outcome. The ayaat have come to illuminate the path of the da’wah for the Muslims and to inform them about the nature of people’s opposition, the intensification of hostilities between kufr and Imaan, and the struggle that will never stop. It also reminded us of the walaa’ (loyalty) to Allah 􀀬 and being baraa’ (free) from shirk, the divine intervention after the test of Imaan and many other matters apart from those we have mentioned.

Namun, kehidupan para Nabi diikuti dalam pendirian yang mereka ambil. Mereka tidak diikuti dalam perundangan. Ini kerana Allah 􀀬 telah memberikan sistem yang berbeza bagi setiap Nabi. Dia 􀀬 berfirman: “Bagi setiap (nabi) Kami jadikan satu Shar'a dan minhaj (jalan).” [TMQ 5:48].

However, the lives of the Prophets are followed in the stances they assumed. They are not followed in legislation. This is because Allah 􀀬 has given a different system for every Prophet. He 􀀬 said; “For each (prophet), We made a Shar’a and a minhaj (way).” [TMQ 5:48].

Ini kerana setiap nabi diutus kepada kaumnya, manakala Rasul (selawat dan salam ke atasnya) diutus kepada seluruh manusia. Risalahnya ialah risalah yang terakhir. Allah 􀀬 memerintahkan para pengikut agama-agama lain supaya mengikutinya dan meninggalkan apa yang mereka anuti sebelum ini. Dia 􀀬 berfirman: “Sesungguhnya agama di sisi Allah ialah Islam.” [TMQ 3:19], dan Dia 􀀬 berfirman: “Dan sesiapa yang mencari agama selain Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan di Akhirat dia termasuk dalam golongan orang-orang yang rugi.” [TMQ 3:85], dan Dia 􀀬 berfirman: “Dan Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad ﷺ) Kitab (al-Qur'an) dengan benar, yang membenarkan kitab-kitab yang datang sebelumnya (kitab-kitab lama) serta menjadi penguasa terhadapnya.” [TMQ 5:48] Tambahan pula, sifat risalah yang diwahyukan kepada Sayyiduna Muhammad ﷺ berbeza daripada yang lain, kerana ia bersifat terakhir dan menyeluruh.

This is because every prophet was sent to his people whilst the Messenger (peace and blessings be upon him) was sent to all of the people. His Message was the final message. Allah 􀀬 ordered the followers of other religions to follow it and to leave what they had been following. He 􀀬 said; “Truly, the deen with Allah is Islam.” [TMQ 3:19], and He 􀀬 said; “And whoever seeks a religion other than Islam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers.” [TMQ 3:85], and He 􀀬 said; “And We have sent down to you (O Muhammad 􀁕) the Book (this Qur’an) in truth, confirming the Scripture that came before it (old Scriptures) and dominating over it.” [TMQ 5:48] Furthermore, the nature of the Message revealed to Sayyiduna Muhammad differs from others, in that it is final and comprehensive.

Negara Islam merupakan salah satu bahagian yang paling penting, kerana ia dianggap sebagai kaedah Syar'iyyah untuk melindungi, melaksanakan dan menyebarkan Islam.

The Islamic State represents one of its most important parts, since it is considered the Shar’eeah method to protect, apply and propagate Islam.

Dengan nabi-nabi yang lain, kita dapati bahawa dakwah mereka adalah khusus untuk sesuatu kaum dan datang khusus untuk kaum mereka, dengan mengecualikan yang lain. Ini bermakna dakwah mereka terhad kepada masa dan tempat tertentu. Ini bertentangan dengan Islam, yang hukum-hukum Syariahnya sesuai untuk setiap zaman dan tempat. Perbezaan ini tidak membenarkan qiyas antara Islam dan perkara lain. Ini menjadikan umat Islam hanya boleh mengambil daripada Islam sahaja, kerana hukum-hukumnya saling berkait dengan cara yang sesuai dengan sifatnya. Mari kita ambil contoh Risalah Sayyidina ‘Isa. Ia jelas berbeza daripada Risalah Sayyidina Muhammad ﷺ, kerana ia adalah risalah akhlak dan kerohanian, yang tidak mengandungi seruan untuk menegakkan sebuah Negara. Ia juga khusus untuk Bani Israil. Jadi bagaimana hukum-hukum Syariah boleh dibandingkan?

With the other Prophets we find that their da’wah was specific to a people and came specifically for their people, to the exclusion of others. This means their da’wah was restricted to a specific time and place. This is contrary to Islam whose Shar’eeah rules are suitable for all times and places. This difference does not permit analogy between Islam and anything else. This leaves the Muslims to restrict themselves to adopting from Islam only, because its rules are interlinked in a manner that fits to its nature. Let us take for example the Message of Sayyiduna ‘Isa. It is clearly different from the Message of Sayyiduna Muhammad, since it is a moral and spiritual message, which does not contain any call for the establishment of a State. It is also specific to Bani Israel. So how can the Shar’eeah rules be compared?

Kami kesal kerana kami terpaksa membincangkan perkara yang sudah jelas dalam agama.

We regret that we have to discuss matters that are obvious in the deen.

Ia menunjukkan tahap kemerosotan doa-doa hari ini. Yang dapat kita katakan hanyalah apa yang difirmankan Al-Quran Al-Karim kepada Sayyiduna Muhammad ﷺ: "Katakanlah: 'Inilah jalanku; aku menyeru kepada Allah dengan ilmu yang yakin, aku dan sesiapa yang mengikutiku…'" [TMQ 12:108] "Dia tidak dapat mengambil saudaranya menurut undang-undang raja (sebagai hamba), kecuali jika Allah menghendakinya." [TMQ 12:76] "(Yusuf) berkata: 'Jadikanlah aku pengurus perbendaharaan negeri; sesungguhnya aku adalah penjaga yang berpengetahuan.'" [TMQ 12:55] "Dan Kami tidak mengutus seorang Rasul pun sebelum engkau (wahai Muhammad ﷺ) melainkan Kami wahyukan kepadanya: 'Tidak ada Tuhan melainkan Aku, maka sembahlah Aku.'" [TMQ 21:25] "Sesungguhnya (ramai) Rasul telah didustakan sebelum engkau (wahai Muhammad ﷺ), tetapi mereka bersabar atas pendustaan itu dan mereka disakiti, sehingga datang pertolongan Kami kepada mereka, dan tiada seorang pun dapat mengubah kalimah-kalimah Allah. Sesungguhnya telah sampai kepadamu sebahagian berita tentang para Rasul itu."

It indicates the level to which the du’aa today have descended. All we can say is what the Noble Qur’an said to Sayyiduna Muhammad 􀁕; “Say: ‘This is my way; I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me…’” [TMQ 12:108] “He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76] “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55] “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying):’Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)] worship Me (Alone an none else).’” [TMQ 21:25] “Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words of Allah. Surely there has reached you the information (news)

tentang para Rasul (sebelum) kamu.” [TMQ 6:34] “Tidaklah Kami mengutus seorang Rasul melainkan untuk ditaati dengan izin Allah.” [TMQ 4:64] “Alangkah besarnya penyesalan terhadap hamba-hamba! Tidak datang kepada mereka seorang Rasul pun melainkan mereka selalu memperolok-olokkannya.” [TMQ 36:30] “Dan orang-orang kafir berkata kepada rasul-rasul mereka: ‘Sungguh, kami akan mengusir kalian dari negeri kami, atau kalian harus kembali kepada agama kami.’ Maka Tuhan mereka mewahyukan kepada mereka: ‘Sungguh, Kami akan membinasakan orang-orang zalim (kafir, orang yang berbuat zalim itu). Dan sungguh, Kami akan menempatkan kalian di negeri itu setelah mereka. Demikian itu bagi orang yang takut akan menghadap (pada Hari Kiamat) di hadapan-Ku dan takut akan ancaman-Ku.’” [TMQ 14:13-14] “(Mereka ditangguhkan) hingga ketika para rasul putus asa dan mereka menyangka bahwa mereka telah didustakan (oleh kaumnya), maka datanglah kepada mereka pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang-orang yang Kami kehendaki. Dan siksa Kami tidak dapat ditolak dari kaum yang berdosa (durhaka kepada Allah).” [TMQ 12:110]

about the Messengers (before) you.” [TMQ 6:34] “We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at them.” [TMQ 36:30] “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to your religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah.)” [TMQ 12:110]