Apa yang mewajibkan rujukan kepada pengelasan ini, bahawa Islam ialah fikrah (pemikiran) dan tariqah (kaedah), ialah kecuaian yang telah muncul di kalangan umat Islam pada hari ini terhadap banyak hukum Syar'ee dan pengabaiannya, dengan alasan bahawa kita tidak diwajibkan untuk mengikutinya pada zaman ini. Ini juga dengan alasan bahawa apabila Rasulullah ﷺ melaksanakannya, baginda berbuat demikian kerana ia sesuai dengan keadaan dan situasi baginda. Sekiranya ia sesuai dengan keadaan dan situasi kita, kita pasti akan mengambilnya, tetapi jika ia tidak sesuai dengan keadaan kita, kita mengambil undang-undang lain yang selaras dengannya. Dari sudut pandangan inilah seseorang mendapati golongan yang menyeru supaya kanun jenayah diubah dengan dakwaan bahawa ia tidak sesuai dengan keadaan semasa kita. Mereka tidak melihat sebatan, rejam atau potong sebagai sesuatu yang boleh diterima seperti dahulu, dengan alasan bahawa ia hukuman yang kejam, yang dipandang oleh Barat sebagai biadab, seperti kebiadaban zaman pertengahan, dan ia mengingatkan mereka kepada agama mereka, yang di dalamnya rakyat ditindas oleh undang-undang yang zalim, dan dengan itu ia akan menjauhkan orang daripada Islam. Maka tidak salah untuk menggantikannya dengan penjara dan denda. Begitu juga, kita dapati golongan yang menyeru supaya jihad digantung. Selagi jihad wujud untuk menyebarkan Islam, ia boleh digantikan dengan cara lain untuk pengiklanan dan media. Zaman hari ini ialah zaman pertukaran budaya, dan oleh kerana Islam ialah bukti yang pasti dan kebenaran yang jelas, maka anda dapat, melalui pena, televisyen dan radio, mencapai lebih daripada apa yang mungkin dicapai dengan kekerasan, yang menutup hati serta menanam permusuhan dan kebencian. Kita juga mendapati golongan yang menganjurkan penghapusan jizyah dengan dakwaan bahawa ia kedengaran menjijikkan dan memualkan. Ada pula yang mendakwa bahawa sistem Khilafah tidak mengikat dalam Hukum Islam. Mereka seterusnya mengeluarkan fatwa yang membenarkan penerimaan bentuk pemerintahan moden dan menyeru supaya sistem Khilafah lama ditinggalkan. Oleh kerana yang penting ialah pelaksanaan sistem-sistem Islam, bukan bentuk pemerintahan yang melaksanakannya, memandangkan bentuk itu boleh mengambil pelbagai rupa.

What obliges the reference to this classification, that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method) is the negligence that has appeared amongst the Muslims nowadays regarding many of the Shar’ee rules and their abandonment, under the pretext that we are not obliged to follow them today. This is also under the pretext that when the Messenger 􀁕 acted upon them he did so because they suited his situation and conditions. If it had suited our situation and conditions, we would have taken them but if they did not suit our conditions, we take other laws that do agree with them. It is from this viewpoint that one finds people who call for changing of the penal code claiming that it does not suit our current circumstances. They do not see whipping, stoning or cutting as acceptable as it used to be before, under the pretext that they are harsh rules which the West looks upon as barbaric, like the barbarism of the middle ages and they remind them of their religion, in which people were oppressed by tyrannical laws, and so this will drive people away from Islam. Then there is nothing wrong in replacing them by jailing and fines. Similarly, we also find those who call for the suspension of Jihaad. As long as Jihaad exists for the propagation of Islam, it is possible to replace it with other means of advertisement and media. Today’s age is one of exchanging cultures, and since Islam is the definite proof and the clear truth, then you are able through the use of the pen, television and radio, to realise more than what you may achieve by force, which closes the hearts and sows ill will and hatred. One also finds those who advocate the elimination of the Jizyah under the pretext that it sounds disgusting and revolting. There are also those who claim that the Khilafah system is not binding in Islamic Law. They went on to give fatawa, which justify the adoption of modern forms of ruling and called for the abandoning of the old Khilafah system. Since what is important is the application of Islamic systems and not the structure of the government that implements them, since that can take numerous forms.

Dari sudut pandang inilah banyak cadangan telah dikemukakan berkaitan dengan kaedah bekerja untuk menegakkan Negara Islam, sehingga umat Islam mula melihat kembalinya Islam melalui: penulisan buku-buku Islam, membina masjid, menubuhkan persatuan kebajikan, membuka sekolah-sekolah Islam - mengikut model sekolah-sekolah mubaligh, menyeru manusia kepada akhlak yang baik, perjuangan bersenjata, atau berusaha untuk mencapai kuasa melalui penglibatan dalam kerajaan dan permainan demokrasi; manakala kaedah Rasulullah ﷺ untuk mencapai kuasa telah diabaikan.

It is from this standpoint that many proposals have been suggested, related to the method of working to establish the Islamic State, to the point that Muslims came to see the return of Islam through: writing Islamic books, building mosques, setting up charity associations, opening Islamic schools - on the model of the missionary schools, calling people to good morals, armed struggle or working to attain power through participation in government and the democratic game; whilst the method of the Messenger 􀁕 to attain power has been ignored.

Dengan cara ini, umat Islam hari ini memahami hukum-hukum Syar'i yang berkaitan dengan fikrah (pemikiran) secara samar dan kabur. Akibatnya, mereka mengabaikan hukum-hukum Syar'i yang berkaitan dengan tariqah (metode). Semua ini terjadi kerana mereka dipengaruhi oleh pemikiran Barat dan tidak mampu memahami Islam secara jelas dan sebagai satu perundangan, dan akibatnya tidak mampu memahami penerapannya.

In this manner, the Muslims today take the Shar’ee rules relating to the fikrah (thought) in a vague ambiguous manner. Hence they neglected the Shar’ee rules relating to the tariqah (method). All of this took place because they were affected by the Western thought and stood unable to understand Islam in a clear and legislative manner, and consequently unable to understand its application.

Oleh sebab inilah perbincangan mengenai fikrah (pemikiran) dan tariqah (metod) timbul, supaya kaum Muslimin tidak mengabaikan hukum-hukum Syar'ie yang penting, yang tujuannya ialah untuk mendirikan keseluruhan Islam dan melaksanakannya dalam realiti kehidupan. Pengabaian mereka terhadap hukum-hukum ini merupakan peninggalan sebahagian penting daripada Islam, dan ia adalah satu dosa yang Allah 􀀬 akan hitung.

It was due to this that the discussion of the fikrah (thought) and tariqah (method) arose, so that the Muslims do not neglect the important Shar’ee rules whose purpose is to establish the whole of Islam and implement it in the reality of life. Their neglect of these rules is an abandoning of an important part of Islam, which is a sin that Allah 􀀬 will account for.

Itulah sebabnya kami menggunakan pengelasan ini; perbincangan bahawa Islam ialah fikrah (pemikiran) dan tariqah (kaedah), supaya ia menjadi lebih jelas, memudahkan kefahaman dan mempermudah pelaksanaan. Orang Islam pada zaman dahulu juga pernah menggunakan pengelasan seperti itu, misalnya: Islam ialah 'Aqidah dan sistem-sistem, iaitu sistem sosial, sistem ekonomi, hukum-hukum mat'umaat (makanan), malbusaat (pakaian), 'ibadaat (ibadah) atau hukum-hukum akhlak.

That is why we resorted to this classification; “the discussion that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method)”, in order to make it clearer and facilitate the understanding and simplify the application. The Muslims had resorted to such classifications in the past, such as: Islam is an ‘Aqeedah and systems, the social system, economic system, rules of mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing), ‘ibadaat (worships) or rules of morals.

Semua ini adalah hukum-hukum yang tersebar pada zaman Rasulullah ﷺ. Kemudian para fuqaha (ulama yang berilmu) menghimpunkannya dan menyusunnya, lalu membahagikannya kepada bab-bab dalam kitab-kitab, supaya lebih mudah bagi orang Islam untuk memahaminya dan mengamalkannya, dan seterusnya.

All of these were scattered rules in the time of the Messenger 􀁕. Then the fuqahaa (learned scholars) gathered them and arranged them and gave them chapters in books, so as to make it easier for the Muslim to understand them and apply them, and so on and so forth.

Topik ini bertujuan agar kaum Muslimin tidak memandang sebahagian hukum Syar‘i yang telah terbukti dan mengikat dengan sewenang-wenangnya, sehingga mereka menganggap boleh menggantikannya dan menyimpang daripadanya, dan akibatnya mereka mengabaikan dan meninggalkan usaha untuk mematuhinya.

This subject is so that the Muslims do not look upon certain proven and binding Shar’ee rules, and find it acceptable to substitute them and deviate from them, and as a consequence, neglect them and abandon abiding by them.

Oleh yang demikian, tidak dibenarkan untuk menggantikan hukuman-hukuman Syar'ie dengan hukuman-hukuman moden, mahupun menggantikan sistem Khilafah dengan sistem republik. Tidak juga dibenarkan menukar hukum-hukum Islam dengan undang-undang sivil Barat, atau menggantikan kaedah Rasulullah ﷺ dalam mencapai kuasa dengan pemikiran dan peraturan rasional, walau berapa banyak pun fatwa yang dikeluarkan untuk perkara tersebut.

Accordingly, it is not allowed to replace the Shar’ee punishments with modern punishments, nor replace the Khilafah system with the republican system. Nor is it allowed to exchange the Islamic laws for the western civil laws, or substitute the method of the Messenger 􀁕 in attaining power for rational thoughts and rules, however many fatawa may be given for them.

Oleh itu, oleh kerana hukum menegakkan Negara Islam ialah hukum syarak, maka begitu juga kaedah untuk menegakkannya merupakan hukum syarak. Ini bermakna syarak telah menetapkan dalil-dalil terperinci dan memerintahkan kita supaya berpegang kepadanya serta tidak menyimpang daripadanya, sama seperti mana-mana hukum syarak yang lain berkaitan dengan kaedah-kaedah hukum.

Hence, because the hukm of establishing the Islamic State is a Shar’ee rule, so too the method of establishing it is likewise a Shar’ee rule. That means that the Shar’a has laid down detailed evidences and ordered us to adhere to them and not deviate from them, just like any other Shar’ee rules relating to the rules of the method.

Jika seseorang melihat kitab-kitab Fiqh, dia mendapati bahawa para fuqaha Muslim telah menetapkan bab-bab tertentu dan menghuraikan secara terperinci hukum-hukum ‘uqubaat (hukuman), hukum-hukum Jihad, hukum-hukum Imarah (kepimpinan), serta hukum-hukum lain berkenaan kaedah. Hanya hukum-hukum untuk berusaha menegakkan Negara Islam yang tidak dibincangkan oleh mereka, kerana mereka tidak memerlukannya.

If one looks at the books of Fiqh, he finds the fuqahaa of the Muslims set down fixed chapters and elaborated on the rules of ‘uqubaat (punishments), rules of Jihaad, rules of Imaarah (leadership), and other rules of the method. Only the rules of working to establish the Islamic State, were not discussed by them, since they were not in need of them.

Ini kerana umat Islam, di sepanjang zaman yang berbeza, tidak memerlukan kajian sedemikian kerana tidak pernah ada suatu hari pun di mana Negara Islam tidak wujud.

This is because the Muslims, in all the different ages, did not require such a study because there was not a day when the Islamic State did not exist.

Pada hari ini, usaha kaum Muslimin mesti difokuskan kepada menggali kaedah-kaedah metode tersebut dan mengambilnya, yang bersumber daripada dalil-dalil Syar'i, dan bukan dengan menukarnya dengan kaedah-kaedah rasional yang dipengaruhi oleh keadaan dan hawa nafsu manusia.

As for today, the efforts of the Muslims must be focused on deducing the rules of the method and adopting them. These should be from the Shar’ee evidences, and not by exchanging them for rational rules, affected by the circumstances and the people’s whims.

Apabila manhaj itu sah (menurut Shar‘a), maka mengikuti nas-nas dan meneladani Rasulullah ﷺ mesti kelihatan di dalamnya. Apabila wujud keterikatan ini, maka boleh dilakukan muhasabah dan nasihat. Amir juga akan dimuhasabah dan dinasihati, sebagaimana mana-mana ahli jemaah dimuhasabah dan dinasihati. Perkara ini tidak akan dibiarkan kepada akal, hubungan peribadi atau uji coba hidup. Tidak betul untuk menamakan cara tindakan itu sebagai uji coba; sebaliknya ia tunduk kepada Shar‘a semata-mata.

When the method is legitimate (by Shar’a), then adherence to the texts and emulation of the Messenger 􀁕 must appear in it. When the adherence exists, it is possible to account and advise. The ameer would then be accounted and advised, as any member of the group is accounted and advised. The matter will not be left to the mind, personal ties or life’s experiments. It is not correct to call the way of action as an experiment; rather it submits to the Shar’a alone.

Orang yang berusaha menegakkan Negara Islam, adalah wajar jika dia bertanya tentang manhaj Syar'ie dan dalil-dalilnya yang terperinci. Dia akan membahasnya dan menyeru kepadanya. Maka, apakah amalan-amalan Syar'ie yang perlu dia pegang dalam usaha menegakkan Negara Islam?

The one who works to establish the Islamic State, it is natural that he asks about the Shar’ee method and its detailed evidences. He will discuss it and call for it. So what are the Shar’ee actions one needs to adhere to, in working to establishing the Islamic State?

Untuk mengetahui kaedah Syarak, seseorang mesti memahami dengan tepat dan mendalam realiti yang dihadapi oleh kaum Muslimin pada hari ini, supaya dapat mengenal pasti punca asas, yang jika dirawat, akan membolehkan segala yang berkaitan dengannya turut dirawat. Oleh itu, rawatannya akan menjadi rawatan yang radikal. Setelah realiti itu difahami dan punca asasnya diketahui, barulah dapat ditentukan objektif Syarak yang wajib kita laksanakan. Selepas itu, kumpulan tersebut akan dapat mengetahui tindakan-tindakan Syarak yang wajib dipatuhinya. Ini boleh dicapai dengan merujuk kepada zaman ketika Rasulullah ﷺ hidup, yang serupa atau hampir dengan realiti ini, untuk mengambil hukum-hukum Syarak daripada tindakan-tindakan Baginda ﷺ.

In order to know the Shar’ee method, one must understand with precision and depth the reality in which the Muslims live today, so as to put the finger on the fundamental cause, which if treated, would make it possible to treat everything related to it. Hence the treatment would be a radical one. Once the reality has been understood, and the fundamental cause is known, then it is possible to define the Shar’ee objective we are required to realise. After this the group will be able to know the Shar’ee actions it must abide by. This is possible by referring to the period in which the Messenger 􀁕 lived, which is similar or close to this reality, in order to take the Shar’ee rules from his 􀁕 actions.