Mengenai menggabungkan perkara-perkara yang berbeza, Syariat telah menetapkan hukum yang sama bagi isu-isu yang berbeza, walaupun analogi rasional tidak menerimanya. Syariat telah menggabungkan air dan debu apabila membenarkan seseorang bersuci dengan keduanya, padahal air membersihkan dan debu mengotorkan. Ia mengharamkan riba al-fadl (lebihan dalam kuantiti) pada emas dan gandum, padahal hakikat keduanya berbeza. Ia juga mengenakan hukuman mati ke atas murtad dan penzina yang sudah berkahwin, walaupun caranya berbeza, sesuai dengan perbezaan antara kedua-dua perbuatan itu. Ia melindungi orang Islam dan zimmi, walaupun kedua-duanya berbeza dari segi agama. Ia mewajibkan lapan puluh sebatan ke atas orang yang menuduh wanita berzina tanpa bukti dan ke atas peminum arak, walaupun hakikat kedua-dua perbuatan itu berbeza.

As regards combining the things that are different, the Shar’a has given the same rules for different issues, even though the rational analogy does not accept this. The Shar’a has combined the water and dust when allowing one to be purified by them, even though water cleanses and dust makes thing dirty. It forbade the riba al-fadl (excess in amount) in gold and wheat even though their reality is different. It has also imposed the death penalty on the apostate and adulterer though the manner differs, despite the difference between the two actions. It has protected the Muslim and the Dhimmi, despite the fact that they are both different in terms of the deen. It obliged eighty lashes for the one who falsely accuses a woman of zina and the one who drinks alcohol, even though the reality of the two actions is different.

Maka terdapat banyak hukum yang realitinya jelas berbeza dan tiada apa yang dapat menghimpunkannya, namun Syara' telah memberikan hukum yang sama kepadanya. Sekiranya diserahkan kepada akal untuk membuat qiyas, nescaya ia akan datang dengan hukum yang berbeza, dan ia tidak akan dapat memberikan hukum yang serupa kerana realiti mereka yang berbeza. Ini juga menunjukkan ketidaksahan metodologi ini dalam qiyas.

Thus there are many rules whose realities clearly differ and nothing can bring them together, yet the Shar’a has given them the same rule. If it were left to the mind to make analogy, then it would have come with a different rule, and it would not have been able to give similar rules, due to their different realities. This also indicates the invalidity of this methodology in analogy.

Selain itu, Shar'a telah menetapkan hukum-hukum yang akalnya tidak mempunyai peranan di dalamnya.

Furthermore the Shar’a has given rules in which the mind has no role.

Syariat telah membenarkan perdagangan tetapi mengharamkan riba, walaupun kedua-duanya adalah sejenis perniagaan dan keduanya hampir sama. Syariat menetapkan empat orang saksi lelaki bagi zina, tetapi dua orang sudah memadai bagi pembunuhan, walaupun membunuh lebih keji daripada zina. Dalam talak raj'i, syariat menetapkan bahawa saksinya mestilah seorang Muslim, tetapi ia membenarkan kesaksian seorang kafir dalam wasiat.

The Shar’a has allowed trade but forbidden usury, even though both are a trade and they are similar. It stipulated four male witnesses in fornication, but two are sufficient for murder, even though killing is more vicious than fornication. In the revocable divorce, it stipulated that the witness is a Muslim, but it allowed the testimony of a Kaafir in bequests.

Ia mewajibkan kesucian, iaitu menundukkan pandangan, terhadap wanita merdeka yang hodoh mengenai rambut dan kulitnya, walaupun seseorang tidak secara semula jadi cenderung kepadanya, tetapi ia tidak mewajibkan perkara ini terhadap jariyah (hamba perempuan yang cantik) yang kecenderungan seseorang tertarik kepadanya. Ia mewajibkan sapuan di atas khuffain (kasut kulit) dan bukan di bawahnya, walaupun lebih sesuai untuk menyapu bahagian bawahnya. Mengenai perkara ini, Sayyiduna ‘Ali (semoga Allah memuliakannya) berkata: “Jika agama ini hendak diambil melalui qiyas (iaitu secara rasional), maka menyapu di bawah kasut lebih layak daripada menyapu di atasnya.” Inilah yang mendorong tokoh penyair terkenal Abul ‘Ala al-Ma’arri untuk berkata: Sebuah tangan dibayar dengan ratusan dinar emas, Bagaimana ia dipotong (diamputasi) untuk seperempat dinar?

It obliged chastity, ie lowering of the gaze, in relation to a free ugly woman regarding her hair and skin, even though one does not naturally incline towards her, but it did not oblige this in relation to the jariyah (beautiful female slaves) towards whom one’s disposition inclines. It obliged wiping on the top of the khuffain (leather socks) and not under it even though it is more fitting to wipe the underneath. Regarding this, Sayyiduna ‘Ali (May Allah honour him) said; “If the deen were to be taken by analogy (ie rationally), then wiping under the socks would have been more deserving than wiping on the top.” This is what pushed the likes of the famous poet Abul ‘Ala al-Ma’arri to say; A hand is compensated with hundreds of gold dinars, How is it cut off (amputated) for one quarter of a dinar?

Dengan kata lain, diyat bagi tangan yang telah rosak ialah 500 dinar, maka bagaimana tangan boleh dipotong kerana seperempat dinar?

In other words, the blood money for a hand that has been damaged is 500 dinar, so how can the hand be amputated for quarter of a dinar?

Akal menganggap tidak wajar jika tangan dipotong hanya kerana curi seperempat dinar. Dengan pertimbangan akal ini, ia menolak hukum Syariah. Sekiranya akal diberi hak untuk memahami 'illah (sebab hukum) daripada keseluruhan Syariah, atau daripada nas yang paling zahir, atau untuk memahami wujudnya Qiyas (analogi) hanya daripada persamaan semata-mata antara dua hukum, maka akal akan melarang banyak perkara yang telah Allah ﷻ halalkan, dan membenarkan banyak perkara yang telah Allah ﷻ haramkan. Oleh itu, Qiyas tidak dibenarkan kecuali mengikut kaedah yang diluluskan oleh Syara'. Dengan kata lain, Qiyas yang sah tidak dapat berlaku tanpa 'illah (sebab hukum).

The mind considers it improper for a hand to be cut off for a quarter of a dinar. With the judgement of the mind, he disapproves the judgement of the Sharee’ah. If the mind was the given the right to understand an ‘illah (divine reason) from the totality of the Sharee’ah, or from the most zaahir an-nas (apparent aspect of the text), or to understand the existence of Qiyas (analogy) from the mere similarity between two ahkam, then it would prohibit much of what Allah 􀀬 has permitted, and permit much of what Allah 􀀬 has forbidden. Thus, Qiyas is not allowed except according to the method approved by the Shar’a. In other words, the legitimate Qiyas cannot take place without an ‘illah (divine reason)

mentioned in the text. Tiada Qiyas dibuat dalam teks yang tidak mengandungi Shar’ee ‘illah. Tiada ‘illah rasional diberikan untuknya dan kita juga tidak menetapkan untuknya ‘illah Shar’ee selagi ia tidak disebut atau ditetapkan. Oleh sebab itu, para Fuqahaa’ (ahli fiqh) telah mentakrifkan cara-cara mengenal pasti ‘illah dengan meneliti teks-teks. Mereka berkata bahawa ‘illah itu sama ada ditunjukkan oleh teks secara saraahatan (tersurat), secara dalaalatan (makna tersirat), secara istinbaatan (kesimpulan) atau secara qiyasan (analogi). (Sila rujuk kitab Usul untuk perkara ini)

mentioned in the text. No Qiyas is made in the text that contains no Shar’ee ‘illah. No rational ‘illah is given for it and nor do we assign for it a Shar’ee ‘illah, as long as it has not been mentioned or assigned. That is why the Fuqahaa’ (jurists) have defined the ways (of discerning) the ‘illah by examining the texts. They said the ‘illah has either been indicated by the text saraahatan (explicitly), by dalaalatan (meaning), by istinbaatan (deduction) or by qiyasan (analogy). (Please check the book on Usul for this)

Apabila Rasulullah ﷺ menyetujui penggunaan Qiyas, baginda menetapkan jenisnya.

When the Messenger 􀁕 approved of the use of Qiyas, he fixed its type.

Ahmad dan an-Nasa'i meriwayatkan daripada ‘Abdullah bin az-Zubayr, beliau berkata: "Seorang lelaki dari Khath'am datang kepada Rasulullah ﷺ dan berkata:

Ahmad and Nasai reported from ‘Abdullah b. az-Zubayr, who said; “A man from Khath’am came to the Rasool of Allah 􀁕 and said:

"Ayah saya telah memeluk Islam, dia sudah tua dan tidak dapat menunggang unta, tetapi haji diwajibkan ke atasnya. Bolehkah saya menunaikan haji bagi pihaknya?" Dia ﷺ bersabda: "Adakah kamu anak lelaki yang sulung?" Dia menjawab: "Ya." Dia ﷺ bersabda: "Andaikan ayahmu mempunyai hutang yang perlu dibayar lalu kamu membayarkannya bagi pihaknya, adakah itu akan melepaskannya?" Dia berkata: "Ya." Dia ﷺ bersabda: "Maka kamu boleh menunaikan haji bagi pihaknya." Haji ialah satu ibadah.

‘My father has embraced Islam and he is old and cannot ride a camel, but Hajj is obliged on him. Can I perform the Hajj on his behalf ?’ He 􀁕 said: ‘Are you the eldest son?’ He replied: ‘Yes.’ He 􀁕 said: ‘Suppose your father had a debt to pay and you paid it on his behalf, would this requite him?’ He said: ‘yes.’ He 􀁕 said: ‘Then you can perform Hajj on his behalf.’” Hajj is an ‘ibadah (worship)

dan memberi pinjaman adalah satu muamalah (transaksi), dan kedua-duanya berbeza antara satu sama lain. Namun, menunaikan kewajipan haji adalah serupa dengan membayar hutang, dalam erti kata kedua-duanya adalah hutang. Sebab dibenarkan anak melaksanakan haji bagi pihak bapanya ialah kerana ia merupakan penunaian hutang. Rasulullah ﷺ mengaitkan hutang kepada Allah dengan hutang kepada manusia, dari segi kewajipan untuk melunaskannya dan dari segi manfaatnya. Sekiranya Rasulullah ﷺ tidak menetapkan hukum tersebut, nescaya akal kita tidak akan mampu membuat penilaian sedemikian.

and giving a loan is a mu’amalah (transaction) and both are different from each other. However, discharging the obligation of Hajj is similar to payment of the loan, in the sense that both are debts. The reason for allowing the son to perform the Hajj on his father’s behalf is because it is the discharge of a debt. The Messenger 􀁕 linked the debt with Allah to the debt with human beings, in terms of the obligation of its settlement and its benefit. If the Messenger 􀁕 had not legislated that, then our minds would not have been able to make such a judgement.

Ta'leel (penaakulan) di sebalik hukum-hukum ialah satu dalil untuk menjelaskan perkara yang baginya Syara' telah menetapkan hukum tersebut. Ini mewajibkan seseorang mengikut 'illah di mana ia wujud. Inilah Qiyas. Apabila Rasulullah ﷺ berkata tentang kucing, "Ia bukan najis (iaitu air liur kucing)," baginda menjelaskan 'illah, iaitu sebab tidak menganggapnya najis, apabila baginda bersabda, "Kerana ia biasanya berada di sekeliling kamu di rumah-rumah (iaitu haiwan jinak)." [Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim]. Oleh itu, mana-mana haiwan yang biasanya berada di sekitar rumah tidak najis, selagi tiada pengecualian yang dibuat oleh suatu dalil. Sabda Rasulullah ﷺ, "Keizinan (untuk masuk) diperlukan kerana pandangan." [Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim] Maksudnya, seorang Muslim mesti meminta izin sebelum memasuki sebuah rumah, kerana rumah itu mempunyai kehormatannya dan dianggap sebagai 'awrah. Sebab disyariatkan keperluan meminta izin ialah untuk mencegah pandangan terhadap sesuatu yang diharamkan. Perkataan baginda "min ajlin nazar (kerana pandangan)" ialah 'illah, iaitu sebab disyariatkan meminta izin. Maka, seorang Muslim yang memasuki rumahnya sendiri tidak memerlukan izin untuk masuk. Ini kerana 'illah itu tiada dan oleh itu hukumnya juga tiada. Sekiranya tidak, hukum itu akan kekal jika dia mempunyai tetamu di sekelilingnya dan seumpamanya. Maka apabila 'illah itu kembali, hukum itu juga kembali. Dengan itu, hukum dikaitkan dengan 'illah dari segi kehadiran dan ketiadaan.

The ta’leel (reasoning) behind rules is an evidence to clarify the matter for which the Shar’a has legislated the rule. This obliges that one follows the ‘illah where it is present. This is Qiyas. When the Messenger 􀁕 said about the cat; “It is not najas (impure) (ie the cat’s saliva).” He clarified the ‘illah ie the reason for not considering it impure when he said; “For they are usually around you in the homes (ie domesticated).” [Reported by Bukhari and Muslim]. Accordingly, any animal that is usually around the home is not impure, as long as there is no exception made by a daleel (evidence). The saying of the Messenger 􀁕; “Permission (to enter) is required because of sight.” [Reported by Bukhari and Muslim] This means the Muslim must seek permission before entering a house, because the house has its sacredness and is considered an ‘awrah. The reason for legislating the requirement of seeking permission is to prevent looking at a prohibited thing. His words “min ajlin nazar (because of viewing)” is the ‘illah ie the reason for legislating the seeking of permission. Thus, a Muslim who enters his home does not require a permission to enter. This is because the ‘illah is absent and hence the rule becomes absent. Otherwise the rule will remain if he has guests around and the like. So when the ‘illah returns, so does the hukm. Thus, the hukm is linked to the ‘illah in terms of presence and absence.

Oleh itu, Qiyas adalah antara perkara yang sangat halus. Perlu diketahui bahawa Qiyas hanya untuk orang yang bijak yang memahami nas-nas, hukum-hukum dan peristiwa-peristiwa. Ia tidak sah bagi sesiapa sahaja yang menggunakannya mengikut kehendak dan hawa nafsunya. Ia mestilah bagi mereka yang dikurniakan oleh Allah 􀀬 wawasan dan kefahaman, jika tidak, ia akan menjadi punca kehancuran dan penyimpangan daripada hukum Allah 􀀬 yang benar. Imam Shafi'i (semoga Allah merahmatinya) berkata: "Tidak sah bagi sesiapa pun untuk membuat Qiyas sehinggalah dia mempunyai ilmu tentang sunan (jalan-jalan) terdahulu, kenyataan-kenyataan Salaf dan bahasa Arab. Dia juga mestilah berakal waras supaya dapat membezakan antara perkara yang samar (atau serupa) dan tidak tergesa-gesa membuat penghakiman; dan dia tidak boleh enggan mendengar kepada orang yang berbeza pendapat dengannya, kerana ia mungkin menarik perhatiannya kepada sesuatu yang dia terlupa atau menunjukkan kepadanya kesilapan apa yang dia sangka benar." Penggunaan Qiyas memerlukan kefahaman yang tepat. Penggunaan Qiyas untuk mengeluarkan sesuatu hukum tidak dibenarkan bagi sesiapa selain daripada mujtahid.

That is why Qiyas is one of the very delicate issues. It should be known that Qiyas is for the intelligent people who understand the texts, rules and incidents. It is not valid for just any person, who uses it according to his whims and desires. It must be for those people to whom Allah 􀀬 has granted insight and understanding, otherwise it would become a means of destruction and departure from the true rule of Allah 􀀬. Imaam Shafi’i (may Allah have mercy on him) said; “It is not valid for anybody to make Qiyas until he became knowledgeable of the previous sunan (ways), the statements of the Salaf and the Arabic language. He must also be of sound mind so as to distinguish between the doubtful (or similar) matters and not rush to judge; and he should not resist listening to the one who disagrees with him, because this might draw his attention to something he forgot or point out to him the error of what he thought to be correct.” Use of Qiyas requires precise understanding. The use of Qiyas to derive a rule is not allowed for anyone other than the mujtahid.

Dalam semua yang telah kita sebutkan sebelum ini, kita hanya memetik dalil-dalil mereka yang menyokong penyertaan dalam pemerintahan kufur, bantahan terhadapnya, dan menunjukkan bahawa dalil-dalil tersebut tidak dapat berdiri sebagai hujah dalam perkara ini. Sekarang, apakah pendirian yang pasti dalam Islam, yang tidak memerlukan ijtihad dalam perkara ini?

In everything we have mentioned previously, we only quoted the evidences of those who advocate participation in kufr rule, their refutation, and showing that they cannot stand up as evidences for this subject. Now, what is the definite opinion of Islam, which doesn’t require Ijtihaad in this subject?

Syariah, bersama-sama dengan ‘Aqidahnya, dibina di atas keimanan kepada Allah Yang Esa, dan bahawa ibadah hanya patut ditujukan kepada-Nya. Ungkapan ‘laa ilaaha’ (tiada tuhan) bermakna menafikan ketuhanan, ibadah dan penetapan hukum daripada sesiapa sahaja selain Allah ﷻ. Ungkapan ‘illallah’ (melainkan Allah) bermakna menetapkan perkara-perkara ini hanya bagi Allah ﷻ. Dialah al-Ilah, Yang Benar, satu-satunya yang berhak disembah dan menetapkan hukum. Ibadah dan ketaatan kepada-Nya ﷻ serta pengetahuan tentang Syariah-Nya datang melalui Rasul ﷺ. Inilah maksud bahagian kedua dua kalimah syahadah, iaitu bahawa Muhammad ﷺ ialah Rasul Allah. Oleh itu, hanya Rasul ﷺ sahaja yang wajib diikuti dan dijadikan teladan dalam penetapan hukum.

The Shar’a, along with its ‘Aqeedah, is established on the Imaan in Allah the One, and that worship should be solely for Him. The statement ‘laa ilaaha’ (There is no god) means the negation of divinity, worship and legislation from anyone other than Allah 􀀬. The statement ‘ilallah’ (except Allah) means confirming these matters for Allah 􀀬 only. He is the Ilah, the Truth, the only one who deserves to be worshipped and to legislate.Worship and submission to Him 􀀬 and knowledge of His Shar’a comes via the Messenger 􀁕. This is what the second part of the two shahadas means, which is that; Muhammad is the Rasool of Allah. Hence only the Messenger should be followed, and emulated in legislation.

Malah Usul al-Fiqh itu sendiri dibina di atas penentuan sumber-sumber wahyu, supaya perundangan tidak diambil daripada selain sumber-sumber ini. Ia bertujuan mengatur kaedah-kaedah istinbat (penggalian hukum), supaya apa sahaja yang bukan daripada Syara' tidak boleh masuk ke dalamnya. Oleh itu, perkara pertama yang dibincangkan oleh Usul al-Fiqh ialah bahawa Al-Haakim (Yang Berdaulat) ialah Allah (SWT), hukum hanya bagi-Nya, dan tiada hukum sebelum turunnya Syara' mengenai sesuatu perkara, atau di luar Syara'.

Even Usul al-Fiqh is built on defining the sources of revelation so that legislation is not taken from other than these sources. It seeks to regulate the principles of istinbaat (deduction), so that anything that isn’t from the Shar’a can not enter it. That is why the first discussion that Usul al- Fiqh undertakes is that the Haakim (Sovereign) is Allah 􀀬, the judgement is only for Him, and there is no hukm before the revelation of the Shar’a on a subject or outside of the Shar’a.

Kemudian datanglah Fiqh yang mewakili penjelasan praktikal tentang ibadah kepada Allah ﷻ sahaja, ketundukan kepada-Nya sahaja, dan penolakan terhadap sebarang perundangan daripada sesiapa pun selain-Nya, serta rujukan untuk penghakiman hanyalah kepada Syariat-Nya sahaja.

Then comes the Fiqh to represent the practical explanation of the worship to Allah 􀀬 alone, and the subjugation to Him alone and the rejection of any legislation from anyone other than Him, beside reference for judgement is to His Law only.

Mengambil bahagian dalam sistem kufur bermakna orang yang menyeru kepadanya menerima perundangan manusia di samping perundangan ilahi. Akibatnya, dia menerima kewujudan pembuat hukum bagi peraturan bukan Syarak di samping pembuat hukum bagi peraturan Syarak. Ini juga bermakna penerimaan terhadap kepelbagaian sumber perundangan. Maka di manakah wahdaniyyah al-ma'bud (keesaan Tuhan yang disembah) yang mewajibkan keesaan ibadah, secara terbuka dan secara rahsia?

Participating in kufr systems means that the one who calls to it accepts human legislation in addition to the divine legislation. Consequently, he accepts the presence of a legislator of non-Shar’ee rules alongside the legislator of Shar’ee rules. This also means the acceptance of the plurality of sources of legislation. So where is the unity of the deity (wahdaniyyah al-ma’bud) that necessitates the unity of worship, openly and secretly?

Larangan melakukan syirik terhadap Allah 􀀬 menuntut larangan adanya sekutu dalam kekuasaan-Nya.

The prohibition of making shirk with Allah 􀀬 necessitates the prohibition of partnership in His rule.

Maka Syariat, secara keseluruhannya, menunjukkan larangan untuk turut serta dalam sistem-sistem jahiliah.

Thus the Shar’a, in its totality, indicates the prohibition of participating in jaahili systems.

Sirah Rasulullah ﷺ dalam dakwah baliau dengan jelas menunjukkan, tanpa sebarang keraguan, bahawa pendekatannya adalah radikal dan bebas daripada sebarang pengaruh realiti. Kerja yang memberi kesan kepada realiti itulah yang akan menghasilkan perubahan yang diperlukan. Rasulullah ﷺ dalam dakwahnya tidak memberi perhatian kepada realiti syirik pada kaum kafir Makkah. Baginda tidak mengendahkan adat dan tradisi mereka; baginda juga tidak mengambil kira penerimaan atau penolakan manusia terhadapnya. Baginda tidak menjilat mereka yang berkuasa, walaupun keadaan Rasulullah ﷺ dan dakwahnya di Makkah sangat getir. Baginda mengisytiharkan secara terbuka, "Tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad ialah Rasul-Nya" ﷺ, yang merupakan keseluruhan Islam pada intinya, serta penolakan mutlak terhadap setiap akidah atau syariat selain daripadanya. Atas dasar inilah dua kalimah syahadah ditolak oleh Abu Jahal, bersama-sama para pemimpin kekufuran lain di Makkah. Atas dasar yang sama juga, Rasulullah ﷺ mengisytiharkan syahadah secara terbuka di hadapan orang kulit hitam dan kulit putih, orang merdeka dan hamba, orang kaya dan orang miskin, orang Arab dan bukan Arab, serta penyembah berhala dan Ahli Kitab. Baginda menghadapi, menentang dan mencabar mereka dengan menyebut tuhan-tuhan mereka; lalu mereka membalas dengan permusuhan, cuba menawar-nawar dengannya, dan meminta baginda diam tentang tuhan-tuhan mereka supaya mereka akan diam tentangnya. Mereka berharap bahawa jika Rasulullah ﷺ berkompromi, mereka juga akan berkompromi. Baginda ﷺ tidak menerima hal ini dan bersabar terhadap gangguan mereka terhadap dakwah serta penyeksaan mereka terhadap para sahabatnya; orang-orang beriman juga bersabar. Kesabaran mereka semua merupakan salah satu tanda kebenaran dakwah ini dan pendirian mereka, sehingga baginda ﷺ menolak syarat Bani Sa'sa'ah ketika baginda mendekati mereka mengajak mereka menyokong agamanya, pada masa paling sukar dalam dakwah dan ketika tiada sebarang penyokong. Mereka bersedia memberikan nusrah kepadanya dengan syarat bahawa selepas baginda, kuasa pemerintahan akan jatuh kepada mereka. Beliau tidak mengatakan bahawa peluang telah datang kepadanya, yang boleh dimanfaatkannya, setelah semua pintu di hadapannya tertutup. Sebaliknya, beliau mengatakannya kepada mereka dan kepada kita selepas mereka sebagai seorang guru, pemimpin, da'ie dan pembimbing: "Kuasa adalah milik Allah dan Dia meletakkannya di tempat yang Dia kehendaki." Maksudnya, kuasa hanyalah milik Allah 􀀬, dan tiada seorang pun boleh berkongsi dengan Allah 􀀬 dalam perkara ini. Hanya Allah 􀀬 memberikannya kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dan tiada pihak lain yang berhak campur tangan dalam perkara ini. Rasulullah ﷺ meneruskan da'wahnya tanpa bergantung kepada apa-apa selain kekuatan fikrah (idea) dan pertolongan Allah. Da'wah itu mencapai matlamatnya dengan tertegaknya Dar al-Islam di Madinah, setelah Allah 􀀬 membuka hati dan fikiran mereka yang menyokong Muhammad ﷺ dan membantunya. Maka kejayaan itu datang daripada Allah 􀀬. Ia adalah untuk orang yang bergantung kepada-Nya, memohon pertolongan-Nya, dan memelihara kesucian idea, kejelasan pemahaman, kebenaran jalan, serta ketepatan amalan.

Kini, pada penghujung perbincangan ini mengenai penyertaan dalam rejim-rejim yang memerintah dengan selain daripada apa yang telah diturunkan oleh Allah 􀀬, kami akan membentangkan realiti pemerintahan dalam rejim-rejim semasa dan bagaimana penyertaan itu berlaku. Kemudian kami akan membentangkan ayat-ayat dan hadis-hadis yang melarang mengikuti jalan ini, dan menamatkan sebarang justifikasi atau tafsiran, kerana ayat-ayat tersebut jelas dan pasti maknanya.

Now, at the end of this discussion about participating in the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed, we shall present the reality of ruling in the current regimes and how the participation takes place. Then we shall present the ayaat and ahadith that prohibit the following of this path, and put an end to any justification or interpretation, because the ayaat are definite in their meanings.

Perlembagaan di mana-mana negara mesti didirikan di atas asas intelek yang tertentu. Ia mungkin bersifat demokratik atau Islamik, sedemikian rupa sehingga tidak boleh ada sebarang hukum yang tidak berpunca daripada akidah dan asasnya.

The constitution in any state must be established on a specific intellectual basis. It may be democratic or Islamic, such that there can be no rule that has not emanated from its creed and basis.

Oleh itu, dalam sistem demokrasi, peraturan perlu selaras dengan asas yang menyatakan bahawa kedaulatan adalah milik rakyat, iaitu rakyatlah yang menggubal undang-undang melalui sebuah dewan yang mereka pilih untuk tujuan ini, dan dewan ini dinamakan parlimen. Apabila parlimen memutuskan, kuasa eksekutif melaksanakan apa yang telah digubal oleh kuasa perundangan atas nama rakyat. Bagi memastikan kerajaan kekal terikat kepada pemerintahan rakyat, parlimen diberi kuasa untuk memberi undi percaya kepada kerajaan, sehingga kerajaan tidak menjadi sah melainkan selepas undi percaya itu diberikan. Parlimen juga diberi kuasa untuk memantau, meneliti dan menuntut akauntabiliti terhadap tindakan kerajaan.

Thus, in the democratic systems, the rules have to be in harmony with the basis, which says that the sovereignty is for the people, ie it is the people who enact laws through an assembly, which they select for this purpose and this is called the parliament. When it rules, the executive authority applies what has been legislated by the legislative authority in the name of the people. In order to keep the government restricted to the rule of the people, the parliament has been given the power to give the government a vote of confidence, such that it does not become legitimate except after the vote of confidence has been given. It has been given the power to monitor, examine and account the actions of government.

Oleh itu, ia boleh menarik balik keyakinan daripada keseluruhan kerajaan atau mana-mana menteri tertentu, sekiranya beliau melakukan pelanggaran atau tidak mematuhi peraturan perlembagaan.

Accordingly, it can withdraw the confidence from the whole government or a certain minister, if he commits a violation or does not adhere to the rules of the constitution.

Oleh itu, asas bagi tindakan-tindakan yang dilakukan oleh kerajaan ialah Demokrasi dan bukan Islam. Sebagaimana yang telah kami terangkan dalam perbincangan terdahulu, Islam tidak menerima sebarang tindakan yang tidak berasaskan asas kerohanian, iaitu asas Iman kepada Allah (SWT).

Thus, the basis of the actions that result from the government is Democracy and not Islam. As we have explained in a previous discussion, Islam does not accept any action that is not based on a spiritual basis, which is the basis of Imaan in Allah 􀀬.

Sistem-sistem ini mempunyai struktur yang bersepadu, sebagaimana ia mempunyai satu asas, dan dasar yang mereka mahu laksanakan adalah satu. Mereka berusaha untuk melaksanakannya melalui semua kementerian. Dasar setiap kementerian mesti selaras dengan dasar kementerian-kementerian yang lain. Yang merumuskan dasar ini ialah kerajaan secara bersama. Suara seorang menteri Muslim hanyalah sebahagian daripada kumpulan suara, dan melalui suara-suara itulah presidennya merumuskan dasar, berpandukan perlembagaan dan asas yang menjadi dasar penubuhannya. Inilah gambaran dari sudut perundangan. Namun, terdapat perbezaan yang besar antara idea ini dan pelaksanaannya dalam amalan. Pemimpin negara dan pasukannya sudah pun merangka dasar kerajaan apabila menteri itu dipilih untuk kabinet. Menteri tersebut tiada pilihan, melainkan menyertai kabinet atas dasar yang telah digariskan atau menolaknya. Dia tidak mempunyai hak untuk menetapkan dasar bagi kementeriannya.

The systems have an integrated structure, just as they have a single basis, and the policy they want to execute is one, and they work to apply it through all the ministries. The policy of each ministry must be in harmony with the policy of the other ministries. What formulates this policy is the government together. The voice of the single Muslim minister will be nothing but a single voice from the collection of voices, with which its president formulates the policy, in the light of the constitution and the basis on which it is established. This is from the legal perspective. However, there is a huge difference between this idea and its practical application. The country’s leader and his team will already have drawn up the policy of the government when the minister is chosen for the cabinet. The minister has no choice, except to join the cabinet on the basis of the drawn up policy or to refuse it. He has no right to lay down the policy for his ministry.

Selain itu, tanggungjawab para menteri ialah tanggungjawab bersama.

Moreover, the responsibility of the ministers is a joint responsibility.

Ini bermakna apabila kerajaan ingin melaksanakan dasar yang dirancang dan membuat keputusan yang perlu, keputusan majoriti yang diambil. Ini bermakna setiap menteri campur tangan dalam urusan kementerian lain, dan mengemukakan pandangannya mengenai keputusan kerajaan. Ini menjadikan menteri Muslim bertanggungjawab terhadap segala yang berpunca daripada atau berkaitan dengan kementeriannya, atau kementerian lain. Dalam keadaan sedemikian, dia wajib mempertahankan dasar dan keputusan kerajaan di luar dan di hadapan rakyat, walaupun di dalam kementeriannya dia mungkin menentangnya. Di sini seseorang mungkin menyangka bahawa menteri Muslim akan mengambil kedudukan sebagai pembangkang terhadap setiap cadangan yang bercanggah dengan Islam. Tanggapan sedemikian menunjukkan pemikiran yang cetek. Menteri berbeza daripada Ahli Parlimen. Maka, dari segi undang-undang dan bukan dari segi pelaksanaan, Ahli Parlimen mewakili mereka yang telah memilihnya. Dia mungkin mewakili orang Islam dalam sistem demokrasi, atau dia mungkin mewakili golongan kiri dalam sistem kapitalis. Adapun menteri, dia tidak dimasukkan ke dalam kerajaan untuk membangkang, kerana jika dia membangkang, dia akan kekal di luar. Maka, dalam sistem demokrasi, sesiapa yang menentang kerajaan atau pemerintahan akan kekal di luar dan tidak dibenarkan masuk. Jika dia masuk secara tersilap, maka dia akan dikeluarkan dengan desakan. Kerajaan datang untuk memerintah dan melaksanakan. Ia mempunyai dasar yang ingin dilaksanakannya. Ia tidak datang untuk mengumpulkan percanggahan. Sesiapa yang menentang dasarnya akan meninggalkannya atas jemputan perdana menteri atau menteri-menteri bersama. Ahli Parlimen akan menarik balik keyakinan terhadapnya secara peribadi, dan kerajaan akan terus berfungsi.

This means that when the government wishes to implement the planned policy and take the necessary decisions, the decisions of the majority are taken. This means that every minister interferes in the affairs of other ministries, and puts forward his views regarding the government’s decisions. This makes the Muslim minister responsible for everything that originates from or relates to his ministry, or that of others. In such a situation, he is obliged to defend the policy and decisions of the government outside and in front of people, even though inside the ministry he might oppose it. Here one might assume that the Muslim minister will take the position of opposition to everything proposed that contradicts Islam. Such talk indicates shallow thinking. The minister is different from the MP. Thus, in terms of the law and not application, the MP represents those who have elected him. He may represent the Muslims in a democratic system, or he may represent the leftists in capitalist systems. As for the minister, he is not brought into the government to oppose, otherwise he will remain outside due to his opposition. Thus, in the democratic systems, the one who opposes the government or the rule will remain outside and not be allowed to enter it. If he enters by mistake, then he is expelled by insistence. The government comes to rule and implement. It has a policy that it wants to implement. It has not come to gather contradictions. Anyone who goes against its policy will leave it by the invitation of the prime minister or the ministers together. The MPs will withhold the confidence from him personally, and the government will continue functioning.

Di sini perlu ditegaskan bahawa penerimaan seorang menteri Muslim untuk turut serta dalam pemerintahan semata-mata bermakna dia telah menerima perlembagaan yang sedia ada di negara tersebut dan asas yang menjadi dasar penubuhannya. Penentangan yang kami sebutkan di sini bukanlah penentangan terhadap asas sistem, sebaliknya penentangan dari dalam sistem, iaitu penentangan yang menunjukkan perbezaan pendapat dalam cabang-cabangnya, sedangkan semua pihak menerima asasnya.

Here it is imperative to mention that the mere acceptance of the Muslim minister to participate in ruling means that he has accepted the existing constitution in the country and the basis on which it is established. The opposition that we mention here is not the opposition to the basis of the system but opposition within the system, which is an opposition that indicates disagreement in the branches, whilst everyone accepts their basis.

Lebih-lebih lagi, sebarang keputusan yang diluluskan dan berkaitan dengan mana-mana kementerian tidak akan berkuat kuasa dan berkesan, sehingga diluluskan oleh tiga pihak dan dibubuhi tandatangan mereka. Mereka ialah; ketua negara, perdana menteri, dan menteri yang berkenaan. Ini juga bermakna bahawa menteri Muslim tidak bebas dalam menguruskan urusan kementeriannya dan mengeluarkan keputusan praktikal dengan sendirinya.

Moreover, any decree adopted and related to any ministry does not come into force and effect, until approved by three sides and provided with their signatures. They are; the head of state, the prime minister, and the relevant minister. This also means that the Muslim minister is not free in running the affairs of his ministry and issuing the practical decrees by himself.

Ini menjelaskan perkara-perkara berikut dengan jelas:

This makes the following points clear:

Peraturan-peraturan yang digunakan oleh kerajaan untuk mentadbir tidak didasarkan atas asas rohani (iaitu kepercayaan kepada Allah) tetapi atas asas Demokrasi, yang mana perundangan adalah untuk rakyat dan bukan untuk Allah (SWT).

- The rules, with which the government governs, are not established on a spiritual basis (which is the belief in Allah) but on the basis of Democracy, in which legislation is for the people and not for Allah 􀀬.

- Kerajaan ialah pihak berkuasa eksekutif. Ia adalah kuasa untuk memerintah dan melaksanakan peraturan perlembagaan. Kerajaan, bersama Perdana Menterinya dan menteri-menterinya, setiap seorang daripada mereka, tidak berhak untuk bertentangan dengan peraturan perlembagaan; jika tidak, mereka akan dituduh melanggarnya.

- The government is the executive authority. It is an authority of ruling and execution of the rules of the constitution. The government, along with its Premier and ministers, every single one of them, are not entitled to go against the rules of the constitution, otherwise they will be accused of violating it.

Tiada seorang menteri pun, termasuk menteri yang beragama Islam, yang merangka dasar jabatannya sendiri. Sebaliknya, dia melaksanakan dasar yang digubal oleh negara secara keseluruhan, termasuk ketuanya.

- No single minister, including the minister who is a Muslim, draws up the policy of his department. Rather he applies the policy drawn up by the state as a whole, including its head.

Setiap menteri bertanggungjawab sepenuhnya ke atas semua keputusan dan tindakan yang dikeluarkan oleh kerajaan. Ini kerana undang-undang menyatakan bahawa tanggungjawab kabinet adalah tanggungjawab kolektif dan bersama.

- Every single minister is responsible for all the decisions and actions issued by the government. This is because the law states that the responsibility of the cabinet is a collective and joint responsibility.

Ringkasnya, perkara ini diatur dalam sistem-sistem tersebut, sehingga tiada seorang pun yang berhak bertindak secara bersendirian tanpa kabinet, dan mengikut cara tersendiri.

In short, the issue is regulated in these systems, such that no one has the right to act in isolation of the cabinet, and in his own way.

Inilah hakikat pemerintahan-pemerintahan ini. Banyak ayat yang menjadi saksi atas larangan bagi seorang Muslim untuk turut serta di dalamnya.

This is the reality of these governments. Many ayaat bear witness to the prohibition of a Muslim to participating in them.

- Dengan demikian, Allah 􀀬 mewajibkan agar hukum adalah bagi Allah 􀀬, sebagai asas dari mana undang-undang berasal. Dia 􀀬 berfirman; "Tidak! Demi Tuhanmu, mereka tidak akan beriman sehingga mereka menjadikan engkau (Muhammad ﷺ) hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak mendapati dalam diri mereka keberatan terhadap keputusan yang engkau berikan, dan mereka menerimanya dengan penuh penyerahan." [TMQ 4:65] - Dia 􀀬 berfirman; "Tidaklah patut bagi orang mukmin lelaki dan perempuan, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka." [TMQ 33:36] - Allah 􀀬 telah mewajibkan agar pemerintah itu seorang Muslim. Dia 􀀬 berfirman; "Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul ﷺ serta ulil amri di antara kamu." [TMQ 4:59] - Allah 􀀬 telah mewajibkan pemerintah Muslim untuk memerintah dengan Islam. Dia 􀀬 berfirman; "Maka hukumilah di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah..." [TMQ 5:49]. Allah 􀀬 memperingatkan pemerintah Muslim agar tidak berpaling daripada sebahagian Islam, walaupun hanya satu hukum. Maka Dia berfirman; "Dan berhati-hatilah terhadap mereka, jangan sampai mereka memalingkanmu daripada sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu." [TMQ 5:49]. Dia 􀀬 memerintahkan agar kita menghunus pedang menghadapi orang yang memerintah dengan kufur suraah (kufur yang nyata). Ini berdasarkan kenyataan Rasulullah ﷺ mengenai pemerintah fasik ketika baginda ditanya: "Tidakkah kami perangi dia dengan pedang, wahai Rasul Allah? Baginda bersabda; "Kecuali jika kamu melihat kufur yang jelas dan nyata, yang mengenainya kamu mempunyai burhan (bukti) daripada Allah." [Diriwayatkan oleh Muslim] - Dia 􀀬 melarang penasihat dan kroni pemerintah daripada berada di atas sesuatu selain Islam.

- Thus, Allah 􀀬 obliged that the judgement should be for Allah 􀀬, as a basis from which the laws originate. He 􀀬 said; “But no, by your Lord, they can have no Imaan, until they make you the judge in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept them with full submission.” [TMQ 4:65]. He 􀀬 said; “It is not (fitting) for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision.” [TMQ 33:36] - Allah 􀀬 has obliged that the ruler be a Muslim. He 􀀬 said; “O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger 􀁕 and those in authority from amongst you.” [TMQ 4:59] - Allah 􀀬 has obliged the Muslim ruler to rule by Islam. He 􀀬 said; “And so judge between them by what Allah has revealed...” [TMQ 5:49]. Allah 􀀬 warned the Muslim ruler of turning away from some of Islam, even if it is a single rule. Thus He said; “And beware of them lest they turn you away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. He 􀀬 ordered that we draw our swords in the face of the one who rules by kufr suraah (explicit kufr). This is owing to the Messenger’s 􀁕 statement regarding the Faajir ruler when he was asked: “Shall we not fight him with the sword, O Rasool of Allah? He said; “Unless you see clear and kufr buwah (explicit kufr) regarding which you have a burhaan (proof) from Allah.” [Reported by Muslim] -He 􀀬 forbade the advisors and entourage of the ruler to be on anything other than Islam.

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu jadikan (sebagai) bitanah (penasihat, penolong, pelindung)"

“O You who believe! Take not as (your) Bitanah (advisors, helpers, protectors)

“...orang-orang di luar agama kamu.” [TMQ 3:118] - Allah 􀀬 memerintahkan kaum Muslimin supaya merujuk kepada Islam untuk penghakiman, dan Dia melarang mereka merujuk kepada Taghut. Dia 􀀬 menjelaskan bahawa sesiapa yang berbuat demikian, imannya hanyalah dakwaan semata-mata dan tidak benar. Dia 􀀬 berfirman: “Tidakkah engkau melihat orang-orang (munafik) yang mengaku beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan apa yang diturunkan sebelum engkau, namun mereka mahu berhakim kepada Taghut (hakim-hakim palsu dan sebagainya) sedangkan mereka telah diperintahkan supaya mengingkarinya. Tetapi Syaitan mahu menyesatkan mereka sejauh-jauhnya.” [TMQ 4:60] - Allah 􀀬 telah melarang kaum Muslimin daripada menjadikan sebagai kawan dan penolong sesiapa selain mereka; “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu menjadikan sebagai kawan orang-orang yang dimurkai Allah.

those outside your religion.” [TMQ 3:118] - Allah 􀀬 ordered the Muslims to refer to Islam for judgement and He forbade them to refer to the Taghut. He 􀀬 clarified that the one who does that, his Imaan is a mere claim and not true. He 􀀬 said; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc.) while they have been ordered to reject it. But Shaytan wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Allah 􀀬 has forbidden the Muslims from taking as friends and helpers anyone other than them; “O you who believe! Take not as friends the people on whom is the Wrath of Allah.

Sesungguhnya, mereka berputus asa daripada (rahmat) Akhirat, sebagaimana orang-orang kafir yang berada dalam kubur itu berputus asa (daripada kebangkitan mereka)." [TMQ 60:13]. Dan Dia ﷻ berfirman: "Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang Yahudi dan Nasrani sebagai Awliya (kawan dan pelindung); mereka hanyalah Awliya bagi sesama mereka. Dan sesiapa antara kamu yang mengambil mereka sebagai Awliya, maka sesungguhnya dia termasuk dalam golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim. Dan kamu lihat orang-orang yang ada penyakit (kemunafikan) dalam hati mereka, mereka bergegas mendampingi (Yahudi dan Nasrani) sambil berkata: 'Kami takut akan ditimpa suatu malapetaka.' Mudah-mudahan Allah mendatangkan kemenangan atau suatu keputusan daripada sisi-Nya. Maka mereka menyesali apa yang mereka rahsiakan dalam diri mereka." [TMQ 5:51-52] Di sini mungkin timbul persoalan bahawa para penguasa hari ini bukanlah Yahudi atau Nasrani. Hakikatnya, mereka setia kepada Yahudi dan Nasrani. Kesetiaan orang yang setia kepada penguasa-penguasa itu akan tertumpu kepada pihak yang penguasa-penguasa itu setiakan.

Surely, they are in despair of the Hereafter, just as they are in despair about those (buried) in graves (that they will not be resurrected on the Day of Resurrection).” [TMQ 60:13]. And He 􀀬 said; “O you who believe! Take not the Jews and the Christians as Awliya (friends, protectors); they are but Awliya to one another. And if any amongst you takes them as Awliya, then surely he is one of them. Verily, Allah guides not those people who are the Zalimun (unjust). And you see those in whose hearts there is a disease (of hypocrisy), they hurry to their friendship, saying: ‘We fear lest some misfortune of a disaster may befall us.’ Perhaps Allah may bring a victory or a decision according to His Will. Then they will become regretful for what they have been keeping as a secret in themselves.” [TMQ 5:51-52] Here the question may arise that the rulers today are not Jews or Christians. The truth is they are loyal to the Jews and Christians. The loyalty of the one who is loyal to the rulers, will be for the one those rulers are loyal to.

Dan Dia berfirman: "Dan orang-orang yang kafir sebahagian mereka menjadi penolong bagi sebahagian yang lain; (dan) jika kamu tidak melakukannya (iaitu."

And He 􀀬 said; “And those who disbelieve are allies to one another, (and) if you do not do so (ie.

…menjadi sekutu, sebagai satu blok bersatu dengan satu Khilafah), nescaya akan berlaku Fitnah (peperangan, pertempuran) dan penindasan di muka bumi, serta kerosakan dan kekacauan yang besar (kemunculan syirik).” [TMQ 8:73] Di sini perlu disebutkan bahawa maksud larangan untuk tidak bersekutu dengan Yahudi dan Nasrani bukanlah bahawa seseorang itu harus setia kepada selain mereka. Sebaliknya, yang dimaksudkan ialah diharamkan untuk setia kepada apa sahaja dan sesiapa sahaja yang bertentangan dengan Islam. Larangan untuk menunjukkan kesetiaan kepada mereka menuntut seseorang itu melepaskan diri daripada mereka, dari segi pemikiran dan tingkah laku, serta tidak menerima apa-apa perkara daripada mereka selagi asasnya berdiri di atas kekufuran. Allah ﷻ berfirman, melalui lidah Ibrahim; “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dan daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami mengingkari kamu, dan telah timbul antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian untuk selama-lamanya, sehingga kamu beriman…” [TMQ 60:4] Walaa’ (kesetiaan) hendaklah diberikan kepada Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman. Allah ﷻ berfirman; “Dan sesiapa yang menjadikan Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman sebagai pelindung, maka sesungguhnya golongan Allah itulah yang pasti menang.” [TMQ 5:56] Persoalan lain yang mungkin timbul di sini ialah bahawa dengan menerima untuk turut serta dalam pemerintahan, kami tidak bermaksud untuk setia kepada mereka. Kami hanya menunjukkan kesetiaan dengan mengikut model (kami menunjukkan kepatuhan sehingga kami memperoleh pengaruh).

become allies, as one united block with one Khilafah), there will be Fitnah (wars, battles) and oppression on earth, and a great mischief and corruption (appearance of polytheism).” [TMQ 8:73] Here it is worth mentioning that the intention from not allying oneself with the Jews and Christians is not that one should be loyal to other than them. Rather what is intended is that it is forbidden to be loyal to anything and anyone that contradicts Islam. The prohibition of showing loyalty to them necessitates that one detaches oneself from them, in terms of ideas and behaviour, and doesn’t accept any matter from them, as long as their basis is established on kufr. He 􀀬 said, on the tongue of Ibraheem; “Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah, we have rejected you, and there has started between us and you, hostility and hatred for ever, - until you believe…” [TMQ 60:4] The walaa’ (loyalty) should be for Allah, His Messenger and the believers. He 􀀬 said; “And whosoever takes Allah, His Messenger and those who have believed as Protectors, then the party of Allah will be the victorious.” [TMQ 5:56] Another question that may arise here is that by accepting to participate in ruling we do not mean to be loyal to them. We only show loyalty following the model (we show our submissiveness until we gain influence)

tetapi hati kami menolak apa yang mereka lakukan. Hakikatnya, kesetiaan ialah perkara yang dikongsi antara anggota (perbuatan) dan hati. Kita wajib menolak dengan tangan, lidah dan hati apa yang dilakukan oleh pemerintah, apabila dia memerintah dengan selain daripada apa yang telah Allah { } wahyukan. Sekurang-kurangnya yang boleh dilakukan ialah menolak dengan hati, dan tidak ada Iman selepas itu, sebagaimana yang disampaikan oleh al-Mustafa ﷺ.

but our hearts reject what they do. The truth is that loyalty is a matter in which the organs (action) and heart share. We are obliged to reject by hand, tongue and heart what the ruler does, when he rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. The least one can do is to reject with the heart and there is no Imaan after this, as informed by al-Mustafah 􀁕.

Mereka yang berada pada kedudukan iman yang paling lemah, perbuatan dan pernyataan mereka tidak boleh menyetujui atau menyokong pemerintahan oleh bukan Islam. Sesiapa yang melakukan demikian, mereka sedang menderhaka kepada Allah (SWT) dan melakukan dosa, sekalipun hati mereka menolaknya. Mereka dituduh dengan kufur jika hati mereka menyetujuinya. Sekurang-kurangnya yang boleh dikatakan tentang orang yang turut serta dalam memerintah dengan selain apa yang Allah (SWT) turunkan, ialah bahawa dia seorang Faasiq (fasik), Zaalim (zalim) dan ‘aasi (derhaka) kepada Allah (SWT).

Those who take the position of the weaskest of Imaan, their actions and statements should not agree or support the rule by non-Islam. Those who do that, they are disobeying Allah 􀀬 and committing sin, even if their hearts reject it. They are accused with kufr if their hearts approve it. The least that one can say about the one who participates in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed, is that he is a Faasiq (transgressor), Zaalim (oppressor) and ‘aasi (disobedient) to Allah 􀀬.