Dalam bahagian-bahagian buku ini, kami telah cuba memberikan satu visi yang lengkap dan bersepadu, yang boleh dijadikan program bagi mana-mana gerakan, parti atau kumpulan. Kami tidak menyesakkannya dengan perincian; sebaliknya kami memberikan asas-asas yang mesti dipegang teguh, sambil menyerahkan perincian kepada kumpulan tersebut dan mujtahid-mujtahidnya. Pada hari ini, dalam bidang kerja ini, terdapat banyak pendekatan yang tidak berasaskan dasar yang benar.

We have tried, in the different sections of this book, to give a complete and integrated vision that can form a program for any movement, party or group. We did not congest it with details; rather we gave the fundamentals that must be adhered to whilst leaving the details to the group and its mujtahideen. Today in this field of work there are many approaches that are not founded on a correct basis.

Boleh dikatakan bahawa banyak kumpulan belum memenuhi syarat-syarat yang dikehendaki oleh Syara'. Mereka tidak lebih daripada perhimpunan orang Islam yang ingin melakukan kerja-kerja separa. Mereka bahkan tidak menyelesaikan masalah-masalah separa, dan gagal memiliki visi Syar'i yang menyeluruh. Akibatnya, mereka tidak membawa Islam dengan cara yang dapat membawa Islam ke dalam kehidupan harian Ummah Islam. Kumpulan sebegini sangat banyak, sehingga di dalam sebuah negara mungkin terdapat ratusan kumpulan. Mereka telah menjadi seperti kedai dan ladang tempat orang menghabiskan tenaga mereka, dan mereka menyebabkan rakyat kehilangan arah dan kerja yang betul. Dengan wujudnya begitu banyak kumpulan (persatuan) yang menarik perhatian ini, hanya sedikit yang boleh digambarkan sebagai mempunyai visi jauh tentang matlamat Islam serta kerja untuk mencapainya. Jika kita mengabaikan kumpulan-kumpulan yang seperti kedai dan ladang daripada penilaian kita, dan sebaliknya memberi tumpuan kepada kumpulan-kumpulan besar yang berpandangan jauh dan melaksanakan kerja yang menyeluruh, maka kita mesti bertanya: adakah Syara' memerintahkan wujudnya satu kumpulan sahaja, yang merangkumi segala yang perlu dilakukannya dan melaksanakan apa yang dikehendaki? Ataukah Syara' membenarkan lebih daripada satu kumpulan, untuk bekerja bagi perubahan dalam lingkungan prinsip-prinsip Syar'i?

It can be said that many groups have not fullfilled the conditions required by the Shar’a. They are nothing short of gatherings of Muslims that wish to do partial work. They do not even solve the partial problems, and they fail to have a complete Shar’ee vision. Consequently, they do not carry Islam in a manner that would bring Islam into the daily life of the Islamic Ummah. Such groups are numerous to the extent that in a single country there may be hundreds of groups. They have become like shops and fields in which people exhaust their energies, and they make the people lose the correct direction and work. With the existence of so many of these groups (associations) that attract attention, only a few can be described as having a far-reaching vision of the objectives of Islam and the work to achieve them. If we disregard the groups that are like shops and fields from our appraisal, and instead focus on the large groups that are farsighted and undertake comprehesive work, then we must ask; does the Shar’a order the existence of one group, which encompasses all that it needs to do and does what is required? Or does the Shar’a permit more than one group, to work for change within the Shar’ee principles?

Apakah pandangan yang benar mengenai kerja separuh (partial), dan kerja yang lengkap dan seimbang? Apakah pandangan yang benar mengenai pendekatan serantau (regional) dan sejagat (universal)?

What is the correct viewpoint regarding partial work, and work that is complete and balanced? What is the correct viewpoint regarding the regional and universal approaches?

Perpaduan, atau kepelbagaian, dalam kerja Islam telah melahirkan pelbagai pandangan, antara penerimaan dan penolakan. Ada yang mewajibkan perpaduan kerja Islam untuk membawa perubahan, dan ada yang mengharuskan kepelbagaiannya. Jika kita merujuk kepada perkara-perkara cabang dalam..., adakah dibenarkan untuk mempunyai lebih daripada satu gerakan yang menyeru kepada Islam?

The unity, or plurality, of the Islamic work has generated a vast range of opinions, between acceptance and rejection. There are those who oblige the unity of the Islamic work for bringing change, and there are those who permit its plurality. If we refer the peripherals of the 9 Is it allowed to have more than one movement calling to Islam?

perbincangan ke asas-asasnya, maka kita akan dapat membezakan dalil-dalil Syar'ie daripada hujah-hujah rasional, supaya kita dapat memisahkan gandum daripada sekam.

discussion to its foundations, then we will be able to distinguish the Shar’ee evidences from the rational justifications, so that we are able to separate the wheat from the chaff.

Jika kita meneliti pendapat yang mewajibkan persatuan kerja Islam, maka kita akan melihat bahawa bagi para penyokongnya kewajipan itu datang dengan dua perkara.

If we take a look at the opinion that obliges the unity of the Islamic work, then we shall see that for its protagonists the obligation comes with two points.

Pertama, perpaduan dalam kerja Islam merupakan satu kewajipan syarak.

Firstly, the unity of the Islamic work is a Shar’ee obligation.

Kedua, perpaduan kerja Islam merupakan satu keperluan organisasi.

Secondly, the unity of the Islamic work is an organisational necessity.

1- Adapun ia merupakan kewajiban syar’i, hal ini berdasarkan dalil-dalil berikut:

1- As for it being a Shar’ee obligation, this is because of the following evidences:

a) Pada asalnya, kaum Muslimin dan Ummah hendaklah bersatu. Ini kerana firman-Nya ﷻ; "Sesungguhnya! Inilah ummah kamu, ummah yang satu, dan Aku adalah Tuhan kamu, maka sembahlah Aku (sahaja)." [TMQ 21:92]. Firman-Nya ﷻ; "Dan sesungguhnya! Inilah ummah kamu, ummah yang satu, dan Aku adalah Tuhan kamu, maka peliharalah ketakwaan kepada-Ku." [TMQ 23:52]. Dan sabdanya ﷺ; "Perumpamaan orang-orang mukmin dalam kasih sayang, belas kasihan dan simpati sesama mereka adalah seperti satu tubuh. Jika satu bahagian tubuh itu sakit, maka seluruh tubuh turut berjaga malam dan demam." [Diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim dan Ahmad].

a) In origin, the Muslims and the Ummah should be united. This is owing to His 􀀬 saying; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. His 􀀬 saying; “And verily! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to Me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds in sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].

b) Pada asalnya, kita telah diperintahkan untuk bersatu, dan dilarang daripada berselisih. Ini adalah kerana firman-Nya ﷻ: "Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang berpecah-belah dan berselisih sesama sendiri, sesudah datangnya kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas. Mereka itulah yang akan mendapat azab seksa yang amat berat." [TMQ 3:105]. Dan firman-Nya ﷻ: "Sesungguhnya orang-orang yang memecah-belahkan agama mereka dan menjadi berpuak-puak, engkau (wahai Muhammad ﷺ) tidak ada sangkut-paut sedikit pun dengan mereka. Urusan mereka hanyalah terserah kepada Allah, kemudian Dia akan memberitahu mereka apa yang mereka telah lakukan." [TMQ 6:159].

b) In origin, we have been urged to be united, and forbidden from having differences. This is owing to His 􀀬 saying; “And be not as those who were divided and differed among themselves, after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

c) Pada asalnya, kita telah diperintahkan untuk berpegang teguh kepada Jama'ah (komuniti).

c) In origin, we have been ordered to stick to the Jama’ah (community)

dan bukan kepada kumpulan-kumpulan. Ini kerana sabdanya ﷺ: "Akan berlaku kekacauan dan perpecahan, maka sesiapa yang mahu memecah-belahkan urusan Ummah ini ketika ia bersatu, pukullah dia dengan pedang, siapa pun dia." [Diriwayatkan oleh Muslim]. Dan kerana hadith yang mulia: "Rasulullah ﷺ memanggil kami lalu kami memberikan bai'ah kepada baginda, maka baginda bersabda bahawa baginda akan mengambil daripada kami bai'ah yang mewajibkan kami mendengar dan taat, sama ada dengan rela atau terpaksa, ketika kesusahan dan dalam keadaan yang buruk; dan bahawa kami tidak akan berbantah dengan pihak berkuasa, kecuali kami menyaksikan kufur buwah (kekufuran yang nyata)."

and not to groups. This is owing to his 􀁕 saying; “There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” [Reported by Muslim]. And owing to the noble hadith; “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

bagi perkara yang kita mempunyai bukti daripada Allah 􀀬.” [Diriwayatkan oleh Muslim]. Dan sabda Baginda 􀁕; “Jama’ah itu rahmat, dan perpecahan itu azab.” [Diriwayatkan oleh Imam Ahmad]. Dan sabda Baginda 􀁕; “Tangan Allah bersama Jama’ah.” [Diriwayatkan oleh Tirmizi dan Nasa’i].

for which we have proof from Allah 􀀬.” [Reported by Muslim]. And his 􀁕 saying; “The jama’ah is mercy, and division is torment.” [Reported by Imaam Ahmad]. And his 􀁕 saying; “The hand of Allah is with the Jama’ah.” [Reported by Tirmizi and Nasa’i].

2- Adapun keperluan perpaduan dari sudut organisasi dan kemanusiaan, sebabnya banyak:

2- As for the necessity of unity from an organisational and human perspective, the reasons are many:

a) Perubahan Islam itu sukar, dan menyingkirkan kuasa-kuasa jahiliyyah dari kedudukan mereka bukanlah perkara yang mudah. Merealisasikan kepimpinan Islam dalam masyarakat - dari segi pemikiran, tingkah laku dan sistem - mewajibkan kita menyatukan saf menjadi satu kesatuan yang bersepadu, bukan yang terpisah-pisah.

a) Islamic change is difficult, and dislodging the forces of jahiliyyah from their positions is not an easy matter. Realising the guardianship of Islam in the society - in respect of thought, behaviour and system - obliges us to unite the ranks into a merged entity and not one that is seperated.

b) Persekongkolan antara negara-negara terhadap Islam dan gerakan Islam mewajibkan kita, sebagai akibatnya, untuk menghadapi dan menentang mereka secara bersatu. Oleh kerana kekuatan-kekuatan di dunia yang memusuhi Islam bekerjasama dan menyatukan barisan mereka, bukankah lebih baik bagi kekuatan-kekuatan Islam di dunia Islam untuk saling menyeru ke arah perpaduan, supaya mereka tidak menjadi mangsa yang mudah, dan supaya tidak mudah untuk menghapuskan atau menghancurkan mereka?

b) The collusion between states against Islam and the Islamic movement obliges us, as a consequence, to face and oppose them in a united manner. Since the forces in the world that are hostile to Islam are cooperating and uniting their fronts, will it not be better for the forces of Islam in the Islamic world to call each other towards unity, so that they do not become easy prey, and so it is not easy to eliminate or crush them?

Jika perpaduan dalam kerja Islam bukan satu kewajipan syarak dari segi akidah, ia tetap menjadi kewajipan demi melindungi masa depan Islam dan memelihara gerakan Islam daripada digantung, diseksa dan dimusnahkan.

If the unity of the Islamic work were not a Shar’ee obligation in respect of the ideology, it would be so in order to protect the future of Islam and guard the Islamic activity against suspension, torture and extermination.

c) Pasukan-pasukan tempatan dan pihak-pihak yang memusuhi Islam sedang membentuk barisan yang kukuh bersama dunia Islam. Barisan-barisan ini tidak pernah berhenti mengkaji, memantau, merancang dan bersiap sedia pada pelbagai peringkat. Sehubungan dengan realiti ini, adakah menguntungkan bagi pasukan-pasukan Islam untuk terus berpecah-belah dan bertaburan; atau adakah lebih wajar bagi mereka untuk mengatasi segala pertimbangan dan alasan yang menghalang perpaduan dan kesatuan mereka?

c) The local forces, and parties hostile to Islam are forming strong fronts alongside the Islamic world. These fronts do not cease studying, monitoring, planning and preparing at all sorts of levels. In view of this reality, is it an advantage for the Islamic forces to remain fragmented and scattered; or is it more appropriate that they rise above all the considerations and reasons that stand against their unity and solidarity?

Hujah-hujah ini dan hujah-hujah lain seumpamanya pastinya tidak meninggalkan ruang untuk keraguan, keengganan atau kebimbangan dalam menubuhkan satu gerakan Islam sedunia, yang boleh menjadi penentang pada tahap pemikiran, organisasi, perancangan dan persediaan yang sesuai.

These and other such justifications inevitably leave no room for doubt, reluctance or hesitancy in establishing one worldwide Islamic movement, which can be opposition on the appropriate level of thinking, organisation, planning and preparation.

Inilah dalil-dalil dan hujah-hujah yang mewajibkan perpaduan kerja Islam dan melarang perpecahan kepada kelompok-kelompok. Kita mesti meneruskan mengikut manhaj Islam dalam Ijtihad untuk memahami sejauh mana dalil-dalil ini terpakai kepada realiti.

These are the evidences and the justifications that oblige the unity of the Islamic work and forbid groups. We must proceed according to the method of Islam in Ijtihaad to understand the extent to which these evidences apply to the reality.

Sebelum ini, kita telah menyebut bahawa realiti yang didiami oleh umat Islam hari ini ialah dar al-kufr, dan adalah wajib untuk mengubahnya menjadi dar al-Islam. Kita telah membincangkan bahawa mesti ada satu kumpulan yang berusaha untuk merealisasikan perkara ini, dan bahawa ia mesti meneruskan langkah-langkah Rasulullah ﷺ.

Previously, we have mentioned that the reality that the Muslims live today is one of dar al-kufr, and that it is an obligation to change it to dar al-Islam.We have discussed the fact that there must be a group that works to realise this matter, and that it must proceed in the footsteps of the Messenger 􀁕.

Sebelum kita membincangkan dalil-dalil Syar'i yang dijadikan sandaran oleh para penyokong pendapat ini, kita mesti menjelaskan hakikat kumpulan yang ingin terlibat dalam kerja ini. Adakah ia komuniti Muslim, atau sebahagian daripada komuniti Muslim? Dengan kata lain, adakah ia satu kumpulan daripada kalangan orang Islam?

Before we discuss the Shar’ee evidences that the protagonists of this opinion relied upon, we must explain the reality of the group that wishes to engage in this work. Is it the Muslim community, or is it part of the Muslim community? In other words, is it a group from the Muslims?

Untuk memahami perkara ini, kami katakan begini. Allah 􀀬 telah mewajibkan ke atas kita beberapa kewajipan, yang mesti diusahakan oleh orang Islam untuk dilaksanakan. Sebahagian daripada kewajipan ini bersifat individu, bermakna orang Islam boleh melaksanakannya secara sendirian, dan dosanya tidak terlepas daripada lehernya sehinggalah dia melaksanakannya. Pelaksanaan sebahagian kewajipan yang lain pula memerlukan satu kumpulan. Antara kewajipan jenis kedua ini ialah fardu untuk berusaha menegakkan Negara Islam. Penegakan Shar'a Allah 􀀬 ialah satu fardu, yang tidak mampu dilaksanakan oleh seorang individu sahaja; sebaliknya tangan-tangan mesti bergabung dan kehendak manusia mesti bersatu untuk menegakkannya.

To understand this point we say the following. Allah 􀀬 has enjoined on us obligations, which the Muslims must strive to establish. Some of these obligations are individual, meaning the Muslim can undertake them as an individual, and the sin is not removed from his neck until he undertakes them. The performance of some of the other obligations requires a group. From amongst this latter type of obligation is the fard to work for the establishment of the Islamic State. The establishment of the Shar’a of Allah 􀀬 is a fard, which is not within the capability of one individual alone; rather the hands must join together and the will of people must be united to establish it.

Ini difahami daripada kaedah:

This is understood from the principle:

"Apa yang diperlukan untuk menyempurnakan suatu wajib, ia sendiri adalah wajib." Kewajipan ini termasuk dalam kewajipan kolektif (fardhu kifayah) yang mesti ditegakkan. Mengabaikannya akan menyebabkan orang yang berbuat demikian berada dalam dosa yang besar. Namun, sifat penegakannya tidak menuntut agar semua orang Islam melaksanakannya; sebaliknya, ia memerlukan mereka yang mencukupi untuk menunaikan kewajipan itu, iaitu sekumpulan daripada kalangan orang Islam. Hakikat bahawa kumpulan ini bekerja untuk fardhu ini menghapuskan dosa kelalaian daripada anggotanya, tetapi dosa itu kekal ke atas orang yang tidak berusaha.

‘That which is necessary to fillfil a waajib is itself a waajib.’ This obligation is from the collective obligations that must be established. Neglecting it will cause the person who does so to be in great sin. However the nature of its establishment does not require all the Muslims; rather in needs those who are sufficient to fulfil the obligation, ie a group from amongst the Muslims. The fact that this group works for this fard removes the sin of negligence from its members, but the sin remains on the one who does not work.

Kumpulan ini dari kalangan kaum Muslimin akan melaksanakan penegakan fardu untuk merealisasikan tujuan yang kerananya ia ditubuhkan, dan ia akan dipertanggungjawabkan atas kebenaran atau kesilapan pemikiran dan hukum-hakam yang diadopsi, yang diperlukan bagi kerja tersebut.

This group from amongst the Muslims will undertake the establishment of the fard to realise the objective for which it was established, and it will be accounted on the correctness or error of the thoughts and adopted rules necessary for the work.

Kumpulan ini bukanlah keseluruhan masyarakat Muslim, kerana terdapat ramai individu Muslim yang tidak bekerjasama dengannya. Sebaliknya, mereka mungkin bekerjasama dengan kumpulan-kumpulan lain (satu perkara yang akan kami jelaskan apabila kami membincangkan keharusan untuk mempunyai lebih daripada satu kumpulan), atau mereka mungkin tidak bekerjasama dengan mana-mana kumpulan pun.

This group is not the whole Muslim community, because there are many individual Muslims who do not work with it. Rather they may be working with other groups (a point that we shall explain when we talk about the permissibility of having more than one group) or they may not even be working with any group.

Kumpulan ini bukanlah Khalifah, dan tidak boleh mengambil kedudukannya. Hukum-hukum yang berkaitan dengan Khalifah tidak terpakai ke atasnya, dan ia tidak mempunyai hak untuk menjalankan apa-apa fungsi yang diamanahkan kepada Khalifah.

This group is not the Khaleefah and nor can it take his position. The rules pertaining to the Khaleefah do not apply to it, and it does not have the right to carry out any function that is entrusted to the Khaleefah.

Sebaliknya, ia hanyalah sekumpulan daripada kaum Muslimin, manakala Ummah Islam secara keseluruhannya ialah komuniti Muslim (jama'atul muslimeen), yang merangkumi kumpulan-kumpulan, individu-individu dan Khalifah.

Rather, it is only a group from the Muslims, and the Islamic Ummah in her totality is the Muslim community (jama’atul muslimeen), which includes the groups, individuals and the Khaleefah.

Komuniti Muslim ialah Ummah Islam yang telah disatukan dan dijadikan bersaudara oleh 'Aqidah Islam, bukan oleh hukum-hukum Syar'i. Orang Islam berbeza pendapat dalam perkara furu' (cabang), tanpa membiarkan perbezaan ini menjejaskan persaudaraan mereka. Jika hukum-hukum itu menjadi ukuran persaudaraan, maka seorang Muslim tidak akan menjadi saudara bagi Muslim yang lain. Mana-mana individu atau kumpulan Muslim yang meninggalkan 'Aqidah Islam dianggap telah keluar dari Ummah Islam, dan dia akan dianggap menyimpang ke dalam neraka. Inilah yang dimaksudkan dalam hadis Rasulullah ﷺ: "Orang yang meninggalkan agamanya dan memisahkan diri dari jama'ah (komuniti)." [Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim], iaitu komuniti Muslim. Inilah juga yang dimaksudkan dalam hadis Rasulullah ﷺ: "Umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan. Semuanya akan masuk neraka kecuali satu." Mereka bertanya: "Golongan manakah itu wahai Rasul Allah?" Baginda ﷺ bersabda: "Golongan yang berpegang dengan apa yang aku dan para sahabatku berpegang dengannya." [Diriwayatkan oleh Abu Dawud, Tirmizi, Ibn Majah dan Ibn Hanbal] Komuniti Muslim ialah Ummah Islam, iaitu satu Ummah dengan mengecualikan selainnya daripada kalangan manusia. Darah dan harta orang Islam adalah satu. Mereka saling membantu, dan mereka adalah satu tangan terhadap golongan lain, walaupun pemahaman dan ijtihad mereka mungkin berbeza.

The Muslim community is the Islamic Ummah that has been united and made into brethren by the Islamic ‘Aqeedah, and not by the Shar’ee rules. The Muslims differ in the furu’ (peripheral matters), without letting this difference affect their brotherhood. If the rules were the criterion of brotherhood, then one Muslim would not have been the brother of another Muslim. Any Muslim individual or group that leaves the Islamic ‘Aqeedah is considered as having left the Islamic Ummah, and it will be considered to be deviating into the fire. This is what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “The one who leaves his deen and separates from the jama’ah (community).” [Reported by Bukhari and Muslim], ie the Muslim community. This is also what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “My Ummah will divide into seventy three sects. All of them will be in the fire except one.” They said: “Which sect is this O Rasool of Allah?” He 􀁕 said: “What I and my Sahabah are upon.” [Reported by Abu Dawud, Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] The Muslim community is the Islamic Ummah, which is one Ummah to the exclusion of the rest of the people. The blood and the property of the Muslims is one. They stand by each other, and they are one hand against the rest, even though their understanding and Ijtihadaat may differ.

Oleh itu, terdapat perbezaan yang besar antara jama'atul muslimin (komuniti Muslim) dan sekumpulan daripada orang Islam. Adalah salah untuk membawa dalil-dalil yang berkaitan dengan komuniti Muslim lalu menggunakannya terhadap sekumpulan daripada orang Islam.

Thus, there is a great difference between the jama’aatul muslimeen (Muslim community) and a group from the Muslims. It is wrong to bring evidences relating to the Muslim community and apply them to a group from the Muslims.

Oleh itu, firman Allah 􀀬; "Sesungguhnya! Inilah umat kamu, satu umat, dan Akulah Tuhan kamu, maka sembahlah Aku (sahaja)." [TMQ 21:92]. Dan firman-Nya 􀀬; "Dan sesungguhnya! Umat kamu ini ialah satu umat, dan Akulah Tuhan kamu, maka peliharalah ketakwaan kepada-Ku." [TMQ 23:52]. Dan sabda Nabi ﷺ; "Perumpamaan orang-orang mukmin dalam kasih sayang, belas kasihan dan simpati sesama mereka adalah seperti satu tubuh. Jika satu anggota tubuh sakit, maka seluruh tubuh akan turut merasainya dengan tidak dapat tidur dan demam." [Diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim dan Ahmad]. Apa yang dimaksudkan dalam ayat-ayat ini ialah seluruh umat Islam, dan bukan sekumpulan daripada orang Islam.

Thus, the saying of Allah 􀀬; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. And His 􀀬 saying; “And verily! This your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds to it with sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].What is meant in these ayaat is the whole of the Islamic Ummah and not a group from the Muslims.

Jika mana-mana kumpulan menganggap kerja mereka sebagai kerja umat Islam, maka ini adalah kesilapan yang jelas dan pemahaman yang pelik, yang akan membawa kepada akibat yang berbahaya; antaranya yang paling utama ialah menganggap orang yang tidak bersama mereka sebagai tidak termasuk dalam persaudaraan, dan seperti orang yang telah meninggalkan agamanya, memisahkan dirinya daripada jamaah, dan menyimpang ke dalam neraka.

If any group considers its work to be that of the Muslim community, then this is a clear mistake and strange understanding, that will lead to dangerous consequences; not least of which is considering the one who is not with them as not being part of the brotherhood, and being like the one who has left his deen, separated himself from the community, and deviated into the fire.

Adapun pandangan mereka yang melarang kehadiran banyak kelompok, dengan berdasarkan dalil-dalil berikut:

As for their view that prohibits the presence of many groups, using the following evidences:

"Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang berpecah belah dan berselisih sesama sendiri setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas. Mereka itulah yang akan mendapat azab yang berat." [TMQ 3:105]. Dan firman-Nya ﷻ; "Sesungguhnya orang-orang yang memecahbelahkan agama mereka dan menjadi berpuak-puak, engkau (wahai Muhammad ﷺ) tidak ada sangkut-paut sedikit pun dengan mereka. Urusan mereka hanyalah terserah kepada Allah, kemudian Dia akan memberitahu mereka apa yang telah mereka lakukan." [TMQ 6:159].

“And be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

Dalil-dalil ini juga tidak terpakai pada realiti yang untuknya ia telah digunakan.

These evidences are also not applicable to the reality for which they have been used.

Kedua-dua ayat ini tidak ada kaitan dengan topik kumpulan. Subjek ayat-ayat ini ialah akidah dan bukan hukum-hukum syarak. Tafsiran bagi firman {Janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang berpecah-belah dan berselisih selepas datangnya kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas} ialah bahawa ia bermaksud akidah-akidah yang jelas dan dalil-dalil yang pasti. Yang dimaksudkan di sini ialah orang-orang Yahudi dan Nasrani.

These two ayaat have nothing to do with the subject of groups. Their subject is the beliefs and not the Shar’ee rules. The tafseer of ‘be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them’ is that it means the clear beliefs and definite proofs. It is the Jews and Christians that are being mentioned here:

"Mereka itulah yang bagi mereka azab yang pedih." Imam al-Baydawi berkata tentang ayat ini:

‘It is they for whom there is an awful torment.’ Imam al-Baydawi says about this verse:

“Janganlah kamu seperti mereka yang berpecah belah dan berselisih sesama sendiri”, seperti orang Yahudi dan Nasrani, yang berselisih dalam Tauhid (keesaan Tuhan), dalam menafikan segala unsur tanzih (penyucian Allah daripada menyerupai makhluk) dan dalam syarat-syarat Hari Akhirat, sebagaimana ditakrifkan oleh:

“Be not as those who divided and differed among themselves’ such as the Jews and Christians, who differed in: Tawheed (divine unity), removing any elements of tanzeeh (anthropormorphism) and the conditions of the Last Day, as defined by:

‘setelah bukti-bukti yang nyata telah datang kepada mereka.’ Tanda-tanda dan bukti-bukti yang menjelaskan kebenaran mesti disepakati. Yang paling jelas ialah bahawa larangan itu khusus kepada perpecahan dalam Usul (akidah) dan bukan dalam furu' (hukum-hakam), sebagaimana sabda beliau ﷺ:

‘after the clear proofs had come to them.’ The signs and proofs that clarify the truth must be agreed upon. It is most apparent that the prohibition is specific to the division over the Usool (beliefs) and not the furu’ (ahkam), became to his 􀁕 saying:

"Sesiapa yang berijtihad lalu dia betul, dia akan mendapat dua pahala, dan sesiapa yang tersilap, dia akan mendapat satu pahala." Dan {Mereka itulah yang bagi mereka azab yang amat pedih.} adalah ancaman bagi mereka yang berpecah-belah, dan amaran bagi mereka yang mengikut jejak mereka. Dengan kata lain, kumpulan yang berusaha mengubah realiti itu dibezakan daripada kumpulan-kumpulan lain oleh hukum-hukum Syar'ie. Ia berbeza daripada yang lain, dan kumpulan-kumpulan lain berbeza dengannya mengenai hukum-hukum Syar'ie. Ia adalah kumpulan Muslim dan 'Aqidahnya adalah Islam. Perselisihannya dengan yang lain bukan mengenai 'Aqidah, sebaliknya ia berkaitan dengan hukum. Sebab itulah ayat ini mengeluarkan seseorang daripada agama jika dia menentang 'Aqidah orang Islam, dan tidak jika dia berselisih tentang hukum. Sudah pasti, ayat ini tidak ada kaitan dengan persoalan kepelbagaian ijtihad.

“Whosoever made Ijtihaad and was right, he shall get two rewards and whosoever made a mistake, he will get one reward.” And ‘It is they for whom there is an awful torment.’ is a threat to those who were divided, and a warning to those who emulate them.” In other words, the group that works to change the reality is distinguished from other groups by Shar’ee rules. It differs from others, and other groups differ with it regarding the Shar’ee rules. It is a Muslim group and its ‘Aqeedah is Islamic. Its disagreement with others is not over ‘Aqeedah, rather it is to do with rules. That is why this ayah takes a person outside of the deen if he goes against the ‘Aqeedah of the Muslims, and not if he disagrees about rules. Definitely, this ayah has nothing to do with the subject of the plurality of Ijtihaad.

Jika dikatakan bahawa ayat itu bersifat ‘aam (umum), dan yang diambil kira ialah ‘keumuman lafaz dan bukan kekhususan sebab’, maka kami jawab dengan mengatakan bahawa; ‘keumuman itu tidak melangkaui perkara yang menjadi sebab ayat itu diturunkan’. Ia bersifat umum mengenai pertentangan dalam akidah dan tidak mengenai perkara lain. Ini dari satu sudut pandangan. Dari sudut pandangan yang lain, pemahaman mereka itu bercanggah dengan hadis-hadis yang membenarkan perbezaan dalam ijtihad. Dari sudut pandangan yang ketiga, pemahaman mereka itu bermakna bahawa memisahkan diri daripada mereka ialah memisahkan diri daripada agama.

If it is said that the ayah is ‘aamm (general), and what is considered is ‘the generality of the wording and not the specificity of the cause’, we respond by saying that; ‘the generality does not go beyond the subject for which it was revealed’. It is general regarding the contradiction in beliefs and nothing else. This is from one perspective. From another perspective, their understanding contradicts the ahadith that permit difference in Ijtihaad. From a third perspective, their understanding means that separation from them is separation from the deen.

Mengenai ayat kedua; "Sesungguhnya orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan berpecah-belah menjadi golongan-golongan, engkau (wahai Muhammad ﷺ) tidak ada sangkut-paut sedikit pun dengan mereka. Urusan mereka hanyalah kepada Allah, kemudian Dia akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan." [TMQ 6:159] Ibnu Katsir berkata; [Mujahid, Qatadah, ad-Dahhak dan as-Suddi berkata; 'Ayat ini diturunkan berkenaan dengan orang-orang Yahudi dan Nasrani.' 'Aisyah رضي الله عنها meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ berkata kepadanya:

As for the second ayah; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159] Ibn Katheer said; [Mujahid, Qatadah, ad-Dahhaak and as-Suddi said; ‘This ayah was revealed regarding the Jews and Christians.’ ‘A’ishah 􀁗 narrated that the Rasool of Allah 􀁕 told her:

"Mereka adalah golongan ahli bid'ah (inovasi) dan mereka adalah shi'ah (puak-puak), iaitu mazhab-mazhab seperti golongan milal (agama-agama yang berbeza) dan nihal (akidah-akidah yang berbeza), hawa nafsu dan kesesatan. Allah (SWT) membersihkan Rasul-Nya ﷺ daripada apa yang mereka anuti. Dalam bacaan Hamzah dan al-Kasa'i, bahawa 'Ali b. Abi Talib berkata mengenai ayat tersebut:"

“They are the people of Bid’ah (innovation) and they were shi’ah (factions)” ie sects like the people of milal (different religions) and nihal (different creeds), whims and misguidance. Allah 􀀬 cleared His Messenger 􀁕 from what they were upon. In the reading of Hamzah and al-Kasa’i, that ‘Ali b. Abi Talib said regarding the ayah:

‘Sesungguhnya orang-orang yang memecah-belahkan agama mereka’ iaitu mereka meninggalkan agama yang mereka diperintahkan untuk berpegang dengannya, dan mereka itu ialah orang Yahudi dan Nasrani; ‘Engkau (wahai Muhammad ﷺ) sama sekali tidak ada kaitan dengan mereka.’] Al-Baydawi berkata: [iaitu mereka menjadi berpecah, maka sebahagian mereka beriman dan sebahagian lain kafir, lalu mereka berpisah kerana perkara ini.] Sesungguhnya perselisihan dalam perkara akidah berbeza daripada perselisihan dalam perkara furu' (hukum-hakam cabang).

‘Verily, those who divided their religion’ ie they abandoned their religion with which they were enjoined, and they are the Jews and Christians; ‘You (O Muhammad 􀁕) have nothing to do with them in the least.’] Al-Baydawi says: [ie they became divided, so some of them believed and some disbelieved and they split up over this.] Indeed, disagreement in the beliefs is different from the furu’ (rules).

Berkenaan dengan akidah, perselisihan dalam dalil-dalil ini dan banyak lagi yang lain telah diharamkan, supaya kita tidak menjadi seperti orang Yahudi dan Nasrani, yang berselisih tentang nabi-nabi mereka, lalu meninggalkan agama mereka untuk mengikuti bid'ah dan kebatilan, dan menjadi golongan-golongan, iaitu milal dan nihal.

Regarding beliefs, the disagreement in these evidences and many others has been forbidden, so that we do not become like the Jews and Christians, who differed over their Prophets and left their deen to follow bid’ah (innovation) and falsehood, and became sects, ie milal and nihal.

Ini dijelaskan oleh firman Allah 􀀬:

This is explained by the saying of Allah 􀀬:

"Tetapi mereka berselisih — sebahagian daripada mereka beriman dan sebahagian yang lain kafir." [TMQ 2:253].

“But they differed - some of them believed and others disbelieved.” [TMQ 2:253].

Maka, subjek ini berkaitan dengan Iman dan Kufur. Adapun perbezaan pendapat dalam furu' (hukum-hukum cabang), terdapat banyak dalil yang membenarkan pelbagai pemahaman dalam lingkungan teks dan maknanya, tetapi tidak di luarnya. Perkara ini diketahui secara pasti oleh para ulama Islam. Adalah terlalu mudah dan naif untuk menggunakan dalil-dalil yang melarang perbezaan pendapat dalam akidah sebagai bukti larangan kepelbagaian kumpulan, selagi kumpulan-kumpulan tersebut berpandukan hukum-hukum Syar'ie.

Thus, the subject is one of Imaan and Kufr. As for disagreement in the furu’ (the rules) there are numerous evidences that permit different understandings within the text and its meaning but not outside it. This matter is known by necessity by the Muslim scholars. It is too simplistic and naive to use the evidences prohibiting disagreement in beliefs as a proof for the prohibition of plurality of groups, as long as these groups are based on the Shar’ee rules.

Adapun dalil-dalilnya:

As for the evidences:

"Pasti akan ada kekurangan dan kesalahan, maka sesiapa yang ingin memecah-belahkan urusan Ummah ini selagi ia bersatu, pukullah dia dengan pedang, siapa pun dia." Dan "Sesiapa yang memecah-belah bukanlah daripada kalangan kami." Dan "Rasulullah ﷺ menyeru kami, lalu kami memberikan bai'ah kepada baginda. Maka baginda bersabda bahawa baginda akan mengambil daripada kami bai'ah yang mewajibkan kami untuk mendengar dan taat, sama ada dengan rela hati atau terpaksa, dalam keadaan susah dan dalam keadaan yang buruk; dan bahawa kami tidak akan membantah pemerintah, melainkan jika kami menyaksikan kufur buwah (kekufuran yang nyata)."

“There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” And “Whosoever divides is not one of us.” And “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

…yang mana kami mempunyai bukti daripada Allah 􀀬.” Dalil-dalil ini berkaitan dengan Khaleefah, bai'ah kepadanya, ketaatan kepadanya, dan larangan memberontak terhadapnya, kecuali dalam keadaan apabila dia menzahirkan kekufuran yang nyata.

for which we have proof from Allah 􀀬.” These evidences are related to the Khaleefah, his bai’ah, obedience to him and the prohibition of rebelling against him, except in a situation where he manifests open kufr.

Jika seseorang datang untuk memerangi beliau dengan niat memecah-belah perpaduan Ummah ini, maka hendaklah dia dipancung dengan pedang, siapa pun dia. Dalil-dalil ini tidak mempunyai apa-apa kaitan, sama ada dekat atau jauh, dengan perkara kumpulan daripada kalangan kaum Muslimin. Kumpulan tersebut tidak mengambil hukum-hukum Khalifah dan tidak mewakilinya, sebaliknya ia hanya berusaha untuk menegakkan Khalifah dan bertanggungjawab kepadanya.

If someone comes to fight him, wishing to divide the unity of this Ummah, then let him be struck with the sword, whoever he is. These evidences have no connection, whether close or remote, to the subject of the group from the Muslims. The group does not take the same rules of the Khaleefah nor does it represent him, rather it only works to establish the Khaleefah and account him.

Hadis-hadis "Tangan Allah bersama jama'ah" dan "Jama'ah itu rahmat, dan perpecahan itu azab" tidak ada kaitannya dengan larangan terhadap kewujudan pelbagai kumpulan. Umat Islam akan merasai rahmat apabila hidup di bawah naungan jamaah Muslim atau sesebuah kumpulan daripada kalangan umat Islam. Adapun perpecahan dan perselisihan, ia memberi peluang kepada syaitan untuk mendekati seorang Muslim, dan di sini berlaku sabda Rasulullah ﷺ berikut:

The ahadith “The hand of Allah is with the jama’ah.”, and the hadith, “The jama’ah is mercy, and division is torment”, have nothing to do with prohibition of plurality of groups. Muslims will feel the mercy, living under the shadow of the Muslim community or a group from the Muslims. As for the separation and division, it enables Shaytan to get closer to the Muslim, upon which the following saying of the Messenger 􀁕 applies:

"Sesungguhnya serigala hanya memakan kambing yang tersesat." Ini menunjukkan hukuman. Tidak ada dalam mantuq (lafaz) atau mafhum (makna) kedua-dua hadith ini yang menunjukkan kewajipan menyatukan usaha Islam untuk menegakkan hukum Allah 􀀬.

“Indeed, the wolf only eats the straying sheep.” This implies the punishment. There is nothing in the mantuq (wording) or mafhum (meaning) of these two ahadith that indicates the obligation of uniting the Islamic work to establish the rule of Allah 􀀬.

Ini adalah dalil-dalil syar'i yang digunakan untuk melarang kejamakan kelompok, dan tidak satu pun daripadanya terpakai pada apa yang telah dikemukakan.

These are the Shar’ee evidences that are used to prohibit plurality of groups, and none of them apply to what has been cited.

Adapun justifikasi rasional yang telah disebutkan, serta kesan-kesan negatif daripada wujudnya banyak kumpulan, kesemuanya ini tidak menghalang, tidak melarang, dan tidak mewajibkan apa-apa. Yang menghalang, melarang, dan mewajibkan hanyalah Syara'. Realiti yang buruk difahami sebagaimana adanya, dan hakikatnya difahami dengan tepat. Kemudian kita merujuk kepada Syara' untuk mendapatkan dalil-dalil yang mewajibkan atau melarang bagi menangani realiti tersebut. Oleh itu, kita tidak boleh mengambil sebarang hukum Syar'i daripada realiti.

As for the rational justifications that have been mentioned, and the negative effects of having many groups; none of this prevents, prohibits or obliges anything. Rather what prevents, prohibits or obliges is only the Shar’a. The bad reality is understood as it is and its essence is understood precisely. Then we go to the Shar’a to get the evidences, which oblige or prohibit, for treating this reality. Hence, we cannot take any Shar’ee rules from the reality.