Syariat telah mewajibkan sebahagian perkara dan melarang sebahagian yang lain.

The Shar’a has obliged some matters and prohibited some others.

Ia tidak membenarkan manusia mengubah, menukar atau memesongkannya dengan apa cara sekalipun. Pembuat syariat yang Maha Bijaksana telah memberikan rukhsah (keringanan).

It did not allow people to alter, change or distort them in any way. The All-Wise Legislator has granted rukhsah (dispensation)

di mana Dia mengetahui bahawa perkara itu akan diperlukan. Di mana sahaja Dia 􀀬 tidak memberikan rukhsah, Dia 􀀬 tidak membenarkan manusia melarikan diri daripada hukum, walaupun nafsu dan Syaitan-syaitan mereka menjadikan pelarian itu kelihatan menarik bagi mereka, di bawah tajuk maslahat. Orang yang membenarkan peninggalan apa yang telah Allah 􀀬 wajibkan dan membenarkan pelanggaran apa yang Allah telah larang, dan seumpamanya, tanpa rukhsah daripada Allah 􀀬, adalah seorang kafir atau fasiq yang jahil.

where He knows that they will be needed. Wherever He 􀀬 has not given a rukhsah, He 􀀬 did not allow the people to escape from the hukm, even if their desires and Shayateen made this escape attractive to them, under the title of benefit. The one who permits the abandonment of what Allah 􀀬 has made obligatory and allows the violation of what Allah has prohibited etc, without a rukhsah from Allah 􀀬 is a Kaafir or ignorant Faasiq.

Sebahagian ulama membuat kesimpulan bahawa maslahah adalah dalil untuk membenarkan perkongsian kuasa.

Some deduced that maslahah is a proof to allow power sharing.

Mereka memetik definisi maslahah sebagai sifat bagi perbuatan yang daripadanya sentiasa atau kebanyakannya diperoleh kebaikan atau manfaat, sama ada untuk umum atau individu. Mereka berkata bahawa para ulama telah meneliti Syariah, dan melalui kajian itu mereka sampai kepada pandangan bahawa Syariah telah ditetapkan demi kepentingan para hamba di dunia ini dan di akhirat.

They quoted the definition of maslahah as being the description of the action from which good or benefit is always or mostly acquired, whether for the public or individuals. They say that the ‘ulema examined the Sharee’ah and through this they were guided to the view that the Sharee’ah has been set down for the interests of the servants in this life and the hereafter.

Mereka memetik contoh Masalih Mursalah (kepentingan yang tidak ditentukan) dan isu-isu yang didasarkan padanya. Mereka berkata bahawa perkongsian kuasa tidak dibenarkan melalui Masalih Mursalah, kerana nas-nas yang jelas telah menunjukkan secara muktamad bahawa orang yang turut serta dalam pemerintahan Jahiliyyah adalah berdosa.

They cited the example of Masalih Mursalah (undefined interests) and the issues on which it is based. They said that powersharing is not allowed by way of Masaalih Mursalah, because clear texts have indicated in a decisive way that the one who participates in the Jahili rule is sinful.

Sebaliknya, istidlal di sini merujuk kepada memilih yang terbaik daripada dua perkara yang baik, dan mengenal pasti yang lebih buruk daripada dua perkara yang buruk; memperoleh kepentingan yang lebih besar daripada dua kepentingan dengan mengabaikan yang lebih rendah antara keduanya, dan menghindari kemudaratan yang lebih besar daripada dua kemudaratan dengan menerima yang lebih rendah antara keduanya.

Rather, the deduction here refers to the preference of the best out of two good things, and recognising which is worse out of two evil things; the acquisition of the greater of two interests by ignoring the lower of them, and avoiding the greater of two harms by accepting the lower of them.

Mereka berkata bahawa jalan ini dalam Syariah mempunyai ciri-ciri yang jelas. Maka Islam telah mengharamkan arak dan perjudian, walaupun setelah menyatakan bahawa terdapat manfaat padanya bagi manusia, tetapi ia adalah manfaat yang kecil, yang dikalahkan oleh kemudaratan besar yang terdapat padanya.

They said that this path in the Sharee’ah has clear features. So Islam has forbidden alcohol and gambling, even after stating that there is benefit in them for the people, but it is a small benefit, outweighed by the great harm in them.

Syariat telah mewajibkan peperangan walaupun orang-orang beriman akan binasa dan kehilangan harta mereka, kerana dalam peperangan itu terdapat manfaat-manfaat besar yang disayangi oleh Tuhan (SWT) dan manfaat-manfaat besar bagi hamba-hamba-Nya.

The Shar’a has obliged fighting despite the fact that believers will perish and lose their wealth, because in the fighting there are great benefits dear to The Lord 􀀬 and great benefits for the servants.

Dalam sejarah Islam, para pemerintah dan ulama biasanya berpegang kepada kaedah ini dalam meneruskan dakwah Islam. Oleh itu, Rasulullah ﷺ menahan diri daripada merobohkan Ka'bah dan membinanya semula di atas asas Ibrahim, walaupun terdapat manfaat agama dalam berbuat demikian. Ini kerana kemudaratan yang akan ditanggung adalah lebih besar daripada manfaat dalam membetulkan binaan Ka'bah. Baginda ﷺ bersabda kepada isteri baginda 'Aisyah رضي الله عنها: "Sekiranya bukan kerana kaummu, yang baru sahaja (keluar) dari Jahiliyyah, nescaya aku akan merobohkan Ka'bah dan menjadikannya dua pintu." [Diriwayatkan oleh Tirmidhi dan Nasa'i]; dan mereka membawakan banyak contoh lain selain daripada ini.

In the Islamic history the rulers and scholars used to adhere to this method in proceeding with Islam. Hence, the Messenger 􀁕 abstained from demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem, despite the religious benefits in doing so. This is because the harm that will be entailed will be greater than the benefit in correcting the structure of the Ka’bah. He 􀁕 said to his wife ‘A’ishah 􀁗; “Had it not been for your people, who had just recently (come out of) Jahiliyyah, I would have demolished the Ka’bah and given it two doors.” [Reported by Tirmidhi and Nasa’i]; and they bring many other examples aside from these.

Dari perspektif ini, mereka mengatakan bahawa tidak ada keraguan bahawa penglibatan dalam kerajaan jahiliyyah membawa mudarat yang besar. Kerajaan-kerajaan ini melaksanakan hukum Taghut, menyimpang daripada perintah-Nya (SWT) dan mempertikaikan hukum-Nya; "Hukum (atau keputusan) itu hanyalah milik Allah." [TMQ 12:40], "Dan Dia tidak menjadikan seorang pun berkongsi dalam Keputusan dan Hukum-Nya." [TMQ 18:26].

From this perspective they say there is no doubt that participating in a jahhili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from His 􀀬 order and dispute His rule; “The command (or judgement) is for none but Allah.” [TMQ 12:40], “And He makes none to share in His Decision and Rule.” [TMQ 18:26].

Meskipun demikian, mereka mengatakan bahawa gerakan itu mungkin melihat bahawa perkongsian kuasa akan merealisasikan manfaat yang besar bagi Islam, orang Islam dan gerakan Islam, dalam beberapa keadaan. Ia mungkin membawa kepada penyingkiran Taghut dan pengakuan terhadap kebenaran. Marilah kita petik sebahagian kenyataan mereka mengenai perkara ini, supaya kita memahami pandangan mereka dalam hakikat yang sebenar. Kemudian, apabila cara berfikir dan pendapat mereka telah disangkal, kita akan memahami sejauh mana mereka telah menjauhkan diri daripada manhaj berfikir Shar'ee. Mereka sendiri berkata seperti berikut.

Despite this, they say the movement may see that power sharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement, in some cases. It may lead to the removal of the Taghut and acknowledgment of the truth. Let us quote some of their statements regarding this, in order to understand their view in its true nature. Then, when their method of thinking and their opinion has been refuted, we will understand the extent to which they have distanced themselves from the Shar’ee method of thinking. They themselves say the following.

- Penglibatan seorang Muslim dalam sistem hukum jahiliyyah akan meletakkannya dalam percanggahan yang besar. Seorang Muslim diwajibkan memerangi negara-negara Taghut, maka bagaimana mungkin dia menjadi orang yang menegakkan pemerintahan Taghut? Allah 􀀬 telah menyatakan pandangan-Nya tentang mereka yang mengaku beriman, kemudian selepas itu merujuk kepada Taghut untuk mendapatkan keputusan: "Tidakkah engkau melihat orang-orang (munafik) yang mengaku bahawa mereka beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan apa yang diturunkan sebelum engkau, mereka mahu berhakim (dalam perselisihan mereka) kepada Taghut (hakim-hakim palsu dan sebagainya), padahal mereka telah diperintahkan supaya mengingkari mereka. Dan syaitan mahu menyesatkan mereka sejauh-jauhnya." [TMQ 4:60] - Mentaati Tawaghit (jamak bagi Taghut) yang membuat undang-undang yang bertentangan dengan perintah Allah 􀀬 bermakna menjadikan mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah, sebagaimana Dia 􀀬 telah berfirman mengenai Ahli Kitab.

- The Muslim’s participation into a jaahili rule will put him in a big contradictory situation. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut? Allah 􀀬 has given His view of those who claim to believe, and then after that refer to the Taghut for judgement; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc), while they have been ordered to reject them. But Shaytan (satan) wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Obeying the Tawagheet (pl. of Taghut) that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah as The Lord, as He 􀀬 has said regarding the people of the Book.

"Mereka (Yahudi dan Nasrani) menjadikan para rabi dan rahib mereka sebagai tuhan selain Allah, dan (mereka juga menjadikan) Al-Masih, anak Maryam, sebagai Tuhan, padahal mereka hanya diperintahkan untuk menyembah Tuhan Yang Esa (Ilah - Allah)." [TMQ 9:31]. Rasulullah ﷺ menjelaskan kepada 'Addi bin Haatim bahawa maksud menjadikan mereka sebagai tuhan ialah mentaati mereka ketika mereka menghalalkan apa yang telah diharamkan oleh Allah (SWT) dan mengharamkan apa yang telah dihalalkan oleh Allah (SWT).

“They (Jews and Christians) took their rabbis and their monks to be their lords besides Allah, and (they also took as their Lord) Messiah, son of Maryam, while they were commanded to worship none but One Ilah (God - Allah).” [TMQ 9:31]. The Messenger 􀁕 explained to ‘Addi b. Haatim that the meaning of taking them as lords is to obey them when they allowed what Allah 􀀬 had forbidden and prohibited what Allah 􀀬 permitted.

- Hari ini kita sudah biasa melihat para penguasa menggunakan orang-orang Islam yang lurus, yang mereka lantik, sebagai hiasan untuk memperindah pemerintahan mereka yang buruk, dan untuk menipu orang yang berfikiran sederhana dan orang ramai. Oleh itu, para penguasa berkata bahawa jika mereka berada di atas kebatilan, maka si fulan tidak akan bersetuju untuk berkongsi kuasa dengan mereka.

- Nowadays we are accustomed to see the rulers using the upright Muslims, that they appoint, as an ornament to adorn their ugly rule, and to deceive the simple-minded and the masses. Hence the rulers say that if they were on falsehood, then so and so would not have accepted to share power with them.

Lebih teruk lagi, selepas mereka meluluskan undang-undang yang zalim dan menindas melalui menteri Muslim itu; dan apabila undang-undang tersebut telah mencapai matlamat jahat mereka, mereka membuangnya, sebagaimana seseorang membuang biji kurma.

- What makes things worse is that after they pass unjust and tyrannical laws through the Muslim minister; and the laws have achieved their evil aims, they discard him, in the way one discards a datestone.

- Perkongsian kuasa merupakan tanda kecenderungan kepada mereka yang melakukan kezaliman. Allah (SWT) telah memperingatkan kita tentang hal ini apabila Dia berfirman; "Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, nanti kamu akan disentuh api neraka." [TMQ 11:113] Selain itu, perkongsian kuasa memanjangkan usia sebuah pemerintahan jahiliyah.

- Powersharing is an indication of inclination toward those who commit injustice. Allah 􀀬 has warned us of this when He said; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you.” [TMQ 11:113] In addition, powersharing prolongs the life of a jaahili rule.

Cukuplah bagi kita untuk mengetahui bahawa sesiapa yang turut serta dalam hukum ini, akan termasuk dalam golongan yang mengenainya Allah 􀀬 berfirman: "Dan sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah golongan kafir." [TMQ 5:44], dan: "Dan sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah golongan zalim." [TMQ 5:45]; dan: "Dan sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah golongan fasik." [TMQ 5:47] Semua perkara ini tidak tersembunyi daripada para pemimpin dan pendakwah gerakan-gerakan ini. Sifat jelas ayat-ayat tersebut serta petunjuknya sama sekali tidak tersembunyi daripada sesiapa yang mengkajinya.

- It is enough for us to know that the one who participates in this ruling, will be included amongst those about whom Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44], and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45]; and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] All of these points are not hidden from the leaders and da’ees of these movements. The clear nature of the ayaat and their indications are not in the least bit hidden from the one who examines them.

Walaupun semua ini, mereka sendiri berkata bahawa mereka menambah bahawa gerakan itu mungkin dalam sesetengah keadaan berpendapat bahawa perkongsian kuasa akan merealisasikan manfaat yang besar bagi Islam, kaum Muslimin dan gerakan Islam. Ia bahkan mungkin membawa kepada penyingkiran taghut dan pengukuhan kebenaran.

Despite all of this that they themselves have said they add that the movement may in some cases take the view that powersharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the taghut and a strengthening of the truth.

Kita boleh meringkaskan manfaat yang timbul daripada perkongsian kuasa gerakan Islam di bawah poin-poin berikut:

We can summarise the benefits arising from the powersharing of the Islamic movement under the following points:

1 - Untuk mencegah komplot terhadap gerakan Islam dengan mengetahui apa yang berlaku di sebalik pintu tertutup, dan berusaha menggagalkannya.

1 - To prevent plots against the Islamic movement by familiarising oneself with what takes place behind closed doors, and working to thwart it.

2 - Untuk memberi gambaran bahawa kumpulan itu mampu memimpin masyarakat dan bukan sekadar sekumpulan darwisy.

2 - To give an image of the group that it is able to lead the people and not just a group of dervishes.

3 - Untuk memulihkan keyakinan terhadap Islam, sebagai agama yang mampu mengatur urusan awam dan urusan peribadi kehidupan.

3 - To restore confidence in Islam, as being able to organise the public and private affairs of life.

4 - Untuk meningkatkan pengalaman kumpulan dalam cara-cara mentadbir hukum.

4 - To increase the experience of the group in the ways of administering the rule.

5 - Supaya gerakan itu menjadi biasa dengan rejim yang sedia ada, agar ia dapat melindungi dirinya daripada kejahatannya.

5 - So that the movement becomes familiar with the existing regime so that it can protect itself from its evil.

6 - Melatih dan mendidik kader-kader Islam yang istimewa melalui biasiswa yang dianjurkan oleh kerajaan.

6 - To train and educate the special Islamic cadres through the scholarships organised by the government.

7 - Untuk melahirkan sekumpulan individu daripada kumpulan Islam, yang akan memiliki kedudukan yang tinggi di kalangan manusia. Merekalah orang yang menyelesaikan kebanyakan kesukaran kumpulan dan ahlinya.

7 - To produce a collection of individuals from the Islamic group, who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

8 - Untuk memperbanyak pusat-pusat Islam dan memerangi pusat-pusat kekufuran.

8 - To increase the Islamic centres and fight the centres of kufr.

9 - Untuk melatih kader-kader Islam dalam politik dan cara menangkis permainannya.

9 - To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

- Untuk memperoleh manfaat dari reputasi pihak berkuasa demi kepentingan kelompok.

1 0- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

11 - Jika kumpulan itu menahan diri daripada menyertai, maka pihak lain yang menyertai mungkin merupakan musuh Islam, yang mengerahkan segala usaha mereka untuk menyerang gerakan Islam dan memusnahkan Islam serta umat Islam.

11 - If the group abstained from participating, then the other ones who participate may be enemies of Islam, who use all their efforts to attack the Islamic movement and to destroy Islam and the Muslims.

Kami telah membahas pandangan mereka secara terperinci, namun pembahasan kami bertujuan untuk membantah, bukan untuk sekadar memetik. Ini supaya sifat sebenar pandangan tersebut dapat difahami dengan jelas, dan supaya dapat dilihat sejauh mana mereka berani bersikap biadap terhadap agama Allah 􀀬, apabila mereka mengeluarkan fatwa yang membangkitkan kemurkaan Pencipta langit dan bumi serta menimbulkan rasa jijik di kalangan orang beriman, tanpa menghormati hak Allah 􀀬 atau tunduk kepada perintah-Nya. Ia juga supaya seorang Muslim dapat melihat sejauh mana pandangan mereka bercanggah dengan hukum-hukum Syar‘ie yang pasti, yang tidak boleh diubah dengan apa cara sekalipun, dan melihat betapa jauhnya mereka daripada berpegang kepada kaedah istinbat (pengambilan hukum) yang benar dalam Islam; serta untuk menzahirkan kaedah baharu yang mereka cipta, yang tanda-tandanya muncul pada zaman kemerosotan umat Islam dan dipengaruhi oleh cara berfikir Barat, dan supaya kami dapat mengikuti pemikiran mereka secara terperinci, lalu membantahnya dan menolak cara berfikir mereka.

We have addressed their view in some detail, though our address was in respect of refutation and not quotation. This is in order to understand its true nature in a clear manner, and so that one can see the extent to which they have dared to go in their insolence against the deen of Allah 􀀬, when they issue fatawa that anger the Creator of the heavens and earth and incite revulsion amongst the believers, without respect for the right of Allah 􀀬, or abiding to His order. It was also so that the Muslim can see the extent to which their view clashes with the definite Shar’ee rules, which cannot be tampered with in any way, and see how far away they are from adhering to the correct method of Islam in istinbaat (deduction); and to show their invention of a new method - whose signs appeared during the decline of the Muslims and were influence by the western way of thinking - and so that we can follow their thoughts in detail and refute them, and follow their way of thinking and disprove it.

Salah satu hukum syara' yang jelas dan muktamad - yang tidak dibenarkan padanya ijtihad - ialah bahawa tidak dibenarkan terlibat dalam riba. Allah 􀀬 telah melarangnya dengan jelas apabila Dia berfirman: "Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba." [TMQ 2:275]. Ini adalah dalil-dalil syara' yang pasti yang telah dinyatakan secara ringkas dalam isu ini, seperti firman-Nya 􀀬: "Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah." [TMQ 2:276]. Allah 􀀬 juga memberi amaran kepada mereka yang terlibat dengan riba dan mengisytiharkan peperangan terhadap mereka. Dia 􀀬 berfirman:

One of the clear and decisive Shar’ee rules - in which Ijtihaad is not allowed - is that it is not allowed to deal in usury. Allah 􀀬 has clearly forbidden it when he said; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275]. These are definite Shar’ee indications that have been roughly worded in the issue, such as when He 􀀬 said; “Allah will destroy Riba (usury) and will give increase for Sadaqaat.” [TMQ 2:276]. Allah 􀀬 also warned those dealing with usury and gave them of a declaration of war. He 􀀬 said:

"Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan tinggalkanlah sisa riba (yang belum dipungut) (mulai sekarang), jika kamu benar-benar beriman. Jika kamu tidak melakukannya, maka umumkanlah perang dari Allah dan Rasul-Nya..." [TMQ 2:278-279]. Dia (SWT) menggambarkan orang-orang yang memakan riba; "Orang-orang yang memakan riba tidak dapat berdiri (pada Hari Kebangkitan) kecuali seperti berdirinya orang yang dirasuk oleh Syaitan sehingga menjadi gila." [TMQ 2:275]. Rasulullah ﷺ menghitungnya sebagai salah satu dosa besar dan menghubungkannya dengan perbuatan syirik kepada Allah, ketika baliau bersabda: "Jauhilah tujuh perkara yang membinasakan (dosa-dosa besar). Mereka bertanya:

“O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers. If you do not do it, then take a notice of war from Allah and His Messenger...” [TMQ 2:278-279]. He 􀀬 described those who eat usury; “Those who eat Riba (usury) will not stand (on the Day of Resurrection) except like the standing of a person beaten by Shaytan leading him to insanity.” [TMQ 2:275]. The Rasool of Allah 􀁕 counted it as one of the grave sins and linked it to making Shirk with Allah, when he said; “Stay away from the seven Mubiqaat (grave sins). They said:

"Apakah itu, wahai Rasulullah?" Baginda menjawab: "Syirik kepada Allah, sihir, membunuh jiwa yang Allah haramkan kecuali dengan cara yang benar, memakan riba, memakan harta anak yatim, berpaling dari medan perang, dan menuduh wanita-wanita mukminah yang baik-baik lagi terpelihara kehormatannya." ﷺ Walaupun demikian, kita melihat mereka keluar dengan metode ini dan mengatakan bahawa bermuamalah dengan riba adalah dibenarkan! Apa yang telah terjadi kepada larangan yang jelas dan tegas? Ke manakah perginya amaran dan ancaman itu? Dengan metode ini, mereka sedang mengubah dan menukar hukum-hukum Allah 􀀬, mengaburkan hukum Syar'i, dan menjadikan kelalaian dalam perkara agama sebagai sesuatu yang biasa dan menjadi sifat seorang Muslim.

‘What are they O Rasool of Allah?’ He said: ‘Shirk with Allah, magic, killing a soul Allah has forbidden except by right, eating usury, eating the wealth of the orphan, turning back from the battlefield, defamation of believing, honest, chaste women.’” Despite all this, we see them coming out – in accordance with this method - saying that dealing with usury is allowed! What has happened to the explicit and definite prohibition? Where did the warning and threat go? With this method they are altering and changing the rules of Allah 􀀬, blurring the Shar’ee rule, and they are making negligence in matters of the deen a natural thing and a characteristic of the Muslim.

Begitu juga, berhukum dengan apa yang telah diturunkan Allah 􀀬 adalah Fardu. Menurut pengakuan mereka sendiri, adalah wajib menjadikan hukum itu hanya untuk Allah 􀀬. Walaupun begitu, menurut kaedah bid'ah mereka, mereka telah mula membenarkan orang Islam turut serta dalam pemerintahan kufur. Lihatlah apa yang baru sahaja kami nukilkan untuk melihat sejauh mana mereka yang menggelarkan diri mereka sebagai pemimpin dan ulama gerakan Islam telah menyimpang dari kebenaran, sedangkan pemimpin tidak sepatutnya berdusta kepada umat mereka.

Likewise, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is Fard. According to their own testimony it is obligatory to make the rule exclusively for Allah 􀀬. Despite this - according to their innovated method - they have started to allow the Muslim to participate in the rule of kufr. Look at what we have just quoted to see how much those who describe themselves as leaders and scholars of the Islamic movement have deviated from the truth, even though the leaders are not supposed to lie to their people.

Mereka sendiri telah berkata:

They themselves have said:

Tiada keraguan bahawa penglibatan dalam kerajaan jahiliyyah membawa kemudaratan yang sangat besar. Kerajaan-kerajaan ini melaksanakan hukum Taghut, menyimpang daripada perintah Allah (SWT) dan menentang hukum-Nya.

- There is no doubt that participating in a jaahili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from the order of Allah 􀀬 and oppose His Rule.

Penglibatan seorang Muslim dalam sistem pemerintahan jahiliah akan meletakkannya dalam percanggahan yang besar. Seorang Muslim diwajibkan memerangi negara-negara Taghut, maka bagaimana mungkin dia pula yang menjadi orang yang mendirikan pemerintahan Taghut?

- The Muslim’s participation in a jaahili rule will place him in a big contradiction. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut?

- Mematuhi Taghut yang membuat hukum bertentangan dengan perintah Allah (SWT) bermakna menjadikan mereka sebagai tuhan, bukan menjadikan Allah (SWT) sebagai Tuhan.

- Obeying the Taghaweet that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah 􀀬 as Lord.

Pemerintah hari ini menggunakan orang-orang yang mereka lantik daripada kalangan Muslim yang lurus sebagai perhiasan untuk menghias pemerintahan mereka yang buruk.

- The rulers today, use those whom they appoint from the upright Muslims as an ornament to adorn their ugly rule.

Pemerintah pada zaman ini melaksanakan undang-undang yang zalim dan menindas melalui menteri-menteri Muslim.

- The rulers today, they pass through the Muslim minister, unjust and tyrannical laws.

Para penguasa hari ini, setelah mereka mencapai tujuan jahat mereka melalui menteri Muslim, mereka membuangnya seperti biji kurma.

- The rulers today, after they achieve from the Muslim minister their wicked aims, they throw him like the date seed.

- Dalam pembahagian kuasa, maka itu adalah kecenderungan kepada mereka yang melakukan kezaliman.

- In power sharing is then inclination toward those who commit injustice.

Dalam perkongsian kuasa, umur pemerintahan jahiliyyah dipanjangkan.

- In power sharing, the life of a jaahili rule is prolonged.

- Sesiapa yang turut serta dalam memerintah akan termasuk dalam golongan yang mengenai mereka Allah berfirman: "…golongan kafir (orang-orang yang kufur)." [TMQ 5:44].

- The one who participates in ruling will be included amongst those about who Allah said that they are; “…the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44].

“…orang-orang yang zalim (orang-orang yang tidak adil, penindas)” [TMQ 5:45].

“…the zaalimun (unjust, oppressors)” [TMQ 5:45].

"…golongan al-faasiqun (orang-orang yang fasik)." [TMQ 5:47] Walaupun setelah semua yang mereka sebutkan, mereka tetap datang dengan pendapat seperti ini. Betapa biadabnya orang-orang ini terhadap agama Allah! Yang lebih buruk lagi, mereka bukan sahaja melanggar perintah Allah, malah mengajak manusia untuk melanggar perintah Allah 􀀬. Ini sesungguhnya merupakan dosa yang besar.

“…the faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] Despite all that they have mentioned they come with an opinion such as this. What insolence these people show against the deen of Allah! What makes things worse is that they are not only violating the order of Allah, but inviting people to violate the order of Allah 􀀬. This indeed is a great sin.

Selepas membentangkan semua pelanggaran Syarak ini, kami bertanya: apakah yang akan mereka capai jika mereka turut serta dalam pemerintahan kufur? Kami menyangka bahawa selepas mereka membentangkan langkah-langkah berjaga-jaga terhadap dakwah ini, mereka akan menyebut kepentingan-kepentingan besar yang telah diabaikan oleh Syariah, tetapi mereka cukup bijak untuk menyedari perkara yang - menurut logik mereka yang tertolak dan cara berfikir mereka yang tidak produktif - layak dijadikan alasan bagi pelanggaran Syariah ini dan sokongan terhadap musuh-musuh Allah ﷻ. Pemikiran mereka yang "unik", yang berperanan menggubal hukum dalam isu ini, telah membawa kepada umat Islam hasil yang tidak memberi manfaat kepada dakwah, tidak pula mendekatkan umat Islam kepada kebenaran atau kemenangan, dan sama sekali tidak mengubah realiti. Bahkan hasilnya mungkin sebaliknya. Realiti telah datang sebagai bukti kepada fakta ini.

After presenting of all these Shar’ee violations, we ask; what will they achieve if they participate in kufr rule? We thought that after their presentation of the precautions against this da’wah, they would mention enormous interests that have been ignored by the Sharee’ah, but they were clever enough to notice the thing that - according to their rejected logic and unproductive way of thinking - deserve this violation of the Sharee’ah and the support of the enemies of Allah 􀀬. Their “unique” thought, which has the role of legislating in this issue has brought the Muslims results that do not benefit the da’wah, nor do they draw the Muslims closer to the truth, or the victory, and they do not change reality in the least. Rather the yields may be the opposite. The reality has come as a testimony to this fact.

Mereka menyebut 11 perkara, dan mengatakan bahawa ia adalah manfaat besar yang diperoleh melalui penglibatan dalam pemerintahan jahiliah. Demi Allah! Lihatlah perkara-perkara ini dan renungkanlah betapa remehnya ia jika dibandingkan dengan dosa-dosa besar yang dilakukan. Mari kita teliti sebahagiannya dan mengulas mengenainya.

They named 11 articles, and said they were great benefits realised through participation in jaahili rule. By Allah! Look at these and ponder how trivial they are when compared to the grave sins committed. Let us examine some and comment on them.

- Peningkatan pengalaman kumpulan dalam cara-cara mentadbir hukum.

- Increase in the group’s experience in the ways of administering the rule.

Melatih kader-kader Islam dalam politik dan menangkis permainan-permainannya.

- Training the Islamic cadres in politics and to repel its games.

- Latih dan didik kader Islam khusus melalui biasiswa yang dianjurkan oleh kerajaan.

- Train and educate the specialised Islamic cadres via scholarships organised by the government.

Tiga artikel yang berkaitan dengan satu subjek. Lebih wajar jika ia ditulis dalam satu artikel sahaja, melainkan jika seseorang ingin mengemukakan banyak hujah sokongan bagi pandangannya. Ini walaupun diketahui bahawa perkara tersebut tidak berkaitan dengan banyaknya perkara yang boleh dibicarakan, sebaliknya dengan ketepatan sebenar pandangan itu.

Three articles that relate to one subject. It was more fitting that they are written in one article unless one wants to cite many supporting arguments for one’s view. This is despite the knowledge that the matter is not related to how much one can talk, but rather the actual correctness of the view.

Adakah artikel-artikel ini membenarkan bahawa orang Islam mengingkari perintah Tuhan mereka demi manfaat yang direalisasikan? Tidakkah ada jalan lain, yang tidak mendatangkan kemurkaan Allah, melalui mana gerakan itu boleh melatih Shabab mereka dan menambah pengalaman mereka? Adakah kaedah Shar'ee kekurangan persediaan sebegitu? Gerakan Islam yang menceburi kerja politik dengan cara yang halal, berpegang kepada metodologi Rasulullah ﷺ, menambah pengalaman dan kebiasaan mereka dengan realiti para penguasa, serta sejauh mana hubungan para penguasa dengan negara-negara Kafir, permainan dan gaya licik mereka. Tidakkah da'ie mampu menyeru orang yang minum arak supaya meninggalkan minuman itu, kecuali jika da'ie itu sendiri memasuki sebuah kedai minuman, minum arak di hadapan peminum tersebut dan kemudian meninggalkannya, sebagai kaedah untuk meyakinkan peminum bahawa dia juga boleh meninggalkannya? Demi Allah, betapa lemahnya akal yang mencetuskan pemikiran sebegini! Bagaimana mereka boleh membenarkan diri mereka mengubah Syariat Allah! Mereka juga menyebut tiga artikel berikut:

Do these articles warrant that Muslims disobey the order of their Lord for the sake of benefits realised? Is there not another path by which one does not incur the wrath of Allah through which the movement can train its Shabab and increase their experience? Does the Shar’ee method lack such preparation? The Islamic movement that plunges into the political work in a lawful manner, adhering to the methodology of the Messenger 􀁕, increases their experience and familiarity with the reality of the rulers, and the extent of the rulers links with the Kaafir states, games and cunning styles. Is the da’ee not able to call the one who drinks alcohol to leave drinking, except if the da’ee himself enters a pub, drinks alcohol in front of the drinker and then after that leaves it as a method to convince him that the drinker can also leave it? By Allah, how weak are the minds that have come up with such thoughts! How can they allow themselves to change the Law of Allah! They also mentioned the following three articles:

Pembiasaan gerakan Islam dengan rejim yang sedia ada untuk melindungi dirinya daripada kejahatannya.

- Familiarisation of the Islamic movement with the existing regime to protect itself against its evil.

- Untuk menolak komplot terhadap gerakan Islam dengan mengetahui apa yang berlaku secara rahsia, dan berusaha untuk menggagalkannya.

- To repel the plots against the Islamic movement by acquainting it with what takes place in secret, and work to foil it.

- Jika kumpulan itu menahan diri daripada turut serta, maka alternatifnya ialah mereka yang turut serta itu adalah musuh yang mengerahkan segala usaha mereka untuk menyerang gerakan Islam, atau untuk memusnahkan Islam dan orang Islam.

- If the group abstained from participating, then the alternative may be that the ones who participate are the enemies who use all their efforts to attack the Islamic movement, or to destroy Islam and the Muslims.

Di sini kami mempunyai tiga artikel lagi yang berkisar pada satu subjek, iaitu melindungi diri daripada kejahatan rejim dan menolak komplot terhadap Islam dan umat Islam. Maka kita boleh membentangkan realiti yang mereka sendiri sebutkan - tanpa bersetuju dengan mereka - dan untuk menilai mereka mengikut prinsip mereka sendiri, kita bertanya; adakah mereka benar-benar menolak bahaya daripada Ummah dan daripada diri mereka sendiri melalui penyertaan dalam pemerintahan dengan apa yang Allah 􀀬 tidak turunkan? Dalam kata-kata mereka sendiri, mereka berkata bahawa pemerintah melantik orang Islam sebagai menteri untuk memanjangkan usia rejim, supaya dapat meluluskan rancangannya dan memperbaiki imejnya di hadapan rakyat.

Here we have another three articles that revolve around one subject, which is to protect oneself from the evil of the regimes and repel the plots against Islam and the Muslims. So we may present the reality that they themselves mention - without agreeing with them - and to judge them by their own principles, we ask; did they really repel the danger from the Ummah and from themselves by participation in ruling by what Allah 􀀬 has not revealed? In their own words, they say that the ruler appoints the Muslim as a minister to prolong the life of the regime, in order to pass its plans and improve its image in front of the people.

Kemudian, setelah mencapai apa yang dikehendakinya, ia akan membuangnya seperti biji kurma.

Then after achieving what it wants, it will spit them out like a date stone.

Jadi di manakah perlindungan daripada kejahatan dan konspirasi? Rejim yang dimasuki oleh kaum Muslimin tidak akan bertambah baik imejnya. Sebaliknya, imej mereka sendiri akan tercemar, dan rakyat akan menjatuhkan hukum yang sama terhadap rejim itu serta mereka yang turut serta di dalamnya.

So where is the protection from evil and conspiracies? The regime, in which the Muslims enter, would not have its image improved. Rather their own image will be distorted, and the people will pass the same judgement on the regime and those who participated in it.

Mereka juga menyebut dua artikel berikut, yang sebenarnya lebih baik digabungkan menjadi satu artikel.

They also mentioned the following two articles, which would have been better placed in one article:

- Untuk memberi contoh bagaimana kumpulan itu mampu memimpin orang ramai.

- To give an example of how the group is able to lead the people.

- Untuk memberikan keyakinan dalam Islam bahawa ia mampu menyusun urusan kehidupan peribadi dan awam.

- To give the confidence in Islam that it is able to organise the private and public life affairs.

Kumpulan itu tidak akan mampu memberikan gambaran sedemikian. Sebaliknya, ia telah memberikan contoh yang buruk dan teladan yang tidak boleh diikuti. Realiti itu sendiri menjadi bukti terbesar. Seandainya tidak ada gerakan Islam yang ikhlas dan sedar yang menentang seruan sebegini, serta para ulama Muslim yang benar-benar prihatin, nescaya Islam telah hilang dari jiwa manusia, disebabkan mereka yang menyokong pandangan ini demi menyokong rejim. Di sisi Allah 􀀬 dan di sisi hamba-hamba-Nya, betapa besarnya perbezaan antara gerakan atau ulama yang hidup dalam kemewahan rejim, dikelilingi kemegahan kepimpinan palsu mereka, menghirup udara kesombongan bersama mereka, dengan gerakan atau ulama yang memperjuangkan kebenaran dan melaksanakannya tanpa takut kepada celaan sesiapa pun, semata-mata kerana Allah 􀀬. Walaupun dia dipenjarakan di penjara penguasa, sambil mengingati firman Allah 􀀬: "Maka bersabarlah (wahai Muhammad ﷺ) sebagaimana para Rasul yang bertekad kuat." [TMQ 46:35] "Maka tunggulah dengan sabar (wahai Muhammad ﷺ) keputusan Tuhanmu, kerana sesungguhnya engkau berada dalam pemeliharaan Kami." [TMQ 52:48] "Maka bersabarlah (wahai Muhammad ﷺ). Sesungguhnya janji Allah itu benar." [TMQ 40:55]. Adakah contoh kedua-dua ini sama?

The group will not be able to give such an image. Rather it has given a bad example and a model that cannot be followed. The reality is the greatest evidence of this. Had there not been sincere and aware Islamic movements that opposed such calls, and sincerely-concerned Muslim scholars, Islam would have fallen from the souls of the people, owing to the ones who advocate these views in support of the regimes. In the sight of Allah 􀀬 and the sight of His servants, how great is the difference between the movement or scholar who lives in the comfort of the regimes, surrounded by the glory of their false leadership; breathing the air of boastful arrogance with them, and a movement or scholar who proclaims the truth and undertakes it, fearing the blame of nobody; all for the sake of Allah 􀀬. Even if he was placed in the ruler’s prisons, remembering the sayings of Allah 􀀬; “Therefore, be patient (O Muhammad) as did the Messengers of strong will.” [TMQ 46:35] “So wait patiently (O Muhammad 􀁕) for the Decision of your Lord, for verily, you are under Our Eyes.” [TMQ 52:48] “So be patient (O Muhammad 􀁕). Verily, the Promise of Allah is true” [TMQ 40:55]. Are the example of these two the same?

Mereka juga menyebut empat artikel lain, yang juga boleh diringkaskan menjadi satu artikel. Mereka berkata:

They also mentioned four other articles, which can also be summarised into one article. They said:

- Untuk menghasilkan sekumpulan individu dari kalangan kumpulan Islam yang akan mempunyai kedudukan yang tinggi di kalangan masyarakat. Mereka akan menjadi orang yang menyelesaikan kebanyakan masalah kumpulan tersebut dan ahlinya.

- To produce a collection of individuals from the Islamic group who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

- Untuk memperbanyak pusat-pusat Islam dan menyerang pusat-pusat kekufuran.

- To increase the Islamic centres and attack the centres of kufr.

Untuk melatih kader-kader Islam dalam politik dan cara menangkis permainan-permainannya.

- To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

- Untuk memanfaatkan reputasi pihak berwibawa demi kepentingan kelompok.

- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

Artikel-artikel seperti ini menunjukkan betapa remehnya harapan mereka yang menganjurkan pandangan-pandangan tersebut. Adakah hasil-hasil sebegini berbaloi dengan risiko kehilangan keredhaan Allah 􀀬 dan digelar Zaalimoon (orang-orang zalim), Faasiqoon (orang-orang fasik) serta penyokong para penindas? Mengapa gerakan itu tidak melakukan apa yang termampu tanpa terjerumus ke dalam keadaan ini? Kami tidak bersetuju bahawa gerakan itu akan mencapai hasil-hasil ini jika ia mengingkari perintah Allah 􀀬 dan turut serta dalam pemerintahan jahiliah; sebaliknya, akibatnya akan menjadi songsang bagi kumpulan itu, bagi da'wah, dan bagi Islam secara umumnya.

Such articles demonstrate the triviality of the hopes of those who advocate such views. Do such results deserve the risk of not gaining the pleasure of Allah 􀀬 and being described as Zaalimoon (unjust), Faasiqoon (transgressors) and supporters of the oppressors? Why doesn’t the movement do what it can without falling into this situation? We do not agree that the movement will achieve these results, if it disobeyed Allah 􀀬 and participated in a jaahili rule, rather the result will be the opposite for the group, and also for the da’wah and Islam generally.

Jika para penganjur pandangan ini dapat menyebutkan 11 artikel atau alasan yang mendorong mereka untuk berperilaku demikian, maka kita - sesuai dengan cara berpikir mereka yang terlarang - dapat menyebutkan lebih banyak lagi poin yang menjadi risiko dan halangan bagi tindakan-tindakan tersebut. Contohnya:

If the advocates of this view can mention 11 articles or reasons that have pushed them to behave in this way then we can - in accordance with their prohibited way of thinking - mention many more points that form risks and obstacles to such actions. For example:

Mengikut kaedah ini, mereka yang bertanggungjawab terhadap gerakan dan para shabab mempelajari sikap munafik. Apabila mereka berada di hadapan para penguasa yang menerima mereka untuk turut serta dalam pemerintahan, mereka mengatakan kepada penguasa itu apa yang menyenangkan hati mereka. Apabila mereka bersendirian bersama rakyat, mereka berkata sesuatu yang lain, dan mereka cuba meyakinkan rakyat bahawa mereka sedang mendekatkan diri kepada penguasa dan pemerintahan, supaya dapat merampas kekuasaan dan mengambil inisiatif daripada penguasa.

- Following this method, those responsible for the movement and the shabab, learn hypocrisy. When they are in the presence of the rulers who accept them to participate in ruling, they say to them what will please them. When they are alone with the people, they say something else, and they try to convince them that they are drawing closer to the ruler and the rule, so as to seize the rule and take the initiative from ruler.

Pendekatan kumpulan itu menjadi cair, berpuas diri dan lembut, dengan mengorbankan pendekatan radikal dan perubahan radikal.

- The approaches of the group become diluted, complacent and leniant at the expense of the radical approach and radical change.

- Rejim dibenarkan untuk mengira bilangan dan penyokong gerakan itu, mendedahkan perkara-perkara tersembunyi mereka dan mengetahui rahsia mereka. Rejim boleh mengesan perbezaan di kalangan anggota kumpulan itu, lalu ia akan berusaha untuk memperkuat dan menggalakkan perbezaan-perbezaan tersebut, supaya mudah mengawal kumpulan itu dan memecahkannya apabila perlu.

- The regime is allowed to count the numbers and supporters of the movement and expose their hidden things and find out their secrets. The regime may discover differences between the members of the group, and so it will work to strengthen and encourage these differences, so as to easily control the group, and split it up when the need arises.

Dakwah kumpulan seperti itu akan dibatasi kepada hukum-hukum yang tidak menimbulkan bahaya kepada rejim, dan mereka akan berdiam diri mengenai isu-isu penting, sehingga memberikan gambaran yang salah tentang dakwah dan Islam.

- The da’wah of such a group will be limited to the rules that do not represent a danger to the regime, and remain silent over the vital issues, thus giving an incorrect view of the da’wah and Islam.

- Apabila rejim memberi kebenaran kepada gerakan Islam yang bekerja di dalamnya untuk menubuhkan institusi melalui mana kumpulan itu dapat menjalankan kerja mereka, kumpulan tersebut menjadi tawanan institusi-institusi itu, dan akan takut bahawa rejim mungkin dapat menguasainya dan merampasnya.

- When the regime grants permission to the Islamic movement that is working within it, to establish institutions through which the group can undertake their work, the group becomes a captive of the institutions, and will fear that the regime may get its hands on them and confiscate them.

Maka mereka tidak akan mengeluarkan sebarang hukum ke atas perkara yang akan menggugat rejim, dan akibatnya mereka tidak terfikir untuk memberontak daripadanya.

So they will not pass any judgement on things that will upset the regime, and consequently they do not think of breaking away from it.

- Apabila gerakan Islam menerima untuk turut serta dalam sistem jahiliah, ia memberi justifikasi kepada rejim-rejim untuk menekan gerakan-gerakan Islam yang berusaha untuk perubahan mengikut manhaj Rasulullah ﷺ, dengan menganggap mereka yang bekerja menentang rejim sebagai golongan pelampau dan fanatik. Adapun mereka yang bekerjasama dengan rejim pula dianggap sederhana dan berfikiran terbuka. Ini adalah perkara yang pelik, dan para penyokong pendekatan yang lebih lunak ini telah menulis kajian-kajian yang menunjukkan bahawa, disebabkan metodologi mereka, mereka itulah golongan sederhana yang boleh diajak bekerjasama oleh rejim, manakala yang lain adalah golongan pelampau.

- When the Islamic movement accepts to participate in a jaahili system, it gives justification to the regimes to clamp down on the Islamic movements that are working for change according to the method of the Messenger 􀁕, by considering those working against the regime as fundamentalists and zealots. Those cooperating with the regime, on the other hand are considered moderate and enlightened. It is a strange matter, and the advocates of these leniant approaches have written studies in which they have indicated that, due to their methodology, they are the moderates with whom the regimes can cooperate whilst the others are zealots.

- Konsep-konsep kumpulan Islam seperti ini telah berubah, demi menyesuaikan diri dengan keadaan yang sedia ada. Contohnya, tidak memungut jizyah daripada golongan dhimmi yang bukan Muslim, atau tidak menyebut mereka sebagai ahli dhimmah supaya tidak membangkitkan kemarahan mereka. Selain itu, pandangan mereka bahawa demokrasi adalah milik mereka sendiri yang telah dikembalikan kepada mereka, atau keharusan bermuamalat dengan riba. Turut menjadi contoh ialah penyertaan dalam pemerintahan dengan hukum selain daripada apa yang telah diturunkan oleh Allah (SWT).

- The concepts of such Islamic groups have changed, so as to suit the existing circumstances. For example, not taking Jizyah from the non- Muslim Dhimmis, or not calling them people of Dhimmah so as not to incite their resentment. In addition their view that Democracy is their own commodity that has been returned back to them, or the permissibility of dealing in usury. Participating in ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed is another example itself.

Ia memanjangkan usia rejim tersebut.

- It prolongs the life of the regime.

Ia memberikan gambaran yang indah tentang rejim itu.

- It gives a beautiful image of the regime.

Islam hilang dari fikiran rakyat apabila mereka mendapati bahawa Islam tidak memberikan mereka apa-apa melalui rejim-rejim ini, terutamanya selepas para penyokong pandangan sedemikian menjanjikan mereka al-mann wa salwa (manna dan burung puyuh), yakni segala jenis kekayaan. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak mampu menyelesaikan masalah mereka dengan cara yang betul. Oleh itu, gerakan tersebut tidak dapat menampilkan dirinya sebagai contoh yang patut ditiru, sebaliknya ia memberikan contoh yang buruk.

- Islam vanishes from the people’s minds when they see that Islam has not given them anything through these regimes, especially after the advocates of such views promised them with al-mann wa salwa (manna and quails), meaning all sorts of riches. It shows that they are unable to solve their problems in the correct manner. Hence, the movement cannot put itself forward as an example to be emulated, rather it gives a bad example.

Ia menjadi rosak apabila kepedulian utama para pemuda dalam dakwah hanyalah mempertahankan amalan kumpulan mereka, jika bukan amalan rejim-rejim serta membenarkan tindakan mereka.

- Its shabab become corrupted when their sole concern in da’wah becomes defending the practises of their group, if not the practices of the regimes and justification of their actions.

Gerakan tersebut berdiam diri terhadap tindakan penguasa yang menekan dan menangkap para pendakwah lain, atau bahkan menyerang mereka, demi menyenangkan para penguasa atau sesuai dengan permintaan mereka, sebagaimana yang berlaku di Mesir baru-baru ini.

- The movement turns silent regarding the ruler’s clamping down and arrest of the other da’wah carriers, or even attacks them, in order to please the rulers or in accordance with their request, as happened in Egypt recently.

- Pendekatan ini menjadikan kemaslahatan sebagai ukuran bagi tindakan kumpulan, bukan kepatuhan kepada hukum Syar'i. Apa sahaja tindakan yang menghasilkan kemaslahatan akan dilaksanakan, walaupun jelas bercanggah dengan Syariat. Kemaslahatan pada pandangan orang Islam menjadi lebih disayangi daripada Syariat. Oleh itu, terdapat banyak lagi sebab lain yang membawa kepada kerosakan terhadap agama dan dakwah.

- This approach makes benefit the criterion for the actions of the group, instead of the adherence to the Shar’ee rule. Whatever action produces a benefit will be undertaken, even if it clearly contradicts the Shar’a. The benefit in the view of the Muslim becomes dearer than the Shar’a. So, there are many other reasons, which cause destruction to the deen and the da’wah.

Kami telah membincangkan semua ini melalui realiti, bukan melalui dalil-dalil syar‘ie, supaya kita dapat mengatakan kepada mereka: cara berfikir mereka, sekalipun menurut mazhab mereka sendiri, tidak membawa apa-apa melainkan buah-buah yang buruk bagi Islam dan dakwah. Ia adalah cara berfikir yang tidak membuahkan hasil, dan Syarak tidak meredainya.

We have addressed all of this through the reality and not the Shar’ee evidences, so that we can say to them, their way of thinking, even according to their school of thought, does not bring anything but evil fruits for Islam and the da’wah. It is an unproductive way of thinking of which the Shar’a does not approve.

Bukan amalan kami, menurut apa yang kami pelajari daripada Syariah, untuk menerangkan kerosakan sesuatu idea daripada realiti, atau menolak hukum Syar'i secara rasional. Kami memulakan perbincangan mengikut metodologi mereka, supaya kami dapat mengkritik mereka dengan apa yang keluar daripada mulut mereka sendiri, dan membatalkan apa yang mereka katakan, dengan menggunakan kriteria mereka sendiri.

It is not our practice, according to what we have learned from the Shar’a, to explain the corruption of an idea from the reality, or to reject a Shar’ee rule rationally. We began the discussion according to their methodology, so as to criticise them with what came from their own mouths, and disprove what they have said, by using their own criteria.

Namun, kita tahu, dan begitu juga semua pekerja Muslim yang sedar dan ikhlas, bahawa satu-satunya faktor dalam penerimaan atau penolakan sesuatu kenyataan atau tindakan ialah Syarak. Oleh kerana demikian, dalil-dalil Syar'i yang mereka sebutkan - dan mereka mengatakan bahawa mereka mengetahuinya dan bahawa ia tidak tersembunyi daripada orang lain - sudah cukup untuk menyangkal pendapat dan kefahaman mereka, walaupun mereka mempunyai lebih banyak contoh untuk dikemukakan. Persoalannya bukan tentang contoh yang lebih banyak, tetapi tentang cara berfikir.

However, we know, and so do all the aware and sincere Muslim workers, that the only factor in the acceptance or rejection of a statement or action is the Shar’a. Since this is the case, the Shar’ee evidences they have mentioned - and they say they know them and that they are not hidden from others - are alone considered sufficient to refute their opinion and understanding, even if they had more examples to cite. The issue is not to do with more examples, but about the way of thinking.

Kami tidak akan mendengar dakwaan mereka bahawa mereka mengetahuinya. Tidak perlu mengingatkan mereka tentangnya. Walaupun mengetahui dalil-dalil Syar'ī ini, mereka tidak mengambilnya kerana sebab-sebab yang mereka sebutkan. Perbuatan ini tidak dibenarkan; lebih-lebih lagi, ia merupakan kelancangan terhadap agama dan pengabaian terhadap kaedah-kaedahnya yang pasti dan benar. Adapun petikan mereka daripada sebahagian ulama yang mereka gunakan untuk menyokong pendapat mereka; selain hakikat bahawa ia merupakan contoh yang tidak terpakai kepada realiti perkara yang mereka serukan, kata-kata manusia bukanlah dalil Syar'ī. Yang menjadi ukuran ialah dalil dan ketepatan istidlāl (penyimpulan hukum). Jika mereka berkata, "Si fulan telah berkata," kami katakan kepada mereka bahawa Allah ﷻ dan Rasul-Nya ﷺ telah berfirman sesuatu yang benar, pasti dan Muhkam (jelas dan tidak dimansuhkan). Adakah dibenarkan bagi kami untuk memansuhkan firman Allah ﷻ dan sabda Rasul-Nya ﷺ dengan kata-kata sesiapa sahaja? Tumpuan kepada keuntungan telah menguasai para penganjur pendekatan ini sehingga adalah tepat untuk menggelar mereka "peniaga dalam dakwah". Namun, peniaga berniaga untuk memperoleh untung, bukan untuk menanggung rugi.

We will not listen to them saying that they know it. There is no need to remind them of it. Despite having knowledge of these Shar’ee evidences, they did not take them owing to the reasons they mentioned. This is not allowed; besides, it is insolence against the deen and neglect of its definite and correct rules. As for their quotations from some scholars that they use to support their idea; beside the fact that they are examples that do not apply to the reality of what they call for, the statements of men are not a Shar’ee proof. What counts is the evidence and correctness of the istidlaal (deduction). If they say ‘so and so scholar said’, we say to them that Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 have said something that is correct, definite and Muhkam (clear and unabrogated). Is it allowed for us to abrogate the saying of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 with the statements of just any individual? The idea of benefit dominated the advocates of this approach to the extent that it would be correct to call them, ‘traders in the da’wah’. However, the trader does business in order to make a profit, not to make a loss.

Kerosakan cara berfikir mereka juga nampak dari sudut lain, iaitu apabila mereka bergantung kepada qiyas yang tidak sah, yang bersandar kepada pertimbangan akal terhadap nas syarak, secara rasional, berdasarkan memilih yang lebih baik atas dasar kepentingan. Ini membawa mereka kepada istinbat (penyimpulan hukum) yang baharu, yang tidak pernah diketahui oleh umat Islam atau para ulamanya sebelum ini. Mereka meninggalkan kaedah istinbat yang betul sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ, dan yang diikuti oleh semua ulama umat ini daripada kalangan Salaf as-Salih (generasi terdahulu yang soleh) dan semua yang mengikuti mereka dengan kebaikan (ihsan).

The corruption of their thinking appears from another angle, that is when they rely on the unlawful Qiyas, which depends on the reasoning of the Shar’ee text, rationally, based on making preference by interest. This leads them to come out with a new istinbaat (deduction), which was not known by the Islamic Ummah or its scholars before. They abandoned the correct method of istinbaat (deduction) shown by the Messenger 􀁕, and followed by all the Ulama’ of the Ummah from the Salaf as-saalih (pious predecessors) and all those who followed them in ihsaan (goodness).

Tidak ada sebarang jejak kaedah Syar'i yang teratur dan betul ini dalam perbincangan mereka. Mereka mengikut cara Barat, iaitu dalam qiyas akal dan mencari maslahat. Hadith berikut benar-benar terpakai ke atas mereka: "Sesiapa di antara kalian yang hidup (lama) akan melihat banyak perselisihan."

There is no trace of this regulated, correct Shar’ee method, in any of their discussions. They followed the way of The West, in rational analogy and seeking benefit. The following hadith genuinely applies to them; “The one amongst you who lives (long) will see many differences.

"Berhati-hatilah terhadap perkara-perkara baharu, kerana setiap perkara baharu itu adalah bid'ah dan setiap bid'ah itu sesat, dan setiap yang sesat itu di dalam Neraka." [Diriwayatkan oleh at-Tirmidhi dan Abu Dawud] Mereka berkata: Islam mengharamkan arak dan perjudian walaupun menyatakan bahawa keduanya memberi manfaat kepada manusia, walaupun mungkin hanya manfaat yang kecil.

Beware of the new matters, for every new thing is a bid’ah (innovation) and every innovation will be in the Fire.” [Reported by at-Tirmidhi and Abu Dawud] They say; Islam prohibited alcohol and gambling despite stating that they are of benefit to the people, though it may be only a small benefit.

Oleh itu, kemudaratan besar itu lebih berat pada arak dan perjudian.

Thus, the great harm was weightier in alcohol and gambling.

Syariat telah mewajibkan peperangan walaupun mengakibatkan kehilangan nyawa orang-orang beriman dan kehilangan harta mereka. Ini kerana peperangan mempunyai kepentingan-kepentingan besar yang disayangi oleh Tuhan (Yang Maha Suci dan Maha Tinggi) dan kepentingan-kepentingan besar bagi umat manusia.

The Shar’a has obliged fighting despite a loss in the life of believers and a loss in their wealth. This is because fighting has great interests dear to the Lord (blessed and exalted be He) and great interests for mankind.

Rasulullah ﷺ meninggalkan perkara meruntuhkan Ka'bah dan membangunkannya semula di atas asas Ibrahim (as), walaupun terdapat kepentingan agama dalam melakukannya. Ini kerana kemudaratan yang akan terhasil adalah lebih besar daripada kepentingan yang diperoleh daripada memperbaiki struktur Ka'bah.

The Messenger 􀁕 left the matter of demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem (as), despite the religious interests in doing so. This is because the harm that would be incurred was greater than the interest attained from rectifying the structure of the Ka’bah.

Berdasarkan ini, mereka berpendapat bahawa tiada keraguan bahawa penyertaan dalam pemerintahan jahiliah membawa mudarat yang besar. Walau bagaimanapun, gerakan itu mungkin menganggap bahawa, dalam sesetengah keadaan, perkongsian kuasa mencapai manfaat yang besar bagi Islam, orang Islam dan gerakan Islam. Ia bahkan boleh membawa kepada penyingkiran Taghut dan penegakan kebenaran.

Based on this they say that there is no doubt that participating in a jaahili rule has great harms. However the movement may deem, in some circumstances, that power sharing achieves a great benefit for Islam, the Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the Taghut and the establishment of the truth.

Mereka mengemukakan pandangan mereka dari sudut lain, yang menunjukkan bahawa cara berfikir mereka telah berakar kukuh dalam minda mereka.

They presented their idea from another angle, which indicates that their way of thinking is entrenched in their minds.

Memahami teks-teks dengan cara ini dan mengeluarkan kaedah yang bertentangan dengan Islam adalah perkara yang menyakitkan. Kita telah melihat kesakitan ini semakin meningkat pada zaman ini, zaman pengaruh budaya Barat, yang berasaskan analogi riba. Ulama terdahulu biasa mengikuti prinsip-prinsip Islam yang terkawal, yang ditetapkan oleh sifatnya, iaitu berdasarkan pematuhan kepada Syariat Allah 􀀬 dalam setiap perkara, tanpa sedikit pun campur tangan manusia dalam penggubalan hukum, yang akan kami jelaskan sebentar lagi, insya-Allah. Sebaliknya, kita dapati orang Islam, mengikut metodologi baharu dan rekaan ini, telah membuka pintu kepada penggubalan hukum dan mereka memasukinya. Mereka membenarkan hawa nafsu dan keinginan mereka menilai manfaat dan mudarat yang berkaitan dengan sebarang perbuatan yang ingin mereka lakukan. Dari sudut rasional, apabila manfaat mengatasi mudarat, maka hukumnya ialah melakukan perbuatan itu. Apabila mudarat mengatasi manfaat, maka mereka diwajibkan meninggalkan perbuatan tersebut.

Understanding the texts in this manner and coming out with rules that contradict Islam is a painful matter.We have seen the pain increase in the present age, the age of the influence of the western culture, based on the analogy of interest. The early scholars used to follow the regulated principles of Islam imposed by its nature, which is based on the adherence to the Law of Allah 􀀬 in every matter, without the slightest interference of man in legislation, which we shall explain shortly, insha’Allah. On the other hand, we find the Muslims, according to this new and innovated methodology opened a gateway to legislation and they entered through it. They permitted their whims and desires to evaluate the benefits and harms pertaining to any action, which they wished to undertake. From a rational angle, when the benefits outweighed the harms, the order was to do the action. When the harms were outweighed the benefits, then they are required to leave the action.

Menurut kaedah baharu dan rekaan ini, seorang Muslim menjadi pembuat hukum kerana, berdasarkan hawa nafsu dan akalnya sendiri, dia menilai kemaslahatan.

According to this new and innovated method the Muslim became a legislator because, based on his whims and his own mind, he evaluated the interest.

Untuk sampai kepada hukum bagi perbuatan tersebut, mereka bersandar pada penalaran terhadap nas-nas dengan cara yang telah disebutkan tadi. Ini adalah kaedah yang sama digunakan di Barat. Barat bergantung kepada pemikiran sedemikian.

In order to reach the rule on the action, they relied upon reasoning the texts in the aforementioned way. This is the same method utilised in The West. The West depends on such a mentality.

Namun kaedah ini menjadikan maslahat sebagai sesuatu yang disembah oleh orang Islam, bukan perintah Allah 􀀬. Hal ini jelas terlihat dalam keadaan ketika kepentingan itu bertentangan dengan hukum Syar'i yang jelas maknanya; hukum Syar'i itu lalu ditinggalkan dan digantikan dengan hukum yang didasarkan pada maslahat.

However this method makes benefit the thing that is worshipped by the Muslim, not the order of Allah 􀀬. This is made evident in the situation where the interest clashes with the Shar’ee rule that is clear in meaning; the Shar’ee rule is deserted and is replaced by the rule based on benefit.

Penggunaan nas-nas Syar'i diatur oleh kaedah-kaedah yang telah ditetapkan. Seorang Muslim yang mengikutinya tetap menjadi hamba Allah (SWT) dan taat kepada perintah-Nya. Hukum yang ia istinbatkan menurut metode istinbat yang benar ialah hukum Allah (SWT). Hal itu tidak mungkin terwujud kecuali jika dalam qiyasnya ia bergantung kepada 'illah (sebab hukum yang bersifat ilahi) yang dinyatakan dalam Syara'.

Use of the Shar’ee texts is regulated by defined principles. The Muslim who follows these remains a servant of Allah 􀀬 and obedient to His command. The rule that he deduces, according to the correct method of deduction, is the rule of Allah 􀀬. That will not be possible unless, in his Qiyas, he depends on the ‘illah (divine reason) stated in the Shar’a.

Menentukan yang baik dan yang buruk, perbuatan yang menarik dan yang tidak menarik, serta halal dan haram, adalah hak Allah ﷻ semata-mata. Hak ini tidak pernah diberikan kepada manusia. Sekiranya manusia berhak untuk itu, nescaya dia telah dikurniakan kuasa perundangan sejak awal lagi. Syariah tidak akan campur tangan dalam perincian hukum. Muslim hanya akan diwajibkan untuk beriman bahawa Allah ﷻ adalah Pencipta, tanpa perlu beriman bahawa Dia adalah Pengawal urusannya dan Penyusun kehidupannya.

Defining the good, and the bad, the attractive action and the unattractive one, and the halaal and haraam, is for Allah 􀀬 only. This has never been given to man. If man had the right, then he would have been given the power of legislation from the beginning. The Sharee’ah would not have interfered in the details of rules. The Muslim would have been required only to believe that Allah 􀀬 is the Creator, without having to believe that He is the Controller of his affairs and Organiser of his life.

Sesungguhnya beribu-ribu kitab yang telah ditulis sepanjang zaman Islam bergantung pada kaedah istinbat (penyimpulan hukum) menurut Shar'a. Para fuqaha terkemuka kita mampu menyelesaikan segala masalah mereka menurut kaedah ini. Ia adalah kaedah yang praktikal dan mudah bagi sesiapa yang telah dikurniakan ilmunya dan membatasi dirinya dengan prinsip-prinsipnya.

Indeed, thousands of books that have been written throughout the Muslim ages, rely on the Shar’a method of istinbaat (deduction). Our foremost Jurists were able to solve all their problems according to this method. It is a practical and easy method for the one who has been granted its knowledge and has restricted himself to its principles.

Kerosakan kaedah yang direka-cipta ini sudah cukup jelas dengan hakikat bahawa ia menghasilkan hukum-hukum yang bercanggah dengan hukum-hukum syarak yang nyata. Jika kaedah itu benar, maka hukum-hukumnya tentu selari dengan hukum-hukum syarak. Ini sahaja sudah menunjukkan bahawa ia adalah kaedah yang salah, sebagaimana juga kesan yang ditimbulkannya. Mungkin beberapa contoh berikut akan membantu menjelaskan persoalan ini.

The corruption of this innovated method is sufficiently illustrated by the fact that it produced rules that are in conflict with the clear rules of the Shar’a. If the method were correct, its rules would have agreed with the rules of the Shar’a. This, in itself, indicates that it is an erroneous method, as does the effect that it creates. Perhaps some of the following examples will help to clarify the issue.

Menyampaikan dakwah mengikut cara syarak memerlukan keterusterangan, keberanian, kekuatan dan pemikiran. Ia menuntut seseorang untuk mencabar segala yang bercanggah dengan Islam dan menentangnya, bagi menjelaskan kebatilannya tanpa mengambil kira akibat atau keadaan. Ia menuntut agar kedaulatan mutlak adalah untuk ideologi Islam, sama ada ia bersetuju atau tidak dengan majoriti rakyat dan adat resam mereka, dan sama ada mereka menerimanya, menolaknya atau menentangnya. Pendakwah tidak mengampu rakyat dan tidak juga mengampu mereka yang berkuasa. Begitulah cara Rasulullah ﷺ berdakwah, dengan beriman kepada kebenaran yang diserunya, dan mencabar seluruh dunia tanpa memberi perhatian kepada adat dan tradisi, kepercayaan, agama, pemerintah mahupun orang ramai. Baginda tidak memberi perhatian kepada apa pun selain Risalah Islam. Ibn Hisham meriwayatkan bahawa apabila Rasulullah ﷺ mencabar kaum Quraisy, baginda menyebut tuhan-tuhan mereka dan mencelanya, serta menghina akal fikiran mereka dan menganggap nenek moyang mereka sesat. Mereka (akibatnya) menolak baginda dan bersatu dalam penentangan dan permusuhan mereka.

- Carrying the da’wah according to the legal manner requires frankness, courage, strength and thought. It requires one to challenge all that contradicts Islam and to confront it, so as to clarify its falseness without any regard for the consequences or the circumstances. It requires that the absolute sovereignty be for the Islamic ideology, irrespective of whether or not it agrees with the majority of the people and their customs, and whether they accept, reject or oppose it. The da’wah carrier does not flatter the people and nor does he flatter those in authority. This is how the Messenger 􀁕 was in his da’wah, believing in the truth to which he was calling, and challenging the whole world without giving any regard for the customs and traditions, beliefs, religions, rulers or masses. He did not give attention to anything except the Message of Islam. Ibn Hisham reported that when the Rasool of Allah 􀁕 challenged the Quraysh, he mentioned their gods and denounced them, and disgraced their minds and considered their forefathers to be misguided. They (as a consequence) rejected him and united in their opposition and hostility.

Inilah cara dakwah kaum Muslimin hari ini seharusnya. Sesiapa yang ingin meneladani Rasul yang mulia ﷺ, untuk mematuhi firman Allah ﷻ; "Katakanlah (wahai Muhammad ﷺ): Inilah jalanku: aku menyeru kepada Allah dengan ilmu yang yakin, aku dan sesiapa yang mengikutiku." [TMQ 12:108], dan sabda Rasulullah ﷺ; "Aku telah tinggalkan dalam kalangan kamu sesuatu yang, jika kamu berpegang dengannya, kamu tidak akan sesat selama-lamanya. Perkara itu jelas: Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya." [Sirah Ibn Hisyam]; dan yang mengikuti jalan Salaf as-Salih serta kata-kata mereka; "Akhir urusan ini tidak akan diperbaiki melainkan dengan perkara yang dengannya awalnya telah diperbaiki.", hendaklah dia melaksanakan dakwah jenis ini.

This is how the da’wah of the Muslims today should be. The one who wishes to emulate the Noble Messenger 􀁕 in order to comply with the saying of Allah 􀀬; “Say (O Muhammad 􀁕 ): This is my way: ‘I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me.’” [TMQ 12:108], and the saying of the Messenger 􀁕; “I have left amongst you something which, if you hold onto it, you will never go astray. A matter that is clear: the Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sira of Ibn Hisham]; and who follows the way of the Salaf as-Salih and their saying; “The end of this matter will not be bettered except by that with which its beginning was bettered.”, must engage in this type of da’wah.

Hari ini, menurut kaedah baharu dan rekaan ini, yang tidak disetujui oleh Syariah, kita dapati ada golongan yang berkata; kepentingan yang lebih utama menunjukkan bahawa adalah lebih sesuai dan lebih baik kita mendekati persoalan dengan hikmah (kebijaksanaan), dan kita menyeru dengan cara yang terbaik. Ini mengikut kaedah mereka, dan bukan kaedah Syar'ie. Mereka berkata; apakah faedah dakwah jika kita menentang setiap perkara yang bertentangan dengannya? Dengan berbuat demikian, adakah kita akan membuka hati orang lain atau akan menutupnya? Mengapa menunjukkan bahawa apa yang kita pegang secara asasnya bercanggah dengan apa yang orang lain pegang? Bukankah lebih wajar kita menunjukkan bahawa kita berkongsi dengan orang lain dalam perkara-perkara yang boleh menjadi kunci untuk memasuki hati dan minda mereka, terutama apabila perkara-perkara itu nampaknya tidak banyak perbezaan antara mereka dan kita? Adakah demi kepentingan dakwah apabila kita menentang para pemerintah, mendedahkan konspirasi mereka kepada Ummah, dan membongkar rancangan mereka? Dengan itu menghasut mereka dan menarik kejahatan mereka; atau adakah lebih baik kita cuba mendekatkan diri kepada mereka dan berkawan dengan mereka? Mungkin mereka akan mendekati kita dan meletakkan kita dalam kedudukan yang akan memberi manfaat kepada dakwah, dan manfaatnya mungkin sampai kepada semua orang. Mungkin juga kita dapat mencapai kuasa dengan cara ini. Oleh itu, kita perlu meyakinkan mereka bahawa tiada sebab untuk mereka takut kepada kita, dan tiada ketakutan dalam membenarkan kita mendekati mereka. Dari sini bermulalah perjalanan menjilat, dan kenyataan-kenyataan yang jauh daripada kaedah kebenaran. Selain itu, ini adalah permulaan untuk menyenangkan hati pemerintah, dan memberikan kesaksian palsu terhadap tindakannya, berdiam diri terhadap kebatilan, sibuk dan bercakap tentang perkara-perkara kecil yang tidak membangkitkan kemarahan pemerintah, dan mengabaikan isu-isu penting yang Ummah sepatutnya diberi peringatan, serta banyak lagi kenyataan dan tindakan lain yang mengkompromikan kebenaran. Di sebalik semua perubahan ini terdapat perubahan dalam cara berfikir.

Today, according to this new and innovated method, which the Shar’a does not approve of, we find those who say; the preponderant interest indicates that it is more fitting and better that we approach issues with hikmah (wisdom), and we invite with that which is best. This is according to their method, and not the Shar’ee method. They say; what is the benefit of the da’wah if we challenge everything that goes against it? By doing this, will we open the hearts of others or will we close them? Why show that what we have fundamentally contradicts what others have? Is it not more fitting that we show that we are sharing with others in matters, which may act as keys to entering their hearts and minds, especially when the matters appear as if there is not a great difference between them and us? Is it in the interest of the da’wah that you oppose the rulers, expose their conspiracies to the Ummah, and disclose their plans? Thereby inciting them and attracting their evil; or is it better that we try to draw closer to them and befriend them? Perhaps they will draw nearer to us and put us in positions that will benefit the da’wah, and the benefit may even reach everyone. Perhaps we can reach power in this way. That is why we have to confirm to them, that there is no cause for them to fear us, and there is no fear in allowing us to get closer to them. From here begins the journey of flattery, and statements that are far from the method of truth. In addition, this is the start of pleasing the ruler, and giving false testimony for his actions, staying silent over falsehood, preoccupation with and talking about small matters that do not incite the anger of the ruler, and neglecting the vital issues about which the Ummah should be warned, and many other statements and actions that compromise the truth. Behind all of this change is the change in the way of thinking.

- Ia juga merupakan hak Allah 􀀬 ke atas ulama, yang telah mewarisi ilmu daripada Nabi ﷺ, daripada beliau untuk menunaikan haknya dan berada di barisan hadapan para Mujahidin, menyuarakan kebenaran, berpegang teguh dengannya, menentang para penguasa dan membongkar rancangan mereka. Dengan kata lain, dia mesti menjadi imam dalam ilmu, imam di mihrab (ruang solat) dan imam dalam peperangan.

- It is also the right of Allah 􀀬 upon the scholar, who has inherited the knowledge from the Prophet 􀁕, from him to undertake his right and be in the front lines of the Mujaahideen, speaking the truth, holding onto it and confronting the rulers and exposing their plans. In other words, he must be an imaam of knowledge, of mihraab (prayer niche) and of war.

Inilah yang dipegang oleh Salaf as-Salih. Kita dapat melihat dari metod yang direka-reka ini bahawa timbul satu pemahaman yang direka-reka, yang bertentangan dengan apa yang biasa difahami oleh ulama terdahulu kita. Pemahaman mereka tercermin dalam kata-kata mereka: jika seorang alim menyampaikan kalimah kebenaran lalu ditangkap atau dibunuh, siapakah yang akan menggantikan tempatnya? Kemudaratan yang akan ditanggung oleh Ummah akibat penangkapan atau pembunuhannya berlipat kali ganda lebih besar daripada manfaat yang dicapainya daripada itu. Maka mengapakah kita menghalang Ummah daripada kebaikan alim ini?

This is what the Salaf as-Salih were upon. We can see that from this innovated method, an innovated understanding has arisen, which contradicts with what our early scholars were accustomed to. Their understanding is reflected in their saying that if the scholar spoke the word of truth and then got arrested or killed, who will then take his place? The harm that the Ummah will incur from his arrest or murder is many times more than the benefit he achieves from that. So why do we deprive the Ummah from the goodness of this scholar?

- Begitu juga, berkenaan penyertaan dalam pilihan raya parlimen, ia dibenarkan dengan syarat-syarat tertentu: Calon hendaklah seorang Muslim dan mematuhi peraturan Islam. Dia tidak boleh menerima perundangan kufur, sebaliknya dia hendaklah menolaknya dan mengemukakan hukum Syarak sebagai alternatif. Dia tidak dibenarkan memilih presiden yang bukan Muslim, atau kerajaan yang berasaskan bukan Islam. Dia tidak dibenarkan memberi undi percaya kepada kerajaan, sebaliknya dia hendaklah menghalang kepercayaan terhadapnya, kerana kerajaan itu tidak ditegakkan atas dasar Islam.

- As well, with regards to participation in the parliamentary elections, this is allowed though there are conditions: The candidate should be Muslim and adhering to the rules of Islam. He should not accept the legislation of kufr, rather he should refute it and present the Shar’ee rule as the alternative. He is not allowed to elect a non-Muslim president, or a government based on non-Islam. It is not allowed for him to give the government a vote of confidence, rather he should prevent confidence in it, because the government is not established on the basis of Islam.

Ini adalah hukum Syar'i yang jelas.

This is the clear Shar’ee rule.

Walau bagaimanapun, kita telah melihat mereka muncul, menurut kaedah bid'ah ini, dengan pendapat yang membenarkan orang Islam memilih calon yang tidak berpegang kepada Shar'a dalam perundangan, serta dalam pengurusan dan pemilihan pemerintah. Malah, mereka membenarkan pemilihan calon Kristian, dan menerima penyertaan bersama mereka dalam senarai pilihan raya, dengan alasan bahawa undang-undang telah menetapkan bilangan ahli parlimen bagi setiap kawasan. Oleh itu, calon Kristian akan menang, sama ada orang Islam memilihnya atau tidak. Maka dalam keadaan ini, adalah lebih baik memilih seseorang yang, pada pandangan kami, lebih bermanfaat kepada orang Islam, daripada membiarkan kaumnya memilih dia sedangkan dia termasuk dalam golongan musuh kami.

However we have seen them come out, according to this innovated method, with an opinion that allows the Muslim to elect a candidate who does not adhere to the Shar’a in legislation, and in accounting and electing the ruler. Rather they allow the election of Christian candidates, and accept entering with them in election lists, under the pretext that the law has fixed the number of MPs in every area. Hence the Christian candidate will win, whether the Muslims elected him or not. Thus it is better in this situation to elect someone who, in our view, will be more beneficial to the Muslims, than to allow his people to elect him while he is of our opponents.

Maka para penganut pemikiran ini meneruskan pendekatan mereka, yang semakin banyak mereka, semakin jauh pula mereka sendiri dari kebenaran.

Thus the advocates of this mentality proceed in their approaches which, the more they are, the more distant they themselves become from the truth.

Biarlah para penyokong mentaliti yang direka-reka dan baharu ini, serta pendekatan yang jauh daripada kefahaman Islam yang benar, menyedari bahawa mentaliti dan pendekatan mereka tidak ada kaitan langsung dengan Islam.

Let the advocates of this innovated and new mentality, and the approaches that are far from the correct understanding of Islam, be aware that their mentality and approaches are nothing to do with Islam.

Apa yang mereka tegakkan itu memerlukan taubat yang benar daripada mereka. Dakwah kepada Islam memerlukan mereka, tetapi tanpa pemikiran ini dan tanpa pendekatan-pendekatan ini, agar mereka menjadi penyokong Islam, bukan penyokong rejim-rejim yang memerintah dengan selain apa yang telah diturunkan oleh Allah (SWT).

What they establish, requires true repentance from them. The da’wah to Islam needs them, but without this mentality, and without these approaches, so that they become supporters of Islam, not of the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed.

Definisi yang menentukan tentang manfaat atau mudarat adalah milik Allah, Tuhan sekalian alam. Tiada seorang pun yang mengetahui apa yang mendatangkan manfaat kepada kita atau menolak mudarat daripada kita, kecuali Allah (SWT). Sekiranya perkara itu mungkin bagi manusia, nescaya dia akan menjadi pembuat undang-undang, dan tidak akan ada keperluan kepada suatu agama daripada Allah (SWT) yang mengurus urusan kehidupan bagi manusia. Oleh itu, Islam menganggap wajib ke atas Muslim untuk berpegang dengan Syariat Tuhannya.

The decisive definition of benefit or harm is for Allah, the Lord of the worlds. Nobody knows what brings us benefits or repels harm from us, except Allah 􀀬. If that was possible for a man to do, then he would have become a legislator, and there would not have been any need for a deen from Allah 􀀬 that manages life’s affairs for man. That is why Islam considers it obligatory on the Muslim to adhere to the Shar’a of his Lord.

Apa sahaja yang diperintahkan oleh Shar'a kepada kita adalah kemaslahatan bagi kita, dan apa sahaja yang Shar'a perintahkan supaya kita tinggalkan adalah kemudaratan bagi kita. Kita tidak mengetahui sama ada sesuatu itu kemaslahatan atau kemudaratan sehingga suatu hukum diturunkan mengenainya. Sebelum itu, tidak terletak dalam kemampuan kita untuk mengetahuinya sendiri. Ini kerana akal tidak mempunyai ukuran yang dengannya ia dapat membezakan antara khayr (baik) dan sharr (buruk), dan antara husn (elok) dan qubh (tercela). Oleh itu, wujud kaedah Shar'ee: 'Di mana sahaja kita dapati hukum Allah (Shar'a), di situlah kemaslahatannya.' Justeru, kaedah yang menyatakan: 'Di mana sahaja ada kemaslahatan, di situlah hukum Allah' adalah salah.

Whatever the Shar’a orders us to do is an interest for us, and whatever the Shar’a ordered us to leave is harm for us. We do not know whether a thing is an interest or harm until a law is revealed regarding it. Before that, it is not within our ability to find it out ourselves. This is because the mind lacks a criterion on whose basis it can distinguish between the khayr (good) and sharr (bad), and between the husn (pretty) and qubh (reprehensible). Hence we have the Shar’ee principle: ‘Wherever we find the law of Allah (Shar’a), that is the benefit.’ Accordingly the principle that says: ‘Wherever is the interest, that is the law of Allah’ is wrong.

Perperangan itu diwajibkan ke atas kamu, sedangkan kamu membencinya; dan boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui." [TMQ 2:216] Dari perspektif ini kita dapat memahami firman Allah; "Dan dia menghalalkan bagi mereka segala yang baik (ṭayyibāt), dan dia mengharamkan ke atas mereka segala yang buruk (khabā'ith)" [TMQ 7:157]. Yang ṭayyib (baik) ialah apa yang Allah jadikan halal, dan kita tidak mengetahui bahawa ia baik kecuali selepas Allah ﷻ membenarkannya. Yang khabīth (buruk) ialah apa yang Allah jadikan haram, dan kita tidak mengetahui bahawa ia buruk kecuali selepas ia diharamkan ke atas kita. Ini tidak bermaksud bahawa akal kita menentukan apa yang baik lalu menghalalkannya, atau akal kita menentukan apa yang jahat lalu mengharamkannya.

This is what the following noble ayah guides us to; “Fighting is prescribed upon you, and you dislike it; and it may be that you dislike a thing that is good for you, and you love a thing that is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ 2:216] From this perspective we are able to understand the saying of Allah; “And he makes the Tayyebaat (good things) halaal for them, and he makes the Khabeeth (bad things) haraam upon them” [TMQ 7:157]. The tayyib (good) is what Allah has made halaal, and we did not know it was good except after Allah 􀀬 allowed it. The khabeeth (bad) is that which Allah made haraam, and we did not know it was bad except after it was forbidden for us. It does not mean that our minds define what is good and so they made it halaal, or our minds determine what is an evil and so they forbade it.

Inilah maksud mereka ketika mereka berkata: menimbang yang terbaik daripada dua perkara baik dan yang terburuk daripada dua perkara buruk, serta meraih kepentingan yang lebih besar daripada dua kepentingan dengan meninggalkan yang lebih kecil, dan menolak yang lebih besar daripada dua kemudaratan dengan membenarkan yang lebih kecil. Pernyataan ini salah dan merupakan bahaya bagi Syariah. Ia lebih berat daripada pendapat Masaalih Mursalah. Hal itu kerana masaalih mensyaratkan bahawa seseorang hanya boleh merujuk kepadanya apabila realitinya tidak mempunyai nas Syarak, sedangkan menurut pernyataan ini kita melihat mereka membenarkan diri mereka mengubah hukum-hukum Allah (SWT), dan membenarkan akal mereka memansuhkannya. Dengan ini mereka membenarkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Ini memudaratkan agama dan ia merupakan metodologi yang sangat berbahaya. Inilah sebabnya pendapat dan pandangan mereka begitu jauh daripada kebenaran.

This is what they meant when they said:Weighing up the best from two good things and the worse from two evil things, and gaining the greatest of two interests by leaving the one that is lesser, and repelling the greater of two harms by allowing the one that is lesser. This statement is wrong and it constitutes a danger to the Sharee’ah. It is graver than the opinion of Masaalih Mursalah. That is because the masaalih requires that one resort to them when the reality is devoid of a Shar’ee text; while we see them, according to this statement, permitting themselves to change the rules of Allah 􀀬, and permitting their minds to abrogate them. With this they are permitting the haraam and forbidding the halaal. This is detrimental to the deen and it is a very dangerous methodology. This is the reason why their opinions and views are so far from the truth.

Melalui apa yang telah kami kemukakan, kita dapati bahawa usul mereka selaras antara satu sama lain, dan mereka bersetuju untuk campur tangan dalam perundangan Allah 􀀬, kerana mereka membenarkan akal dan hawa nafsu mereka menggunakan prinsip-prinsip rasional - dan bukannya prinsip-prinsip Syar'i - serta cara berfikir yang rasional - dan bukannya Syar'i - untuk membuat sebarang kesimpulan yang mereka mahukan; bukan apa yang dikehendaki oleh Syara'.

Through what we have already presented, we see that their Usool are in harmony with each other, and agree to interference in the legislation of Allah 􀀬, since they allow their minds and whims to put rational - rather than Shar’ee principles - and a rational - instead of Shar’ee - way of thinking, to conclude whatever they want; not what the Shar’a wants.

Itulah sebabnya qiyas rasional berdasarkan kemaslahatan menjadi prinsip panduan mereka dalam setiap perbincangan. Padahal qiyas rasional termasuk antara perkara paling penting yang telah ditolak oleh Pembuat Syariat bagi kaum Muslimin, kerana ia mengandungi penentangan terhadap Allah 􀀬 dan penyertaan dalam pemerintahan, dan kerana ia menyimpang daripada apa yang benar dan kebenaran, serta mengikut hawa nafsu dan kecenderungan diri. Perbincangan mereka berasaskan penyerahan hukum kepada Taghut, yang kita telah diperintahkan untuk menolaknya, kerana Taghut itu berhukum dengan selain apa yang telah Allah 􀀬 turunkan.

That is why the rational analogy based on benefit was their guiding principle in every discussion. This is despite the fact that rational analogy is one of the most important things that the Legislator has rejected for the Muslims, because it contains opposition to Allah 􀀬 and participation in ruling, and because it is deviation from what is right and what is the truth, and it is following one’s whims and inclinations. Their discussion is based on giving arbitration to the Taghut, which we have been ordered to reject. This is because Taghut is arbitrating with other that what Allah 􀀬 has revealed.

Sebagai kesimpulan, kita mesti beralih untuk menjelaskan perbezaan antara qiyas akli (rasional) dan qiyas syar'i, supaya dapat dijelaskan kerosakan qiyas akli dan pentingnya merujuk kepada qiyas syar'i, agar kita dapat menyelamatkan diri kita, umat dan seluruh umat manusia.

In conclusion, we must turn towards clarifying the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy, so as to explain the corruption of the rational analogy and the importance of refering to the Shar’ee analogy, so that we can save ourselves, the Ummah and the whole of mankind.

Golongan Muslim tersebut menempuh kaedah pertimbangan kemaslahatan secara rasional terhadap hukum syar'i itu sendiri. Mereka membandingkan antara kemaslahatan yang dijamin oleh hukum syar'i dengan kemudaratan yang timbul daripadanya, dari sudut pandang akal. Menurut pandangan mereka, jika kemudaratannya lebih besar, maka mereka akan meninggalkan hukum syar'i - iaitu hukum Allah 􀀬 mengenai perkara tersebut - demi hukum rasional yang kemaslahatannya lebih besar. Jika kemaslahatan lebih besar pada hukum syar'i, mereka mengamalkannya, bukan kerana Allah 􀀬 memerintahkan demikian, tetapi kerana akal bersetuju untuk menerimanya. Ini adalah jalan yang berbahaya, dan mengenainya seseorang tidak boleh berdiam diri.

Those Muslims proceeded on the method of rational outweghing of the interest regarding the Shar’ee rule itself. They compared between the interests secured by the Shar’ee rule and the harms that resulted from it, from a rational perspective. In their view, if the harms were greater then they would leave the Shar’ee rule - that is the rule of Allah 􀀬 on the issue - for the benefit of the rational rule whose interests were greater. If the interests were greater in the Shar’ee rule they acted upon it, not because Allah 􀀬 ordered them to do so, but because the mind agreed to accept it. This is a dangerous course about which one cannot be silent.

Ini kerana ia memberikan kuasa penjagaan kepada akal dan hawa nafsu, di atas Syariah, dan memberikan akal peranan sebagai hakim ke atas Hukum Allah 􀀬, serta meletakkan akal di atas Syara'. Inilah yang sebenarnya kita namakan hukum ciptaan manusia. Inilah yang menjelaskan mengapa mereka mengeluarkan pendapat yang bertentangan dengan hukum-hukum Syar'ie, terutamanya dalam perkara ini. Oleh itu, perselisihan itu bukan tentang pendapat sama ada dibolehkan atau tidak untuk turut serta dalam memerintah dengan selain apa yang Allah 􀀬 telah turunkan. Sebaliknya, perselisihannya adalah mengenai cara berfikir yang menjadikan mereka sampai kepada hukum bukan Syar'ie, kepada hukum rasional, kepada pemerintahan dengan selain apa yang Allah 􀀬 telah turunkan, dan hukum Taghut, yang mereka telah diperintahkan untuk menolaknya.

This is because it gives guardianship to the mind and whims, over the Sharee’ah, and gives the mind the role of an arbitrator over the Law of Allah 􀀬, and it places the mind above the Shar’a. This is exactly what we call man-made law. This is what explains their coming out with opinions that contradict the Shar’ee rules, especially in this subject. Hence the difference is not over the opinion of whether it is allowed or not to participate in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed. Rather the dispute is over the way of thinking through which they arrive at the non- Shar’ee rule, at the rational rule, at the ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed, and the rule of Taghut, which they have been ordered to reject.

Itulah sebabnya kami katakan bahawa cara memahami sebegini menyimpang dan bercanggah dengan pemahaman yang benar. Realitinya menunjukkan kebatilannya. Tidak betul untuk bergantung kepadanya atau mengambil hukum berdasarkannya. Ini kerana takrifan yang muktamad tentang manfaat dan mudarat adalah milik Allah, Tuhan sekalian alam. Apa yang akan membawa manfaat kepada kita atau menolak mudarat daripada kita tidak diketahui oleh sesiapa pun kecuali Allah (SWT). Ini kerana jika perkara itu mungkin bagi manusia, nescaya manusia akan menjadi pembuat hukum. Oleh kerana keperluan kepada agama yang diturunkan Tuhan untuk mengurus urusan kehidupan manusia, Islam telah menetapkan bahawa seorang Muslim wajib berpegang kepada Syariat Tuhannya.

That is why we say this way of understanding eludes and disagrees with the correct understanding. Its reality indicates its falsehood. It is not correct to depend on it or to take rules according to it. That is because the decisive definition of the benefits and harms is for Allah, the Lord of the worlds. What will bring the benefits to us or repel the harm from us is not known to anyone except Allah 􀀬. This is because if that were possible for man, then man would have been the legislator. Due to the need for a divine religion that manages life’s affairs for man, Islam has considered that the Muslim is obliged to adhere to the Shar’a of his Lord.

Oleh itu, apa yang telah diperintahkan oleh Shar‘a kepada kita dianggap sebagai kemaslahatan bagi kita, dan apa yang telah diperintahkan oleh Shar‘a untuk kita tinggalkan adalah kemudaratan bagi kita. Kita tidak mengetahui bahawa sesuatu itu kemaslahatan atau kemudaratan, kecuali selepas hukum mengenainya diturunkan. Sebelum itu, kita tidak mampu menentukannya dengan sendiri.

Hence what the Shar’a has ordered us to do is considered to be an interest for us, and what the Shar’a has ordered us to leave is a harm for us. We do not know that a thing is an interest or harm, except after a law has been revealed about it. Before that, we are unable to define that by ourselves.

Apabila manusia membuat undang-undang, dia mengikut cara qiyas aqli, yang menuntut agar perkara-perkara yang serupa dihimpunkan dan diberi hukum yang serupa. Ia juga menuntut agar perkara-perkara yang berbeza dibezakan dan diberi hukum yang berbeza. Apabila kita meneliti Syariat Islam yang telah digubal oleh Yang Maha Mengetahui dan Maha Mengetahui secara mendalam, kita dapati ia telah memberikan hukum yang berbeza bagi banyak perkara yang serupa, dan memberikan hukum yang serupa bagi banyak perkara yang berbeza. Ini bertentangan dengan qiyas aqli. Ia juga memberikan hukum-hukum yang di dalamnya akal tidak memainkan sebarang peranan. Perkara ini sahaja sudah cukup untuk menyangkal kaedah yang direka-reka ini, yang telah dimulakan oleh golongan tersebut.

When man legislates, he follows the way of the rational analogy, which requires the bringing together of similar matters and giving them similar rules. It also requires differentiating between different matters and giving them different rulings. When we look at the Islamic Sharee’ah that has been legislated by the All-Knowing and All-Informed, we find that it has given different rules for many similar matters, and has given similar rules for many different matters. This is contrary to the rational analogy. It has also given rules in which the mind plays no role. This alone is enough to refute this innovated method that those people have initiated.