Een van de rechten van beschikking is het uitgeven. Het uitgeven van een bezit betekent het verlenen ervan zonder tegenprestatie, terwijl het verlenen van een bezit in ruil voor iets niet uitgeven (Infaq) wordt genoemd. Allah (SWT) zegt:

One of the rights of disposal is spending. Spending a property means granting it without return, while granting a property for something in return is not called spending (Infaq). Allah (swt) says:

“Geef uit in de weg van Allah” [Al-Baqarah: 195] Hij (SWT) zei:

“Spend in the way of Allah” [Al-Baqarah: 195] He (swt) said:

“En van datgene wat Wij hen hebben geschonken, geven zij” [Al-Baqarah: 3] Hij (SWT) zei ook:

“And of that which We provided to them, they spend” [Al-Baqarah: 3] He (swt) also said:

“Laat degene die in staat is te geven, geven naar zijn beste vermogen” [At-Talaq: 7],

“Let the one who is able to spend, spend the best He can” [At-Talaq: 7],

De Islam volgt haar eigen weg, dus heeft zij de manieren van uitgeven (Infaq) gedefinieerd en voorwaarden aan deze manieren gesteld. Zij heeft de eigenaar van het vermogen niet vrijgelaten in zijn beschikking, op een manier waarbij hij zijn vermogen kan uitgeven zoals hij wil. In plaats daarvan heeft zij de wijze van beschikking over zijn vermogen bepaald, zowel tijdens zijn leven als na zijn dood.

Islam follows its own way, so it defined the ways of spending (Infaq) and put checks for these ways. It did not leave the property owner free in his disposal, in a way that He can spend his property as He likes. It rather determined the way of disposal of his property both during his life and after his death.

Het beschikken van een individu over zijn eigendom door het overdragen van zijn eigendom aan een ander persoon zonder tegenprestatie, kan gebeuren door het aan mensen te schenken of door het uit te geven aan zichzelf en aan degenen voor wie hij verantwoordelijk is om hen financieel te onderhouden. Uitgaven kunnen tijdens zijn leven plaatsvinden, zoals het verlenen van schenkingen, het geven van giften, liefdadigheid, financiële ondersteuning en Nafaqah. Het kan ook na zijn dood gebeuren, zoals het testament. De Islam greep in bij deze uitgaven op een zodanige manier dat het de moslims verhinderde om schenkingen of giften te doen aan de vijand, in het geval van oorlog, in alles wat hen versterkt tegen de moslims. Het verhinderde moslims zelfs om in dat geval liefdadigheid aan de vijand te geven. De Islam verhinderde de moslim ook om schenkingen, donaties of giften te geven, tenzij hij voor zichzelf en voor zijn familie datgene bewaart wat hen tevreden houdt en vrij van afhankelijkheid van anderen maakt. Als hij anders zou handelen, dan zouden zijn gift en schenking ongeldig zijn. De Boodschapper van Allah ﷺ zei: “De beste liefdadigheid is diegene die jou niet behoeftig laat, en je begint met het geven van liefdadigheid aan degenen die jij (financieel) onderhoudt”, overgeleverd door Bukhari van Abu Hurairah. Ad-Darimi overleverde van Jabir ibn Abdullah dat hij zei: “Terwijl wij bij de Boodschapper van Allah ﷺ waren, kwam er een man naar hem toe met een eivormig stuk goud, dat hij had verkregen in een van de veldslagen. Ahmad zei, het was in een van de mijnen, wat waar is. De man zei: ‘O Boodschapper van Allah, neem het van mij aan als liefdadigheid. Bij Allah, ik heb geen eigendom behalve dit.’ De Profeet ﷺ keerde zijn gezicht van hem af. Toen kwam de man van de linkerkant van de Profeet ﷺ en zei hetzelfde als voorheen, daarna kwam hij van voren en herhaalde het opnieuw. De Profeet ﷺ zei toen boos: ‘Geef het aan mij’, en hij wierp het naar hem op een zodanige manier dat als het hem had geraakt, het hem zou hebben geraakt of verwond, en zei: ‘(Waarom) geeft een van jullie (mensen) opzettelijk zijn eigendom weg als liefdadigheid, terwijl hij niets anders dan dit heeft, en gaat hij dan zitten om mensen te bedelen?’” "Voorwaar, liefdadigheid is uit voldoende middelen. Neem het jouwe, want wij hebben er geen behoefte aan." De man nam zijn bezit. De voldoende middelen die een persoon voor zichzelf en zijn gezin achterlaat, zijn die middelen die in hun basisbehoeften voorzien; dat zijn de levensmiddelen, kleding, huis, inclusief de luxeartikelen die volgens zijn gebruikelijke levensstandaard als noodzakelijk worden beschouwd. Dat is de hoeveelheid bezit die hem bevredigt volgens de gebruikelijke standaard die bekend is onder mensen van zijn stand. Dit wordt beoordeeld naar aanleiding van zijn gebruikelijke behoeften, waarbij de levensstandaard wordt gehandhaafd waarin hij, zijn gezin en soortgelijke mensen leven. Met betrekking tot wat Allah (SWT) zegt:

The individual’s disposal of his property through transmitting his ownership to another person without return, could be through giving it to people or through spending it upon himself and upon those He is responsible to support them financially. Spending could be done during his life, like granting, gifting, charity, financial support and Nafaqah. It could also be after his death, like the will. Islam intervened in this spending, in such a way that it prevented the Muslims from granting or a gift given to the enemy, in case of war, in anything that strengthens them against Muslims. It even prevented Muslims from giving charity to the enemy in that case. Islam also prevented the Muslim from giving grants, donations or gifts unless He keeps for himself and for his family that which keeps them satisfied and free from dependency upon others. If He did otherwise, then his gift and grant would be cancelled. The Messenger of Allah (pbuh) said: “The best charity (is) that which leaves you not needy, and you start by giving charity to those whom you (financially) support”, narrated by Bukhari from Abu Hurairah. Ad- Darimi narrated from Jabir ibn Abdullah that He said: “While we were with the Messenger of Allah (pbuh) a man came to him, holding an egglike piece of gold, which He gained in one of the battles. Ahmad said, it was in one of the mines, which is true. The man said, ‘O Messenger of Allah, take it from me as charity. By Allah I have no property other than it.’ The Prophet (pbuh) turned his face away from him. Then the man came from the left of the Prophet, and said as before, then He came from the front of Him and repeated it again. The Prophet (pbuh) then said angrily, ‘Let me have it’, and He threw it at Him in such a way that if it had touched Him it would have hurted or wounded him, and said ‘(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people? Indeed charity is out of sufficiency. Take yours, for we have no need for it.’ The man took his property.”’ The sufficiency which the person leaves for himself and his family is that which meets their basic needs; that is the foodstuff, dress, home including the luxuries which are considered necessary for Him according to his usual standard of living. That is the amount of property which satisfies Him according to the usual standard known amongst people of his like. This is assessed according to his usual needs, maintaining the standard of living at which he, his family and similar people live. In regard with what Allah (swt) says:

"...maar gaven (de Emigranten) voor zichzelf de voorkeur, ook al was er sprake van armoede." [Al-Hashr: 9],

...but prefer (the Emigrants) over themselves, though poverty was their lot.” [Al-Hashr: 9],

Dit betekent niet dat zij in armoede verkeerden, zoals men zou kunnen denken. Het betekent eerder dat zij een behoefte hadden aan meer dan hun basisbehoeften. Het bewijs hiervoor is dat de Profeet ﷺ aalmoezen gaf aan degenen die in armoede verkeerden, en Hij sloot niemand uit van het geven van aalmoezen, behalve degenen die geen behoefte hadden aan bezit. Het woord Khasasa in het vers heeft taalkundig betrekking op de Khasas van een huis, wat de kieren of openingen daarin zijn. Dus het volledige vers is:

This does not mean that even if they were in poverty as it might be thought. It rather means, even if they had a need for more than their basic needs. The evidence for that is that the Prophet (pbuh) gave charity for those who were in poverty, and He did not exclude from giving charity except those who had no need for property. The word Khasasa in the verse, linguistically relates to the Khasas of the house which are the gaps or openings in it. So the entire verse is:

“… en koester geen begeerte in hun harten voor wat aan de (emigranten) is gegeven, maar geef hen de voorkeur boven jezelf, ook al was er sprake van armoede bij henzelf …” [Al-Hashr: 9].

“… and entertain no desire in their hearts for things given to the (emigrants), but give them preference over themselves, even though poverty was their own lot …” [Al-Hashr: 9].

Wat wordt bedoeld met het verbod op het geven van liefdadigheid in de uitspraken van de Profeet ﷺ: “Liefdadigheid komt uit overvloed”, en “(Waarom) geeft een van jullie (mensen) doelbewust zijn bezit weg als liefdadigheid, terwijl hij niets anders heeft dan dat, en hij vervolgens gaat zitten om bij mensen te bedelen”, beide afkomstig uit een overlevering (Hadith) overgeleverd door Ad-Darimi; is dat de arme persoon die niet in zijn basisbehoeften voorziet, niet is toegestaan om zaken als liefdadigheid weg te geven die noodzakelijk zijn voor het vervullen van zijn basisbehoeften? Omdat liefdadigheid uit overvloed moet komen, oftewel datgene wat hem niet in de behoefte houdt aan mensen voor het bevredigen van zijn basisbehoeften. Maar wat betreft de persoon die bezit heeft dat in overvloed is boven zijn basisbehoeften, en die na het bevredigen van zijn basisbehoeften ziet dat hij behoefte heeft aan meer dan zijn basisbehoeften, zoals luxeartikelen, dan is het voor een dergelijke persoon beter om de arme mensen boven zichzelf te verkiezen, door dat overschot aan bezit als liefdadigheid aan de armen te geven, hoewel hij dergelijk bezit nodig heeft om zijn luxeartikelen te bevredigen.

What is meant by the prohibition of giving charity in the sayings of the Prophet (pbuh): “Charity is out of sufficiency”, and “(Why) does one of you (people) deliberately give away his property as charity, when He has nothing other than it, and then He sits to beg from people”, both from a Hadith narrated by Ad-Darimi, is that the poor person who does not fulfil his basic needs is not allowed to give in charity things necessary for meeting his basic needs. Because charity must be out of sufficiency i.e. that which keeps Him in no need to people for satisfying his basic needs. But as for the person who has property in excess of his basic needs, and after satisfying his basic needs He sees that He is in need to satisfy more than his basic needs, like luxuries, it is preferable for such a person to prefer the poor people over himself, by giving that excess of property as charity to the poor though He needs such property to satisfy his luxuries.

De Islam heeft een persoon er ook van verhinderd om schenkingen, giften of legaten te doen op het moment dat hij op sterven ligt. In het geval dat iemand een schenking, gift of legaat doet terwijl hij op sterven ligt, dan wordt slechts een derde van wat hij heeft gegeven daadwerkelijk uitgevoerd. Ad-Daraqutni overleverde van Abu Ad-Dardaa dat hij zei: De Profeet ﷺ van Allah (SWT) zei: “Allah heeft jullie een derde van jullie bezit (toegestaan om te verdelen) op het moment van sterven, om jullie goede zaken (Hasanat) te vergroten, zodat het een toename in jullie (goede) daden wordt.” Imran ibn Hussain overleverde “dat een man van de helpers (Ansar) zijn zes slaven vrijliet toen hij op sterven lag, terwijl hij niets anders aan bezit had dan hen. De Profeet ﷺ riep hen bij elkaar, verdeelde hen in drie gelijke delen en trok er een lot onder, waardoor hij er twee vrijliet en vier als slaven hield.” Dus als het vrijlaten van slaven, een zaak die de Shar’a aanmoedigde, niet werd uitgevoerd, dan worden andere daden nog meer op een vergelijkbare wijze beschouwd.

Islam also prevented the person from granting, gifting or giving as a will when He is dying. In the case where He gives a grant, gift or will when He was dying, then only one third of what He gave is actually executed. Ad- Daraqutni narrated from Abu Ad-Dardaa that He said: The Prophet (pbuh) of Allah (swt) said: “Allah allowed you one third of your property (to distribute) at the time of dying to increase in your good things (Hasanat), so as to make it an increment in your (good) deeds.” Imran ibn Hussain narrated “that a man from the Ansar set free his six slaves when He was dying, while He had no property other than them. The Prophet (pbuh) called them, divided them into three equal parts and drew lot on them thus setting free two of them and keping four as slaves.” So if setting slaves free, a matter which Shar’a encouraged, was not executed, then other actions are even more so similarly considered.

Dit alles heeft betrekking op de beschikking over eigendom door het aan mensen te schenken. Maar wat betreft de beschikking over eigendom door het uit te geven aan zichzelf en aan degenen voor wie Hij verantwoordelijk is om uit te geven, dan heeft de Islam deze zaak behandeld en een juiste wijze hiervoor geschetst. Dienovereenkomstig heeft het de persoon van bepaalde zaken verboden, als volgt:

All this is in regard to the disposal of the property by giving it to people. But as for the disposal of property through spending it upon oneself and upon those He is responsible to spend on, Islam addressed this matter and outlined a proper way for it. Accordingly, it prohibited the person from certain things, as follows:

A. Het verbood de persoon om onmatig (excessief) uit te geven, en beschouwde dit als dwaasheid (Safah), wat vereist dat de dwaze persoon en de verspiller wordt verhinderd om over zijn eigendom te beschikken door hem te beperken (dat wil zeggen: Hajr op hem toe te passen) en een voogd aan te stellen die over zijn bezittingen beschikt in zijn belang. Allah (SWT) zei:

A. It prohibited the person from being prodigal (excessive) in spending, and it considered that as foolishness (Safah) which requires preventing the foolish person and squanderer from disposal of his property by restricting Him (i.e. making Hajr on him) and appointing a guardian over Him to dispose of his properties in his interest. Allah (swt) said:

“Geef de dwazen niet je rijkdom die Allah aan jou heeft toebedeeld om te beheren; maar voed en kleed hen daarvan.” [An-Nisa: 5],

“Give not to the foolish your wealth, which Allah has assigned to you to manage; but feed and clothe them from it.” [An-Nisa: 5],

Dus Allah (SWT) verbood het recht op de beschikking over eigendom aan de onverstandigen en Hij gaf hem slechts het recht om eruit gevoed en gekleed te worden. Allah (SWT) zei ook:

So Allah (swt) prohibited the right of disposal of property to the foolish and He gave Him only the right to be fed and clothed from it. Allah (swt) also said:

“Maar als degene die de schuld verschuldigd is dwaas, zwak of niet in staat is om zelf te dicteren, laat dan de voogd van zijn belangen dicteren op basis van billijkheid.” [Al-Baqarah: 282],

“But if He who owes the debt was foolish or weak or unable himself to dictate, then let the guardian of his interests dictate in (terms of) equity.” [Al-Baqarah: 282],

Dus Allah (SWT) heeft voogdij over de dwazen tot een verplichting (Wajib) gemaakt. Al Mughira ibn Shu’aba overleverde dat de Boodschapper van Allah ﷺ “het verspillen van bezit verbood”, een deel van een overlevering (Hadith) overgeleverd door Ad-Darimi, Bukhari en Muslim.

So Allah (swt) made guardianship upon the foolish a duty (Wajib). Al Mughira ibn Shu’aba narrated that the Messenger of Allah (pbuh) “prohibited wasting the property”, a part of a Hadith narrated by Ad- Darimi, Bukhari and Muslim.

Verspilling (Israf) en verkwisting (Tabdheer) zijn twee woorden die zowel een taalkundige als een goddelijke (Shar’i) betekenis hebben. De taalkundige betekenis overheerste onder de mensen en raakte losgekoppeld van de goddelijke betekenis. Hierdoor begonnen zij deze twee woorden op een andere manier te interpreteren dan de bedoeling van de Shar’a was. Wat hun taalkundige betekenis betreft, betekent verspilling het overschrijden van de grens van matiging, wat het tegenovergestelde is van de middenweg. Wat verkwisting betreft, betekent dit het verspillen en laten verdwijnen van bezit. Wat betreft de goddelijke (Shar’i) betekenis van de twee woorden, betekenen verspilling en verkwisting het uitgeven van geld (bezit) aan alles wat verboden is door Allah (SWT). Dus alles wat uitgegeven wordt op de wijze die Allah (SWT) heeft toegestaan of aanbevolen, zou niet als verspilling of verkwisting worden beschouwd, of het nu weinig of veel is. Terwijl alles wat uitgegeven wordt op de wijze die Allah (SWT) verbiedt, verspilling en verkwisting zou zijn, of het nu weinig of veel is. Er is overgeleverd dat Az-Zuhri gewoon zei bij het uitleggen van de woorden van Allah (SWT):

Prodigality (Israf) and squandering (Tabdheer) are two words that have linguistic and divine (Shar’i) meanings. The linguistic meaning prevailed amongst the people, and became detached from the divine meaning. So they started to interpret these two words in a manner other than that intended by Shar’a. As for their linguistic meaning, prodigality means exceeding the limit of moderation which is the opposite of the middle course. As for squandering, it means wasting and eliminating the property. With regards to the divine (Shari’) meaning of the two words, prodigality and squandering mean spending money (property) on anything prohibited by Allah (swt). So anything spent the way Allah (swt) allowed or commended would not be considered prodigality or squandering, whether it was little or great. While anything spent the way Allah (swt) forbids would be prodigality and squandering, whether it is little or great. It was narrated that Az-Zuhri used to say in explaining the words of Allah (swt):

“En houd uw hand niet aan uw nek vastgeketend, noch open hem met een volledige opening” [Al-Isra: 29] Hij zei: “Stop niet met het uitgeven ervan aan iets dat juist is (Haqq), noch geef het uit aan iets dat onjuist is (Batil).” Het woord verspilling werd in de Qur'an in verschillende verzen genoemd:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with a complete opening” [Al-Isra: 29] He said: “Don’t stop spending it upon something right (Haqq), nor spend it on a false (Batil) thing.” The word prodigality was mentioned in the Qur’an in several verses:

“En zij die, wanneer zij uitgeven, noch verspillend noch gierig zijn, maar een middenweg bewaren tussen deze twee” [Al-Furqan: 67],

“And those who when they spend are neither prodigal nor niggardly, and there is ever a firm station between the two” [Al-Furqan: 67],

Dus verspilling betekent hier het uitgeven aan zonde, terwijl het uitgeven aan zaken die een mens dichter bij Allah (SWT) brengen geen verspilling is. De betekenis van het vers is dus: Geef je bezit niet uit aan de zonden, en wees niet gierig, zelfs niet bij het uitgeven ervan aan de toegestane zaken; het is voor jullie beter om het uit te geven aan meer dan de toegestane zaken (Mubahat), namelijk in de vorm van liefdadigheid. Dus het uitgeven van bezit aan de verboden zaken is verwerpelijk, en gierigheid bij de toegestane zaken is eveneens verwerpelijk. Wat geprezen wordt, is het uitgeven aan de toegestane zaken en de liefdadigheidsuitgaven. Allah (SWT) zei:

So prodigality here means to spend on sin, while spending on the things which bring one close to Allah (swt) has no prodigality. So the meaning of the verse is: Do not spend your property on the sins, and do not be niggardly even in spending it on the allowed things, rather it is better for you to spend it on more than the allowed things (Mubahat), that is in charity. So spending property on the forbidden things is dispraised and stinginess in the allowed things is dispraised as well. What is praised is to spend on the allowed things and the charities. Allah (swt) said:

“Wees niet verspillend (wanneer je uitgeeft), voorwaar Hij (Allah) houdt niet van degenen die verspillend zijn.” [Al-An’am: 141],

“Don’t be prodigal (when you spend), surely He (Allah) does not like those who are prodigal.” [Al-An’am: 141],

Dit is de berisping door Allah (SWT) van verspilling, wat het uitgeven aan zonden is. Het woord verspillers (Musrifeen) is gaan betekenen: degenen die zich afkeren van het gedenken (Dhikr) van Allah (SWT). Hij (SWT) zei:

This is censure by Allah (swt) of prodigality, which is spending on sins. The word prodigals (Musrifeen) came to mean those who are turning away from remembrance (Dhikr) of Allah (swt). He (swt) said:

“Maar wanneer Wij hem van zijn onheil hebben verlost, gaat hij zijn weg als of hij niet tot Ons heeft geroepen om het onheil dat hem trof. Zo lijken de daden van de (overtreeders) verkwisters rechtvaardig in hun ogen.” [Yunus: 12]

“But when We had relieved Him of his misfortune He went his way as though He had not cried to Us for the misfortune that afflicted him. Thus do the deeds of the (transgressors) prodigals seem fair in their eyes.” [Yunus: 12],

Dit betekent dat Satan door middel van zijn insluiping hetgeen de verspillers doen — namelijk zich afkeren van de herinnering aan Allah en hun begeerten volgen — gunstig voorstelt. Dus Allah (SWT) heeft degenen die zich afkeren van de herinnering aan Allah als verspillers omschreven.

This means that Satan presents favourably, through his insinuation, what the prodigals do by way of turning away from Allah’s remembrance and following their whims. So Allah (swt) described those who turn away from the remembrance of Allah as prodigals.

Het woord ‘prodigals’ kwam ook te betekenen: degenen wiens boosaardigheid hun goedheid overtrof. Allah (SWT) zei:

The word ‘prodigals’ came also to mean those whose wickedness exceeded their goodness. Allah (swt) said:

“Voorwaar, degene tot wie jullie mij roepen heeft geen enkel recht in deze wereld of in het Hiernamaals, en onze terugkeer is naar Allah, en de verspillers zullen de mensen van het vuur zijn.” [Ghafir: 43]

“Assuredly, that to whom you call me has no claim in the world or in the Hereafter, and our return will be to Allah, and the prodigals will be the people of the fire.” [Ghafir: 43],

Het is overgeleverd van Qatadah dat hij zei dat de betekenis van de verspillers hier de Mushrikken (afgodendienaars (Mushrik)) zijn (dat wil zeggen degenen die partners toekennen aan Allah). Mujahid zei dat de verspillers hier degenen bedoelen die onrechtmatig bloed vergieten. Er is ook gezegd dat het degenen betekent wier boosaardigheid hun goedheid overtrof.

It was narrated from Qatadah that He said the meaning of prodigals here is the Mushrikeen (i.e. those who associate partners with Allah). Mujahid said that the prodigals here means those who unjustly shed blood. It was said also that it means those whose wickedness exceeded their goodness.

Het woord 'prodigals' kwam ook te betekenen de corrupteerders (Mufsideen). Allah (SWT) zei:

The word prodigals came also to mean the corrupters (Mufsideen). Allah (swt) said:

“Vrees daarom Allah en gehoor Mij. En gehoor niet het bevel van de verspillers. Die corruptie op aarde zaaien en niet verbeteren.” [Ash-Shu’ara: 151-152],

“Therefore keep your duty to Allah and obey Me. And obey not the command of the prodigals. Who spread corruption in the earth and do not reform.” [Ash-Shu’ara: 151-152],

Dus in al deze verzen draagt het woord verspillers (Musrifeen) absoluut niet zijn taalkundige betekenis; het heeft eerder goddelijke (Shar’i) betekenissen. En wanneer het in verband met het uitgeven wordt genoemd, wordt er gedoeld op het zondig uitgeven van bezit (in ongehoorzaamheid). Het uitleggen ervan met de taalkundige betekenis is dus ongeldig, omdat Allah (SWT) een specifieke goddelijke betekenis voor het bedoelde.

So in all these verses, the word prodigals (Musrifeen) absolutely does not carry its linguistic meaning; it rather has divine (Shar’i) meanings. And when it is mentioned in connection with spending it is meant to be the spending of property sinfully (in disobedience). So to explain it with its linguistic meaning is invalid, because Allah (swt) intended for it a particular divine meaning.

Verspilling (Tabdheer) heeft een goddelijke betekenis die ook het uitgeven aan verboden (Haram) zaken betekent. Allah (SWT) zei:

Squandering (Tabdheer) has a divine meaning which also means spending on the Haram things. Allah (swt) said:

“En verspil (je rijkdom) niet op onbehoorlijke wijze. Voorwaar, de verspillers waren altijd broeders van de duivels.” [Al-Isra: 26-27],

“And squander not (your wealth) in wantonness. Lo! The squanderers were ever brothers of the devils.” [Al-Isra: 26-27],

Dit betekent dat de verspillers in hun boosaardigheid als de duivels zijn, wat de grootste berisping is, aangezien er niemand 'duivelser' is dan Satan, en verspillen betekent hier het uitgeven van bezit aan verboden zaken. Er is overgeleverd van Abdullah ibn Mas’oud dat hij zei: “Verspillen betekent het uitgeven van bezit aan iets anders dan waar het recht op heeft.” Mujahid zei ook: “Als een Mudd (een droge maat = 18 liter) onrechtmatig wordt uitgegeven, dan is dat verspilling.” Er is overgeleverd dat Ibn Abbas zei dat de verspiller degene is die onrechtmatig uitgeeft. Qatadah zei: “Verspillen is het zondig uitgeven (in ongehoorzaamheid aan Allah), niet aan het juiste en in corruptie (Fasad).” Deze betekenissen zijn vermeld door at-Tabari in zijn Koranexegese (Tafsir). Dit alles geeft aan dat met prodigaliteit en verspilling het uitgeven wordt bedoeld aan wat verboden is door Allah (SWT). Dus het uitgeven aan iets wat verboden is door de Shar’a wordt als illegaal (onrechtmatig) beschouwd, wat vereist dat de dader als handelingsonbekwaam wordt verklaard. En wat betreft degene die als handelingsonbekwaam wordt verklaard; zijn liefdadigheid, verkoop, gift en zijn huwelijk worden niet uitgevoerd. Elke lening die hij aanging, zou niet naar behoren worden terugbetaald en hij zou ook niet veroordeeld worden voor het niet terugbetalen ervan. Maar de daden die hij verrichtte vóór de verklaring van zijn handelingsonbekwaamheid worden uitgevoerd totdat een rechter zijn handelingsonbekwaamheid verklaart. Met betrekking tot wat Allah (SWT) zegt:

This means that the squanderers are like the devils in their wickedness, which is the greatest rebuke, because there is none more ‘devilish’ than Satan, and squandering means here to spend the property on forbidden matters. It was narrated from Abdullah ibn Mas’oud that He said: “Squandering means to spend the property on other than its right.” Mujahid said also: “If a Mudd (a dry measure =18 litres) was spent unrightfully it would be squandering”. It was narrated that Ibn Abbas said that the squanderer is the one who spends unrightfully. Qatadah said: “Squandering is spending sinfully (in disobedience of Allah), not on the right thing and in the corruption (Fasad).” These meanings have been mentioned by at-Tabari in his tafseer. All this indicates that what is meant by prodigality and squandering is the spending on what is prohibited by Allah (swt). So spending on anything prohibited by Shar’a is considered illegal (unrightful) which requires declaring the doer as incompetent. And regarding the one who is declared incompetent; his charity, selling, gift and his marriage are all not executed. Any loan He took would not be duly repaid nor would He be convicted for not repaying it. But the actions He did before the declaration of his incompetence are implemented until a judge declares his incompetence. In regard with what Allah (swt) says:

“En houd uw hand niet aan uw nek gekluisterd en strek hem ook niet volledig uit, opdat u zittend, berispt en veracht, achterblijft.” [Al-Isra: 29],

“And let not your hand be chained to your neck nor open it with a complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29],

Het verbod hier is het volledige openen, niet het openen. Dus Allah (SWT) heeft niet verboden om een hoog niveau van uitgaven te doen aan de toegestane (Halal) zaken, oftewel het openen van de hand. Wat verboden is, is het volledig openen van de hand, wat het uitgeven aan het verboden (Haram) is. Het niet verbieden van het openen van de hand, oftewel een hoog niveau van uitgaven (omdat dit is wat bedoeld wordt met het openen van de hand), is een bewijs dat dit het uitgeven aan het toegestane (Halal) betekent. Het richten van het verbod op het totale openen van de hand is een bewijs dat het verbod gericht is op datgene wat de toegestane handopening overschrijdt, waardoor het verbod gericht is op het uitgeven aan het verboden (Haram).

The prohibition here is the complete opening not the opening. So Allah (swt) did not forbid a high level of spending on the Halal things i.e. opening the hand. What is forbidden is the complete opening of the hand, which is spending on the Haram. Not forbidding the opening of the hand, i.e. a high level of spending (because this is what is meant by hand opening) is an evidence that it means spending on the Halal. Focusing the prohibition on the total opening of the hand is an evidence that the forbiddance is focused on that which exceeds the allowed hand opening, thus the prohibition is focused on spending on the Haram.

Dit heeft betrekking op het bewijs. Wat betreft de realiteit van het uitgeven en de beoordeling of iemand te veel heeft uitgegeven of niet, hangt dit af van de levensstandaard in zijn land. In die landen waar individuen hun basisbehoeften niet volledig vervullen, zou het uitgeven aan luxe als een hoog niveau van uitgaven worden beschouwd, zoals het geval is in veel islamitische landen. Maar er zijn landen waarin het individu zijn basisbehoeften volledig vervult, en ook zijn luxebehoeften bevredigt, die door de vooruitgang in verstedelijking basisbehoeften voor hem zijn geworden, zoals de koelkast, wasmachine, auto en dergelijke. Zijn uitgaven aan deze luxe zouden dus niet als een hoog niveau van uitgaven worden beschouwd. Daarom zou het gebruik van verspilling en verkwisting in hun taalkundige betekenis betekenen dat de goddelijke regel elk uitgeven dat de basisbehoeften overschrijdt als verboden (Haram) beschouwt. Dus het kopen van een koelkast, een wasmachine of een auto is verboden (Haram) omdat het in excessie is ten opzichte van de basisbehoeften. Of de goddelijke regel zou het uitgeven aan deze luxe als verboden (Haram) beschouwen in sommige landen of voor sommige mensen, en als toegestaan (Halal) in sommige landen of voor sommige mensen. Dit zou betekenen dat de goddelijke regel in hetzelfde geval verandert zonder een grondreden (Illah), wat niet is toegestaan, aangezien de goddelijke regel van hetzelfde onderwerp nooit mag veranderen. Bovendien, toen Allah (SWT) het gebruik en het consumeren van zaken toestond, definieerde Hij dit in absolute termen zonder het uitgeven te beperken tot weinig of veel. Hoe kan een hoog niveau van uitgaven dan als verboden (Haram) worden beschouwd? Indien Allah (SWT) hoge niveaus van uitgaven aan de toegestane (Halal) zaken had verboden, terwijl Hij deze zaken toegestaan (Halal) had gemaakt, zou dit betekenen dat Hij hetzelfde ding tegelijkertijd had toegestaan en verboden.

This is in regard to the evidence. With regard to the reality of spending, and the evaluation that a person overspent or not, this depends on the standard of living in his country. In those countries where the individuals do not satisfy their basic needs completely, one’s spending on the luxuries would be considered a high level of spending, as it is the case in many Islamic countries. But there are countries in which the individual satisfies his basic needs completely, and also satisfies his luxuries, which with the advancement in urbanisation have become, basic needs for Him like the fridge, washing machine, car and the like. So his spending on these luxuries would not be considered a high level of spending. Therefore, using prodigality and squandering in their linguistic meaning would mean that the divine rule considers any spending in excess of the basic needs as Haram. Thus buying a fridge, a washing machine or a car is Haram since it is in excess to the basic needs. Or the divine rule would consider spending on these luxuries as Haram in some countries or on some people and Halal in some countries or on some people. This would mean that the divine rule changes in the same case without a reason (Illah), which is not allowed, as the divine rule of the same issue should never change. Moreover, when Allah (swt) allowed using and consuming things, He defined this in absolute terms without restricting the spending to being little or great. So how then can a high level of spending be considered Haram? Had Allah (swt) prohibited high levels of spending in the Halal things, and had He made these things Halal, this would mean that He had allowed and prohibited the same thing at the same time.

Dit zou betekenen dat Allah (SWT) het gebruik van een privévliegtuig had toegestaan, maar dat Hij het gebruik ervan verbood als de aanschaf ervan door een persoon werd beschouwd als een hoog niveau van uitgaven. Dit zou een tegenstrijdigheid zijn die niet is toegestaan. Daarom is de uitleg van verspilling en verkwisting op basis van hun taalkundige betekenis niet toegestaan; ze zouden eerder verklaard moeten worden door hun goddelijke (islamitisch (Shar’i)) betekenis die in de verzen naar voren kwam via de interpretatie van sommige van de Metgezellen en betrouwbare geleerden. B. De islam verbood het individu luxe, beschouwde het als een zonde, en Hij waarschuwde degenen die aan luxe doen met marteling. Allah (SWT) zei:

This would mean that Allah (swt) had allowed using a private plane, but He prohibited using it if its purchase by a person was considered a high level of spending. This would be a contradiction which is not allowed. Therefore, the explanation of prodigality and squandering by their linguistic meaning is not allowed, they should rather be explained by their divine (Shar’i) meaning which came in the verses through the interpretation of some of the Companions and trusted scholars. B. Islam prohibited the individual from luxury, considered it a sin, and He warned the luxurious ones with torture. Allah (swt) said:

“En de mensen van de linkerhand: Wat betreft de mensen van de linkerhand? In een verzengende wind en kokend water, en in de schaduw van zwarte rook. Noch koel, noch verfrissend. Want zij waren daarvoor overgegeven aan zondige luxe.” [Al-Waqi’a: 41-45]

“And those of the left hand: What of those of the left hand? In scorching wind and scalding water, and shadow of black smoke. Neither cool nor refreshing. For they were, before that, indulged in sinful luxury.” [Al-Waqi’a: 41-45],

d.w.z. zij waren hoogmoedig, zij die doen wat zij wensen. Allah (SWT) zei ook:

i.e. they were arrogant, who do what they wish. Allah (swt) also said:

“Totdat Wij de (stad) welgestelden met een straf grepen, zie! Zij begonnen te smeken.” [Al-Mu’minun: 64],

“Till when We grasp the (town’s) luxurious ones with punishment, behold! They started to supplicate.” [Al-Mu’minun: 64],

De luxueuze hier bedoelt de arrogante tirannen. Allah (SWT) zei ook:

The luxurious ones here means the arrogant tyrants. Allah (swt) said also:

“En Wij hebben aan geen enkele nederzetting een waarschuwer gezonden, behalve dat de welgestelden daaruit zeiden: ‘Zeker, wij zijn ongelovig in datgene wat jullie ons brengen.’ [Saba’a:34] De welgestelden zijn degenen die hoogmoedig (arrogant) zijn tegenover de gelovigen vanwege hun hoge niveau van rijkdom en kinderen. Allah (SWT) zei:

“And We sent not unto any township a warner, but its luxurious ones declared: Lo! We are disbelievers in that which you bring to us.” [Saba’a:34] The luxurious ones are those who are haughty (arrogant) towards the believers because of their high level of wealth and children. Allah (swt) said:

“De onrechtvaardigen volgden datgene waarmee zij werden omringd met luxe.” [Hud: 116],

“The wrongdoers followed that by which they were made surrounded with luxury.” [Hud: 116],

Met zij die omringd waren door luxe wordt bedoeld dat zij zich naar hun lusten keerden, oftewel hun lusten volgden. Allah (SWT) zei:

What is meant by those who were surrounded with luxury is that they turned towards their whims i.e. followed their whims. Allah (swt) said:

“En wanneer Wij een stad willen vernietigen, dan sturen Wij bevelen naar de tirannieke mensen (degenen die in weelde leven) daarvan, en daarna begaan zij daar zonden.” [Al-Isra: 16],

“And when We would destroy a township We send commandment to its tyrant folk (luxurious ones) and afterward, they commit abomination therein.” [Al-Isra: 16],

Met onderdrukkend volk wordt bedoeld dat zij hun onderdrukkers zijn die in comfort leven. Allah (SWT) zei:

What is meant by tyrant folk is their tyrants who live at ease. Allah (swt) said:

“Wij hebben hen weelderig gemaakt in het wereldse leven” [Al-Mu’minun: 33],

“We made them luxurious in the worldly life” [Al-Mu’minun: 33],

Dat is: Wij hebben hen in hun tirannie laten volharden vanwege hun hoogmoed, oftewel: Wij hebben hen hoogmoedig gemaakt.

that is We made them insist on their tyranny out of their arrogance i.e. We made them arrogant.

Luxe (Taraf) betekent taalkundig ijdelheid en hoogmoed als gevolg van het leiden van een leven van gemak en comfort. Wanneer we zeggen dat rijkdom iemand luxueus heeft gemaakt, bedoelen we dat het hem hoogmoedig heeft gemaakt en hem heeft gecorrumpeerd. Dat de persoon luxueus werd, betekent dat hij vasthield aan tirannie. Hij overschreed ook de grenzen en werd hooghartig. De luxe (Taraf) waar de Qur'an veroordeelde, en die Allah (SWT) verbood en als een zonde beschouwde, is de Taraf die taalkundig hooghartigheid en arrogantie betekent als gevolg van het gemak van het leven, maar niet het gemak van het leven zelf. Daarom is het onjuist om Taraf te interpreteren als het genieten van rijkdom en het gemak van het leven door datgene wat Allah (SWT) heeft voorzien, omdat het gemak van het leven en het genieten van de voorziening van Allah niet worden veroordeeld door de sharia. Allah (SWT) zei:

Luxury (Taraf) linguistically means vanity and arrogance due to living a life of ease and comfort.When we say wealth made somebody luxurious, we mean it made Him arrogant and corrupted him. That the person became luxurious means that He insisted on tyranny. He also transgressed and became haughty. Thereupon the luxury (Taraf) which the Qur’an condemned, and Allah (swt) prohibited and considered a sin is the Taraf that linguistically means haughtiness and arrogance due to ease of living, but not the ease of living itself. Therefore it is wrong to interpret Taraf as enjoying the wealth and ease of living by that which Allah (swt) provided, because ease of living and enjoying the provision of Allah are not condemned by Shari’ah. Allah (swt) said:

“Zeg: Wie heeft de versiering van Allah verboden die Hij voor Zijn dienaren heeft gebracht en de goede zaken van Zijn voorziening?” [Al-A’raf: 32],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision?” [Al-A’raf: 32],

At-Tirmidhi overleverde van Abdullah ibn Amr, die zei: ‘De Profeet ﷺ zei: “Allah houdt ervan om de tekenen van Zijn gunst (zegeningen) op Zijn dienaar te zien,”’ wat wil zeggen: Hij houdt ervan dat Zijn dienaren genieten van Zijn gunst en genieten van de goede zaken die Hij voor hen heeft voorzien. Maar Allah (SWT) haat de hoogmoed, arrogantie en overtreding die kunnen voortvloeien uit een leven van gemak. Dus Allah (SWT) haat het leven van gemak als het hoogmoed, overtreding, arrogantie en tirannie voortbrengt. Aangezien een leven van gemak en comfort door overvloedig vermogen sommige mensen tot arrogantie, tirannie en hoogmoed kan leiden; dat wil zeggen dat het Taraf in hen creëert, heeft de Islam dat type luxe verboden. Dus de Islam voorkwam corruptie als deze voortkwam uit de overvloed aan rijkdom en kinderen, waardoor mensen arrogant en tiranniek werden. De Islam heeft dit krachtig verboden. Dus wanneer er wordt gezegd dat Taraf verboden (Haram) is, betekent dit niet dat het leven van gemak verboden (Haram) is, maar het betekent eerder dat de arrogantie die voortvloeit uit het gemakkelijke gebruik van rijkdom verboden (Haram) is, zoals Taraf taalkundig betekent, en zoals luxe (Taraf) betekent uit de verzen van de Qur'an.

At-Tirmidhi narrated from Abdullah ibn Amr who said: ‘The Prophet (pbuh) said, “Allah likes to see the signs of His favour (bounties) on His servant,’” i.e. He loves for His servants to enjoy His favour and enjoy the good things He has provided for him. But Allah (swt) hates the haughtiness, arrogance and transgression that may result from a life of ease. So Allah (swt) hates the life of ease if it produced haughtiness, transgression, arrogance and tyranny. Since a life of ease and comfort by the abundant wealth could lead some people to arrogance, tyranny and haughtiness; that is it creates Taraf in them, Islam prohibited that type of luxury. So Islam prevented corruption if it resulted from the abundance of wealth and children, making people arrogant and tyrannical. Islam prohibited that strongly. So when it is said that Taraf is Haram it does not mean the life of ease is Haram, it rather means that arrogance which results from the easy use of wealth is Haram, as Taraf would mean linguistically, and as luxury (Taraf) would mean from the verses of the Qur’an.

C. De Islam verbiedt het individu om gierig te zijn naarover zichzelf en zichzelf te onthouden van rechtmatige genoegdoening. Het heeft ook het genieten van goede voorzieningen en het gebruik van geschikte versieringen toegestaan (Halal). Allah (SWT) zei:

C. Islam prohibited the individual from being niggardly towards himself and preventing himself from legal enjoyment. It also made Halal the enjoyment of the good provision and the use of suitable ornaments. Allah (swt) said:

“En houd uw hand niet aan uw nek vast, noch spreid hem wijd uit, opdat u zittend, veracht en berispt, achterblijft.” [Al-Isra: 29] En Allah (SWT) zei:

“And let not your hand be chained to your neck, nor open it with complete opening lest you sit down rebuked, derided.” [Al-Isra: 29] And Allah (swt) said:

“En degenen die, wanneer zij uitgeven, noch verspillend noch gierig zijn, en die altijd een middenweg bewandelen tussen deze twee (uitersten).” [Al-Furqan: 67] En Allah (SWT) zei ook:

“And those who, when they spend, are neither prodigal nor miserly, and there is ever a firm station between the two (situations).” [Al-Furqan: 67] And Allah (swt) also said:

“Zeg: Wie heeft de versiering van Allah verboden die Hij voor Zijn dienaren heeft gebracht en de goede zaken van Zijn voorziening.” [Al-A’raf: 32],

“Say: Who has forbidden the adornment of Allah which He has brought for His servants and the good things of His provision.” [Al-A’raf: 32],

De Profeet ﷺ zei: “Allah houdt ervan om het teken van Zijn gunst bij Zijn dienaar te zien”, overgeleverd door At-Tirmidhi. De Profeet ﷺ zei ook: “Als Allah jou bezit geeft, laat Hem dan het teken van Zijn zegeningen en waardigheid bij jou zien”, overgeleverd door Al-Hakim van de vader van Abu Al-Ahwas. Dus als iemand bezit heeft en gierig is bij het uitgeven aan zichzelf, dan zou hij zondig zijn in het aangezicht van Allah. Maar als hij gierig is tegenover degenen voor wie hij verantwoordelijk is om te voorzien in hun onderhoud, dan is hij, naast zijn zonde in het aangezicht van Allah, door de Staat verplicht om uit te geven aan zijn familieleden voor wie hij verantwoordelijk is om te voorzien, en om ervoor te zorgen dat zijn uitgaven aan hen ruim voldoende zijn, zodat zij voorzien worden in een goede levensstandaard. Allah (SWT) zei:

The Prophet (pbuh) said: “Allah loves to see the sign of His favour on His servant”, narrated by At-Tirmidhi. The Prophet (pbuh) said also: “If Allah gave you property, let Him see the sign of His bounties and dignity on you”, narrated by Al-Hakim from the father of Abu Al-Ahwas. So if someone has property and was miserly when spending on himself, He would be sinful in the sight of Allah. But if He was miserly towards those He is responsible to support, then beside his sin in the sight of Allah, He must be obliged by the State to spend on his relatives whom He is responsible to spend on, and to make sure that his spending on them is ample so that they are provided with a good standard of living. Allah (swt) said:

“Laat de vermogende (persoon) uitgeven naar zijn draagkracht.” [At-Talaq: 7] En Allah (SWT) zei:

“Let the wealthy (person) spend out of his capacity.” [At-Talaq: 7] And Allah (swt) said:

“Huisvest hen waar jullie verblijven, naar jullie draagkracht, en treft hen niet lastig om het leven voor hen zwaar te maken.” [At-Talaq: 6],

“Lodge them where you dwell, according to your wealth, and harass them not so as to make life harsh for them.” [At-Talaq: 6],

Als de persoon gierig is tegenover degenen voor wie hij verantwoordelijk is voor ondersteuning, dan hebben degenen die recht hebben op financiële ondersteuning (Nafaqah) het recht om uit zijn bezit het bedrag te nemen dat normaal gesproken in hun behoeften voorziet. Bukhari en Ahmad hebben beiden overgeleverd van Aisha dat Hind bint Utbah zei: “O Boodschapper van Allah ﷺ, Abu Sufyan is een gierig persoon, en hij geeft mij niet datgene wat voldoende is voor mij en mijn kinderen, behalve datgene wat ik zonder zijn medeweten neem.” De Profeet ﷺ zei: ‘Neem datgene wat normaal gesproken voldoende is voor jou en je kinderen.’ Dus de Profeet ﷺ maakte het haar een recht om die Nafaqah zelf te nemen zonder zijn medeweten als hij het haar niet gaf, omdat Nafaqah een plicht voor hem is. En de rechter is verplicht om deze Nafaqah aan haar toe te wijzen. Aangezien het verplicht is voor de persoon die verantwoordelijk is voor het betalen van de Nafaqah, is het eveneens verplicht voor degene die de nafaqah ontvangt om het uit te geven aan de zaken waarvoor het was betaald. Dus als de Nafaqah voor de kinderen is vastgesteld, en het is betaald aan hun voogd, of het nu een moeder, grootmoeder of anderen zijn, dan moet zij het aan hen besteden; en als zij dat niet doet, dan zal de rechter haar verplichten het voor dat doel uit te geven.

If the person was miserly towards those whom He was responsible to support, then those who are entitled for financial support (Nafaqah) have the right to take from his property the amount which normally meets their needs. Bukhari and Ahmad both narrated from Aisha that Hind bint Utbah said: “O Messenger of Allah, Abu Sufyan is a miserly person, and He does not give me that which is enough for me and my children except that which I take without his knowledge.” The Prophet (pbuh) said: ‘Take that which is normally enough for you and your children.”’ So the Prophet (pbuh) made it a right for her to take that Nafaqah by herself without his knowledge if He did not give it to her, because Nafaqah is a duty upon him. And the judge is bound to assign to her this Nafaqah. As it is obligatory that the person who is responsible to pay the Nafaqah, it is likewise obligatory upon the one who takes the nafaqah to spend it on the matters for which it was paid. So if the Nafaqah was decided to the children, and it was paid to their guardian, whether a mother, grandmother or others, then she has to spend it on them; and if she did not do that then the judge would oblige her to spend it for that purpose.