Nenhuma desgraça atinge a terra ou vós mesmos sem que esteja num Registro antes de Nós a criarmos. Por certo, isso é fácil para Allah, para que não vos desespereis pelo que vos escapou e não vos orgulheis pelo que Ele vos concedeu. E Allah não ama todo presunçoso e vaidoso.174

No disaster strikes upon the earth or among yourselves except that it is in a register before We bring it into being. Indeed that, for Allah, is easy—in order that you not despair over what has eluded you and not exult [in pride] over what He has given you. And Allah does not like every self-deluded and boastful person.174

Quando lhe foi perguntado sobre a definição da crença fundamental do Islã, o Profeta Muhammad ﷺ disse: "A fé é crer em Allah, em Seus anjos, em Seus livros revelados, em Seus mensageiros, no Dia do Juízo, e crer no destino, no bem dele e no mal dele [sendo tudo de Allah]."175

When asked to define the fundamental belief of Islam, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, Faith is to believe in Allah, His angels, His scriptures, His messengers, the Last Day, and to believe in destiny, the good of it and the evil of it [all being from Allah].175

A crença de que tudo está e sempre estará nas mãos de Deus, e de que Deus construiu esta vida com altos e baixos por uma sabedoria que só Ele conhece por completo e que nossas mentes finitas não podem alcançar, são dois recursos poderosos que tornam a vida suportável e agradável.

Belief that everything is and will always be in God’s hands, and that God has constructed this life with ups and downs for a wisdom only He fully knows and our finite minds cannot, are two powerful resources that make life endurable and enjoyable.

Os ensinamentos do Profeta Muhammad ﷺ sobre o destino não apenas se opõem à visão de mundo ateísta, que percebe a realidade como aleatória e sem direção, existindo somente sob o domínio de um conjunto implacável e incessante de leis físicas que não servem a propósito algum e não oferecem nenhuma segurança. Eles também negam a noção deísta de que Deus não intervém no mundo, uma noção que muitos teístas internalizaram. Essa noção priva as pessoas da armadura da confiança em Deus supervisionando cada átomo deste universo. O Profeta ﷺ ensinou que vestir essa armadura era uma exigência da fé válida, ao dizer, em uma das numerosas tradições sobre essa verdade essencial: "Ainda que você doasse pela causa de Deus ouro equivalente ao Monte Uḥud, Deus não o aceitaria de você até que você cresse no decreto divino — pelo qual você está certo de que o que lhe alcançou nunca lhe teria escapado, e o que lhe escapou nunca lhe teria alcançado. E se você morresse acreditando de outra forma, entraria no Fogo do Inferno."176

The Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings on destiny do not just stand in contrast to the atheistic worldview that misperceives reality as random and undirected, existing solely in the grip of a merciless, relentless set of physical laws which serve no purpose and offer no reassurances. They also negate the deistic notion that God does not intervene in the world, a notion that many theists have internalized. This notion deprives people of the armor of confidence in God overseeing every atom of this universe. The Prophet صلى الله عليه وسلم taught that donning this armor was a requirement of valid faith, by saying in one of numerous traditions about this essential truth, Were you to donate for God’s cause an amount of gold that was equivalent to Mount Uḥud, God would not accept it from you until you believed in the Divine decree— whereby you are certain that whatever reached you would never have missed you, and that whatever missed you was never going to reach you. And were you to die believing otherwise, you would enter the Hellfire.176

Herbert Benson, MD, cofundador do Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, conclui perto do fim de sua exploração médica sobre crença e cura: “Os dados que apresentei mostram que crenças e esperanças afirmativas são muito terapêuticas, e que a fé em Deus, em particular, tem muitos efeitos positivos sobre a saúde.”177 De forma semelhante, Bryan Walsh, em The Science of Happiness, escreve que “Estudo após estudo constatou que pessoas religiosas tendem a ser menos deprimidas e menos ansiosas do que os não crentes, mais capazes de lidar com as vicissitudes da vida do que os não crentes… É como se um senso de espiritualidade e uma prática religiosa social e ativa fossem uma vacina eficaz contra o vírus da infelicidade.”178 Outro grande estudo global, do Pew Research Center, constatou que pessoas ativamente envolvidas na vida religiosa tendem a ser mais felizes.179 Pode-se alegar que esses ensinamentos do Islã sobre a fé e a submissão a Deus são compartilhados também por outras tradições religiosas. Embora seja verdade, essa semelhança pode ser apresentada como prova da profecia de Muhammad صلى الله عليه وسلم, e não contra ela, pois ele trouxe uma mensagem que concorda, em alguns aspectos, com outras escrituras que ele não conhecia (ver Capítulo 7).

Herbert Benson, MD, a cofounder of the Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, concludes near the end of his medical exploration of belief and healing, “The data I have presented is that affirmative beliefs and hopes are very therapeutic, and that faith in God, in particular, has many positive effects on health.”177 Similarly, Bryan Walsh, in The Science of Happiness, writes that “Study after study has found that religious people tend to be less depressed and less anxious than nonbelievers, better able to handle the vicissitudes of life than nonbelievers… It’s as if a sense of spirituality and an active, social religious practice were an effective vaccine against the virus of unhappiness.”178 Another large, global study by Pew Research Center found that people actively involved in religious life tend to be happier.179 It may be claimed that these teachings of Islam on faith and deference to God are shared by other faith traditions as well. While true, this commonality can be argued as a proof for Muhammad’s prophethood صلى الله عليه وسلم, not against it, since he brought a message that agrees in some respects with other scriptures that he had no knowledge of (see Chapter 7).

Além disso, o Profeta ﷺ deu ênfase distintiva a este tópico particular de uma maneira que o distingue dos vestígios das escrituras anteriores, num ambiente repleto de dogmas supersticiosos sobre o destino e os maus presságios.

Furthermore, the Prophet صلى الله عليه وسلم placed distinctive emphasis on this particular topic in a way that sets it apart from the remnants of prior scriptures, in an environment replete with superstitious dogmas about fate and bad omens.

O Profeta ﷺ também ensinou a seus seguidores que a fé no destino coexiste com a ação humana como uma realidade ontológica, embora não uma realidade que negue a onipotência de Deus. Deus conceder à humanidade uma ação real é uma manifestação de Sua equidade perfeita, pois ela é necessária para a responsabilidade humana: somos responsabilizados apenas pelo que escolhemos livremente fazer. Ao ensinar essa doutrina, ele ﷺ abriu um lugar único e poderoso no clássico debate entre livre-arbítrio e determinismo, um lugar chamado Islã (submissão). Ao submeter-se à vontade criadora de Deus, a pessoa pode abandonar o fardo desmoralizante de carregar aquilo que não pode controlar no universo criado por Deus, e ao submeter-se à Sua vontade prescritiva, pode finalmente deixar de lado o peso de tentar viver de acordo com os padrões em constante mudança de uma sociedade sem Deus. Como reconhece Charles Taylor em sua obra seminal, A Secular Age, é “o chamado a submeter-se a Deus no Islã que empodera os seres humanos de uma maneira indisponível por qualquer outro caminho”.180

The Prophet صلى الله عليه وسلم also taught his followers that faith in destiny coexists with human agency as an ontological reality, though not a reality that denies God’s omnipotence. God granting humanity real agency is a manifestation of His perfect equity, in that it is necessary for human accountability: we are only accountable for what we freely choose to do. In teaching this doctrine, he صلى الله عليه وسلم carved a unique and powerful place in the classic free-will versus determinism debate, a place called Islam (submission). By submitting to God’s creative will, one can relinquish the demoralizing burden of carrying what one cannot control in God’s created universe, and by submitting to His prescriptive will, one can finally set down the burden of trying to live up to the constantly changing standards of a godless society. As Charles Taylor recognizes in his seminal work, A Secular Age, it is “the call to submit to God in Islam which empowers humans in a way unavailable in any other fashion.”180

Sem a crença de que Deus está, em última instância, no controle, a paz interior permanecerá fora de alcance. Uma pessoa estaria para sempre assombrada pela possibilidade de forças cósmicas em disputa. Isso, por sua vez, destruiria a integridade da espiritualidade de uma pessoa, pois, mesmo que ela adorasse a Deus, ainda se preocuparia com outras forças adversárias no universo. Mas, com a convicção de que é, em última instância, Deus quem faz os acontecimentos virem à existência, mesmo que eu possa ter apenas a vontade suficiente para ser responsável pelo que posso influenciar, a contentamento com a vida e a doçura da fé tornam-se alcançáveis. Como disse o Profeta ﷺ em uma tradição autêntica: “Provou da fé aquele que se agrada de Allah como seu Senhor, da submissão como sua religião e de Muhammad ﷺ como seu mensageiro.”181

Without the belief that God is ultimately in control, inner peace will remain out of reach. A person would be forever haunted by the prospect of dueling cosmic forces. This would in turn destroy the integrity of a person’s spirituality, because even if they worshipped God, they would still worry about other adversarial forces in the universe. But with conviction that it is ultimately God who brings events into existence, even if I may have just enough of a will to be accountable for what I can influence, contentment with life and the sweetness of faith become attainable. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said in an authentic tradition, “He has tasted faith—the one who is pleased with Allah as their Lord, submission as their religion, and Muhammad as their messenger.”181

Alguns podem se perguntar como o valor terapêutico dos ensinamentos de Muhammad ﷺ pode constituir uma prova lógica de sua profecia, quando a cura e a felicidade são, filosoficamente falando, meros fatores estéticos. Mas não podemos restringir as provas àquelas que podem ser racionalizadas, nem deixar de reconhecer a importância das experiências vividas por aqueles que absorvem esses ensinamentos.

Some may wonder how the therapeutic value of Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings can constitute a logical proof for his prophethood, when healing and happiness are merely aesthetic factors, philosophically speaking. But we cannot restrict proofs to those that can be rationalized and fail to recognize the importance of the lived experiences shared by those who imbibe these teachings.

Essas crenças ensinadas pelo Profeta Muhammad ﷺ proporcionaram aos seus seguidores uma notável resiliência diante da pobreza, do medo e de outros desafios que os seres humanos enfrentam em toda parte. Essa resiliência e essa paz de espírito constituem, portanto, mais um aspecto da beleza do Islã, que demonstra sua harmonia com a natureza humana.

These beliefs taught by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم afforded his followers wonderful resilience in the face of poverty, fear, and other challenges that humans everywhere encounter. This resilience and peace of mind therefore constitute yet another aspect of Islam’s beauty that demonstrates its harmony with human nature.