6.1 A Possibilidade dos Milagres - O Último Profeta | Quran Course

6.1 A Possibilidade dos Milagres - O Último Profeta | Quran Course

Ao final, eles tinham uma profunda aversão a qualquer sugestão de intervenção milagrosa. A noção de milagres era geralmente rejeitada por serem "não científicos". Talvez os mais notáveis defensores desse ponto de vista tenham sido o racionalista holandês Baruch Spinoza (m. 1677) e o empirista escocês David Hume (m. 1776). Ambos usaram vários argumentos para rejeitar a possibilidade de milagres, todos os quais sofrem de erros factuais, inconsistência lógica ou irrelevância para os milagres do Profeta Muhammad ﷺ. No seu Tratado Teológico-Político, Spinoza argumentou que a crença em milagres era apenas um resquício da mente pré-moderna ingênua, incapaz de interpretar fenômenos naturais, e não o sentido pretendido pelas passagens da Torá. Seu desprezo pelos milagres é previsível, pois a ideia de "intervenção sobrenatural" era vista como incompatível com a visão filosófica do racionalismo que dominou sua época e logo produziu o Iluminismo europeu. No entanto, o zelo desmedido de Spinoza em refutar a própria possibilidade de milagres contraria sua habitual perspicácia. Por exemplo, ele tenta explicar cada relato bíblico explícito de milagres como não sendo realmente milagroso. Chegou a afirmar que todo suposto milagre pode ser visto como um fenômeno natural mal compreendido.

Ultimately, they had a profound aversion to any suggestion of miraculous intervention. The notion of miracles was commonly rejected because they were “unscientific.” Perhaps the most notable vanguards of this view were the Dutch rationalist Baruch Spinoza (d. 1677) and the Scottish empiricist David Hume (d. 1776). Both used various arguments to reject the possibility of miracles, all of which suffer from either factual errors, logical inconsistency, or irrelevance to the miracles of the Prophet Muhammad .صلى الله عليه وسلم In his Theological-Political Treatise, Spinoza argued that belief in miracles was but a remnant of the naive premodern mind, its inability to interpret natural phenomena, and not the intended meaning behind passages in the Torah. His contempt for miracles is expected, as the idea of “supernatural intervention” was perceived to be at odds with the philosophical outlook of rationalism that dominated his era and soon produced the European Enlightenment. However, Spinoza’s unbridled zeal to disprove the very possibility of miracles is contrary to his usual astuteness. For instance, he attempts to explain away every explicit biblical account of miracles as not actually miraculous. He even claimed that every supposed miracle can be seen as a misunderstood natural phenomenon.

Ele justificou ainda isso pela falta de evidência histórica de qualquer milagre específico e pela multidão de fiéis que os reivindicam em apoio às suas doutrinas conflitantes. Como a cadeia de transmissão de conhecimento, única do Islã, satisfaz o critério da evidência histórica será discutido em breve, mas o fato de que religiões diferentes oferecem relatos diferentes não justifica descartá-los todos. Fazê-lo tornaria inútil o próprio estudo da história, pois examinar relatos conflitantes e pesá-los uns contra os outros é a metodologia de todo historiador. Até o próprio Hume seguiu esse procedimento quando considerou o testemunho contínuo da natureza mais forte do que relatos individuais de milagres. Quanto ao argumento de Hume sobre a superioridade da ciência empírica em relação ao testemunho histórico, ele decorre de sua estrutura filosófica, que era efetivamente a de um agnóstico ou ateu. Os teístas, por outro lado, percebem os milagres como idênticos aos fenômenos naturais, pois ambos têm origem em Deus. Assim como o universo começou pelo comando de Deus, e suas leis funcionam conforme ordenadas por Deus, os milagres podem ocorrer nele, às vezes, pela vontade de Deus. A realidade dos milagres é, em última análise, uma extensão da realidade divina; assim como Deus evidenciou Sua existência e Sua grandeza por meio das leis brilhantes da natureza, Ele evidenciou Sua onipotência e a integridade de Seus mensageiros ao romper, ocasionalmente, essas mesmas leis de maneiras surpreendentes. Por fim, as "leis da natureza" são apenas uma descrição do mundo como o experimentamos, e não uma prescrição necessária de como ele deve funcionar. Os milagres podem, portanto, ser simplesmente exceções à ordem natural predominante, contrárias a ela, mas não contraditórias. Isso nos livraria da presunção de Hume de inconciliabilidade e deslocaria nossa investigação da possibilidade lógica para a documentação histórica dos milagres.352

He further justified this by the lack of historical evidence for any one miracle, and by the multitude of the faithful who claim them in support of their conflicting doctrines. How Islam’s unique mechanism of knowledge transmission satisfies the criterion of historical evidence will be discussed shortly, but the fact that different religions offer different accounts does not justify dismissing them all. Doing so would render the very study of history useless, since sifting through conflicting reports and weighing them against one another is every historian’s methodology. Even Hume himself followed this protocol when he considered nature’s ongoing testimony stronger than individual accounts of miracles. As for Hume’s argument for the superiority of empirical science over historical testimony, this stems from his philosophical framework which was effectively that of an agnostic or atheist. Theists, on the other hand, perceive miracles as identical to natural phenomena, in that both originate with God. Just as the universe began by the command of God, and its laws run as ordered by God, miracles can sometimes occur in it by the will of God. The reality of miracles is ultimately an extension of the divine reality; just as God evidenced His existence and magnificence through the brilliant laws of nature, He evidenced His omnipotence and the integrity of His messengers through occasionally breaching these same laws in mind-boggling ways. Finally, the “laws of nature” are a mere description of the world as we experience it, not a necessary prescription for how it must function. Miracles can, therefore, simply be exceptions to the predominant natural order, contrary to it but not contradictory. That would deliver us from Hume’s presumption of irreconcilability and shift our investigation from the logical possibility to the historical documentation of miracles.352