لغوی طور پر، فقہ کے معنی سمجھنے (فہم) کے ہیں، جیسا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا فرمان ہے:

Linguistically, Fiqh means understanding (Fahm), as in the saying of Allah (swt):

”ہم آپ کی بات کا زیادہ حصہ نہیں سمجھتے (ما نفقه)۔“ (سورۃ ھود: 91) یعنی ہم نہیں سمجھتے۔

“We do not comprehend (ma nafqahu) much of what you say.” (TMQ Hud: 91) i.e. we do not understand.

اصطلاحی طور پر فقہ کے دو معنی ہیں:

As a juristic term, Fiqh has two meanings:

الف۔ اصولی علماء مثلاً آمدی، الزرکشی، البیضوی اور شوکانی نے فقہ کی تعریف یوں کی ہے: ”عملی شرعی مسائل کا وہ علم جو ان کے تفصیلی دلائل (العلل التفصیلیہ) سے اخذ کیے گئے ہوں“۔1

A. The Usuli scholars such as Amidi, al-Zarkashi, al-Baydawi and Shawkani have defined fiqh as, „the knowledge of the practical Shar‟ai matters that are derived from their elaborated evidences (al-ad‟Illah al-tafsiliyyah)‟.1

مثال کے طور پر، ایک فقیہ کو اس مسئلے کے حکم کا علم ہوگا کہ آیا حمل گردانی جائز ہے یا نہیں؛ مزید یہ کہ اسے یہ بھی معلوم ہوگا کہ یہ حکم کس طرح اور کہاں سے اخذ کیا گیا ہے۔

As an example, a Faqih would know the ruling for the issue of abortion; in addition, he would know how and from where this ruling was extracted from.

ب۔ تمام اسلامی قوانین۔ یہ تعریف اصطلاح شریعت کے مترادف ہے۔

B. All the Islamic laws. This definition is synonymous to the term Shari‟ah.

ان شرعی احکام کا علم رکھنا جن کے مطابق ایک مسلمان کو زندگی گزارنے کا پابند کیا گیا ہے، ہر مسلمان پر ایک انفرادی فریضہ ہے، کیونکہ اسے حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنے تمام اعمال اپنے خالق، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے نازل کردہ قوانین کے مطابق انجام دے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے انسانوں اور مومنین کے لیے جو خطابِ تکلیف (احتساب کا حکم) ہے، وہ عقیدے (ایمان) ہو یا انسانی اعمال، ہر ایک کے لیے ایک فیصلہ کن خطاب ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

Knowing the Shari‟ah rules with which a Muslim is obliged with in life is an individual duty upon every Muslim, as he is commanded to undertake all his actions according to the laws revealed by his creator, Allah (swt). This is because the address of accountability (Takleef) with which the Legislator (Ash-Shar‟i) addressed mankind, and addressed believers, is a decisive address to anyone whether it was about the creed (Iman) or human actions. Allah‟s (swt) says:

”اور کسی مومن مرد یا مومن عورت کے لیے یہ جائز نہیں کہ اللہ اور اس کے رسول ﷺ کے فیصلے میں کوئی دوسرا اختیار رکھیں۔“ [سورۃ الاحزاب: 36]

“It is not for any believer, male or female, to have any option in any matter upon which Allah and His Messenger have judged.” (TMQ Al-Ahzab: 36)

”پس جس نے ذرہ برابر نیکی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا، اور جس نے ذرہ برابر برائی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا۔“ [سورۃ الزلزلہ: 7-8]

) “Whoever performs a particle‟s weight of good will see it, and whoever performs a particle‟s weight of evil will see it.” (TMQ Al-Zalzalah: 7-8)

”جس دن ہر جان اپنے تمام نیک اعمال اور اپنے تمام برے اعمال کے سامنے پیش کی جائے گی، تو وہ تمنا کرے گی کہ اس کے اور (اس کے برے اعمال) کے درمیان بہت بڑی دوری ہوتی۔ لیکن اللہ تمہیں اپنے بارے میں خبردار کرتا ہے۔“ [سورۃ آل عمران: 30]

“The Day that every soul will be confronted with all the good it has done and all the evil it has done, it will wish that there was a great distance between it and (its evil). But Allah cautions you about Himself.” (TMQ Al-Imran: 30)

”اور ہر جان کو اس کے تمام اعمال کا بدلہ دیا جائے گا۔“ (سورۃ النحل: 111)

“And each soul will be recompensed for all its actions.” (TMQ An-Nahl:111)

نصوص میں احتساب (تکلیف) نہایت فیصلہ کن انداز میں آیا ہے، لہٰذا ایک مسلمان پر لازم ہے کہ جب وہ کوئی بھی عمل کرے تو خود کو شرعی احکام تک محدود رکھے۔ نتیجتاً، ہر مسلمان پر یہ جاننا فرض ہو جاتا ہے کہ وہ اس دنیا میں کن شرعی احکام کا پابند ہے۔ جہاں تک شریعت کے دیگر شعبوں میں مزید علم حاصل کرنے کا تعلق ہے، تو یہ فرضِ کفایہ ہے نہ کہ فرضِ عین، یعنی اگر کچھ لوگ اس کی ادائیگی کر دیں تو باقی لوگوں سے یہ ذمہ داری ساقط ہو جاتی ہے۔

Accountability (Takleef) has come in a decisive manner in the texts, so a Muslim is accountable to restrict himself to the Shar‟a rules when he undertakes any action. Consequentially it becomes obligatory upon every Muslim to know the Shari‟ah rules with which he is bound by in this life. As for gaining further knowledge in other areas of the Shari‟ah this is a collective obligation (Fard ul Kifaya) not an individual duty (Fard ul Ayn) i.e. if some people fulfil this, then the obligation is lifted from the rest.

اس کی تائید اس روایت سے ہوتی ہے جو انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے مروی ہے، انہوں نے کہا کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

This is strengthened by what was narrated by Anas bin Malik who said: The Messenger of Allah (saw) said:

”علم کا حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے۔“ (ابن ماجہ)

“Seeking knowledge is obligatory upon every Muslim.”(Ibn Majah)

فقہ ان قوانین کا حصہ ہے جن کے ذریعے ایک مسلمان اپنی زندگی میں پابند ہوتا ہے، جیسے کہ شعائری عبادتیں (عبادات) اور سماجی معاملات (معاملات)۔ چنانچہ فقہ کا مطالعہ کرنا مسلمانوں کے لیے ضروری امور میں سے ہے۔ ایسی کئی مبارک احادیث موجود ہیں جو فقہ کے مطالعہ کی ترغیب دیتی ہیں۔

Jurisprudence (Fiqh) is part of the rules with which a Muslim is bound by in his life such as ritual worships („Ibadat) and social transactions (Mu‟amalat). Hence studying Fiqh is among the compulsory matters for Muslims. There are noble Ahadith encouraging the studying of fiqh.

حضرت معاویہ بن ابو سفیان رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

It is narrated from Mu‟awiyya bin Abu Sufyan that the Messenger of Allah (saw) said:

"اللہ جس کے ساتھ بھلائی کا ارادہ فرماتا ہے، اسے دین میں فقہ عطا فرما دیتا ہے۔" (البخاری)

“The one for whom Allah wills good, He grants him fiqh in the deen.” (Bukhari)

مزید یہ کہ حزام بن حکیم نے اپنے چچا سے روایت کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Also Hazzam bin Hakeem narrated from his uncle from the Messenger of Allah (saw) who said:

"تم ایک ایسے زمانے میں ہو جہاں فقیہ بہت زیادہ ہیں، وعظ کرنے والے کم ہیں، دینے والے زیادہ ہیں اور مانگنے والے کم ہیں؛ پس اس زمانے میں عمل علم سے بہتر ہے۔ جلد ہی ایک ایسا زمانہ آئے گا جہاں فقیہ کم ہوں گے، وعظ کرنے والے زیادہ ہوں گے، مانگنے والے زیادہ ہوں گے اور دینے والے کم ہوں گے؛ پس اس زمانے میں علم عمل سے بہتر ہوگا۔" یہ احادیث فقہ کی فضیلت اور اس کے مطالعہ کی ترغیب کے بارے میں واضح ہیں۔ روایت ہے کہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے فرمایا:

“You are in a time of many jurisprudents (fuqaha), few speakers, many who give and few who ask; so action in this time is better than knowledge. There will soon come a time of few jurisprudents, many speakers, many who beg and few who give; so knowledge in this time is better than action.” These ahadith are explicit in the virtue of fiqh and encouraging its study. It was narrated that Umar bin al-Khattab said:

"وہ ایک ہزار عبادت گزار جو رات کو نماز پڑھتے ہیں اور دن میں عبادت کرتے ہیں، ان کی موت اللہ کے حلال اور حرام کے ایک بصیر (سمجھدار جاننے والے) کی موت سے زیادہ سنگین نہیں ہے۔" (احمد)

“The death of one thousand worshippers who pray at night and worships in the day is less serious than the death of one intelligent knower (Baseer) of the halal and haram of Allah.” (Ahmad).