ماضی اور حال میں، بعض علماء نے اجماعِ امت کو ایک شرعی ماخذ کے طور پر لیا ہے اور اس کی تعریف محمد ﷺ کی امت کے کسی بھی معاملے پر، چاہے وہ ماضی ہو، حال ہو یا مستقبل، اتفاقِ رائے کے طور پر کی گئی ہے۔ وہ ایک آیت، جسے اجماعِ امت کے समर्थन میں سب سے زیادہ نقل کیا جاتا ہے، سورۃ النساء کی آیت نمبر 115 ہے۔

In the past and present, some Ulema have taken Ijma‟ al Ummah as a legislative source and it has been defined as the agreement of the Ummah of Muhammad (saw) on a matter at anytime, past, present, or future. The one Ayah, which is most frequently quoted in support of Ijma‟ al Ummah, is in Surah al-Nisa: 115.

”اور جس نے ہدایت واضح ہو جانے کے بعد رسول ﷺ کی مخالفت کی اور مومنوں کے راستے کے سوا کسی اور راستے پر چل پڑا، تو ہم اسے اسی پر چھوڑ دیں گے جس پر وہ چلا ہے اور اسے جہنم میں داخل کریں گے، اور وہ کتنا برا ٹھکانہ ہے۔“ [سورۃ النساء: 115]

“And anyone who splits off from the Messenger after the guidance has become clear to him and follows a way other than the believers, we shall leave him in the path he has chosen and land him in hell - what an evil refuge.” (TMQ An-Nisa: 115)

بعض علماء کا مشاہدہ ہے کہ اس آیت میں "مومنوں کا راستہ" سے مراد ان کا اتفاق اور وہ راستہ ہے جسے انہوں نے چنا ہے، یعنی ان کا اجماع۔ اس طرح امت کے راستے کی پیروی کرنا لازم ہے اور اس سے انحراف کرنا ممنوع ہے۔ دیگر نے بیان کیا ہے کہ اگرچہ یہ آیت ایک ناقابلِ تردید دلیل ہے، لیکن اس کا معنی قطعی نہیں ہے۔

Some of the Ulema observe that “the way of the believers” in this Ayah refers to their agreement and the way that they have chosen, in other words, their Ijma‟. Adherence to the way of the community is thus binding and departure from it is forbidden. Others have stated that even if the Ayah constitutes an irrefutable proof, it does not have a Qata‟i (conclusive) meaning.

دوسری بات یہ کہ یہ آیت اللہ کی وحدانیت اور محمد ﷺ کی نبوت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ اور "مومنوں کے راستے کے علاوہ کسی اور راستے پر چلنا" سے مراد اسلام کو چھوڑ دینا ہے۔ یہ آیت ایک ایسے مسلمان کے واقعے پر نازل ہوئی جس نے اسلام سے منہ موڑ لیا تھا۔ چنانچہ یہ آیت عام نہیں ہے۔ ان نکات کی وجہ سے، اس آیت کو امت کے اجماع کے لیے دلیل کے طور پر استعمال کرنا باطل ہے۔

Secondly, this Ayah refers to the Oneness of Allah and the Prophethood of Muhammad (saw). And “Following a path other than that of the believers,” means abandoning Islam. The Ayah was revealed on the occasion of a Muslim who turned away from Islam. Thus, the Ayah is not general. Due to these points, utilising this Ayah as a Daleel for Ijma‟ al Ummah is invalid.

وہ احادیث جنہیں امت کے اجماع کی تائید میں سب سے زیادہ نقل کیا جاتا ہے، وہ یہ ہیں:

The Ahadith which are most frequently quoted in support of Ijma‟ al Ummah are:

"میری امت کبھی گمراہی پر متفق نہیں ہوگی۔" (ابن ماجہ)

“My Ummah shall never agree on a Dhalalah (misguidance).” (Ibn Majah)

"بے شک اللہ تعالیٰ میری امت کو الخطا (غلطی) پر متفق نہیں ہونے دے گا۔" (ترمذی)

“Verily Allah will not make my Ummah agree upon al Khata (mistake).” (Tirmidhi)

"اللہ تعالیٰ محمد ﷺ کی امت کو گمراہی پر متفق نہیں ہونے دے گا" (ابن ماجہ)

“Allah will not let the Ummah of Muhammad (saw) agree upon Dhalalah (misguidance)” (Ibn Majah)

"میں نے اللہ تعالیٰ سے التجا کی کہ وہ میری امت کو گمراہی پر متفق ہونے کی حد تک نہ پہنچائے، اور اس نے مجھے یہ (عطا) فرما دیا۔" (ابن ماجہ)

“I beseeched Allah Almighty not to bring my Ummah to the point of agreeing on Dhalalah (misguidance) and He granted me this.” (Ibn Majah)

"میری امت کا ایک گروہ حق پر قائم رہے گا، وہ غالب رہیں گے اور ان کے مخالفین کی مخالفت انہیں نقصان نہیں پہنچا سکے گی۔" (ابن ماجہ)

“A group of my Ummah shall continue to remain on the right path. They will be the dominant force and will not be harmed by the opposition of dissenters.” (Ibn Majah)

شرعی احکام کے لیے کسی ماخذ کا قطعی دلیل پر مبنی ہونا ضروری ہے۔ یہ احادیث ادلہ ظنیہ ہیں۔ دوم، یہ احادیث مختلف موضوعات کا احاطہ کرتی ہیں، جن میں سے پہلا یہ ہے کہ امت گمراہی (ارتداد) پر متفق نہیں ہوتی، جس کا مطلب اسلام سے رجوع کرنا ہے۔

A source for legislative rulings has to be based on a Qata‟i Daleel. These Ahadith are Adilla Dhanniya (conjectural evidences). Secondly, these Ahadith cover different topics, first of which is that the Ummah does not agree upon Dhalalah (ظلا ٌس ), which means returning back from Islam.

درحقیقت، یہ احادیث اس بات کی تائید کرتی ہیں کہ مسلم امت، مجموعی طور پر، کفر کی طرف نہیں لوٹے گی۔ مزید برآں، وہ احادیث جن میں "خطا" (غلطی) کا ذکر ہے، وہ ضعیف احادیث ہیں۔

In fact, these Ahadith justify that the Muslim Ummah, as a whole, will not revert to Kufr. Furthermore, the Ahadith that mention “Khata” (mistake) are weak Ahadith.

مزید یہ کہ، اگر مذکورہ بالا احادیث کو مجموعی طور پر امت کی دیانتداری کے جواز کے طور پر لیا جائے، تو یہ احادیث ان دیگر احادیث کے منافی ہیں جن میں نبی ﷺ نے آنے والی نسلوں پر تنقید فرمائی ہے۔ مثال کے طور پر، عمران بن حیدھ نے روایت کیا ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا:

Also, if the above-mentioned Ahadith are taken as a source to justify the honesty of the Ummah as a whole, these Hadith contradict other Hadith in which the Prophet (saw) criticised future generations. As an example, Imran ibnu Haydh reported the Prophet (saw) as saying:

"میری امت میں سب سے بہترین وہ لوگ ہیں جو میرے زمانے میں رہے، پھر وہ جو ان کے بعد آئے، اور پھر وہ جو ان کے بعد آئیں گے۔ (عمران نے کہا: مجھے یاد نہیں کہ یہ ان کے بعد دو نسلیں تھیں یا تین)۔ پھر ایک ایسا وقت آئے گا جب لوگ بغیر کسی دلیل کے کہانیاں یا قصے گھڑیں گے، وہ دھوکہ دیں گے، نہ ہی امانت دار ہوں گے اور نہ ہی وفادار، اور وہ (جسمانی طور پر) موٹے تگڑے نظر آئیں گے۔" [البخاری]

“The best of my Ummah are those who lived in my lifetime then those who lived after them and those who lived after them. (Imran said: I don‟t remember whether it was two generations after his or three). Then will come a time when people will fabricate stories or tale without evidence and will cheat and not be trustworthy nor be faithful and they will appear obese.” (Bukhari)

بہت سے علماء مثلاً بخاری اور احمد بن حنبل نے اسے مختلف صورتوں میں روایت کیا ہے۔ ایک اور قول میں، نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

Many scholars such as Bukhari and Ahmad bin Hanbal report this in many forms. In another saying, the Prophet (saw) said:

"جھوٹ بولنا ایک عام رواج بن جائے گا، مومن کو کافر کہا جائے گا، اور کچھ لوگ جھوٹی گواہی دیں گے اور پوچھے جانے سے پہلے ہی گواہی دے دیں گے، اور کچھ لوگ بھیڑیوں کی طرح ہو جائیں گے۔" (ترمذی، ابن ماجہ اور احمد)

“Lying will become a common practice, the believer will be called unbeliever and some people will give false testimonies and will testify before being asked and some people will become like wolves.” (Tirmizi, Ibn Majah & Ahmad)

اگر ان تمام اقوال کو امت کا اجماع ثابت کرنے کے لیے لیا جائے تو یہ پچھلے اقوال کے منافی ہوں گے، کیونکہ امت کا اجماع اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ امت ہمیشہ خیر پر متفق رہے گی، جبکہ یہ احادیث اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ امت کے کچھ حصے گمراہی میں چلے جائیں گے۔ وحی میں تضاد نہیں ہو سکتا۔ چنانچہ، حکم شرعی کے ایک ماخذ کے طور پر امت کے اجماع کی کوئی حیثیت نہیں ہو سکتی۔

All these sayings contradict the previous sayings if they are taken to prove Ijma‟ al Ummah, because Ijma‟ al Ummah assumes that the Ummah will always agree on good, whereas, these Ahadith indicate that some parts of the Ummah will go astray. There cannot be contradiction in the revelation. Thus, Ijma‟ al Ummah can have no value as a source for Hukm Shar‟i.