موجودہ دور میں مسلم امت کی زوال کی صورتحال، خواہ وہ سیاسی ہو، معاشی ہو یا فکری، صرف ایک ہی وجہ سے ہے: اور وہ یہ کہ اسلام ہماری زندگیوں میں ایک جامع نظامِ حیات کے طور پر موجود نہیں ہے۔

Presently, the decline in the Muslim Ummah, whether it is political, economic, or intellectual, is due only one reason: the absence of Islam from our lives as a comprehensive ideology.

مسلم دنیا کے معاشرے غیر اسلامی نظاموں کے تحت منظم ہیں، جن میں نکاح، طلاق، وراثت اور عبادت سے متعلق چند اسلامی قواعد شامل کر دیے گئے ہیں؛ جبکہ حکمرانی، معیشت، تعلیم اور خارجہ امور سے متعلق قوانین کا کوئی اسلامی رخ نہیں ہے۔

The societies in the Muslim world are organised by un-Islamic systems, sprinkled with a few Islamic rules related to marriage, divorce, inheritance, and „Ibadah; while, laws related to ruling, economics, education, and foreign affairs, have no Islamic orientation.

مثال کے طور پر، وہ تعلیمی نصاب جن کے تابع مسلمانوں کو کر دیا گیا ہے، انہیں اسلامی شخصیت کی تعمیر کے لیے تیار نہیں کیا گیا، جس کے ذریعے ایک فرد زندگی کے معاملات کا فیصلہ اور ان کا جائزہ اسلام کے مطابق لے سکے۔

As an example, the educational curricula, to which the Muslims are subjugated, are not designed to create the Islamic personality, whereby the individual judges and evaluate issues of life according to Islam.

اس کے برعکس، مسلم دنیا کے تعلیمی نصاب سے فارغ التحصیل ہونے والے لوگ اپنے ایمان کو اسلام کے صرف روحانی پہلو تک محدود رکھتے ہیں۔ وہ زندگی کو عملیت پسندی یا فائدے کی بنیاد پر دیکھتے ہیں اور نتیجے کے طور پر ایسے اعمال میں مبتلا ہو جاتے ہیں جن کی جڑیں انہی خیالات میں ہوتی ہیں، جبکہ ان اعمال کی بنیاد اسلام سے حاصل ہونے والی دلیل پر ہونی چاہیے تھی۔

On the contrary, those who graduate from the educational curriculum in the Muslim World limit their belief only to the spiritual aspect of Islam. They view life based on pragmatism or benefit and consequently embark on actions rooted in these thoughts, while these actions should have been based on the Daleel from Islam.

اسلامی عقیدہ سے متعلق مسائل، جیسے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وجود کے بارے میں عقلی نتیجہ اخذ کرنا، موجودہ دور کے نصاب سے حذف کر دیے گئے ہیں۔ یہ اس بنیاد کو ہی پارہ پارہ کرنے کی دھمکی دیتا ہے جو مسلم امت کو آپس میں جوڑے ہوئے ہے؛ یعنی عقیدہ۔ یہ خطرہ اسلام کے ایک فلسفیانہ نظریے یا مذہبی عقیدے کے طور پر بحث کرنے کی صورت میں سامنے آتا ہے، جس میں عصری مسائل اور واقعات کو حل کرنے کی صلاحیت مفقود ہے۔

Issues related to the Islamic „Aqeedah itself, such as arriving at the rational conclusion in the existence of Allah (swt), are omitted from the present day curriculum. This threatens to rip apart the very fabric which binds the Muslim Ummah together; the „Aqeedah. This threat comes in the form of a discussion of Islam as a philosophical idea or a religion dogma, lacking the ability to address contemporary problems and occurrences.

ان تمام چیزوں کے اثرات کے نتیجے میں فقہ کی پیشکش اور فہم پر ایک مفلوج کر دینے والا اثر پڑا ہے۔ مسلم دنیا کے لوگ فقہ کو اسی نظر سے دیکھتے ہیں جس نظر سے مغرب کے لوگ الہیات یا مذہبی علوم کو دیکھتے ہیں، یعنی اسے ایک آسان شعبہ سمجھتے ہیں، جسے یا تو "مذہبی" رجحان رکھنے والے لوگ پڑھتے ہیں یا وہ لوگ جو سائنس یا ٹیکنالوجی کے علوم پڑھنے کے لیے کافی ذہین نہیں ہوتے۔

The impact of all this has resulted in a crippling effect on the presentation and comprehension of the Fiqh. People in the Muslim World view the Fiqh in the same light that people in the West view theological or divinity studies i.e. as an easy discipline, studied by either the “religiously” inclined or by those who are not smart enough to study the sciences or technology.

فقہ کا یہ نظریہ مسلم دنیا میں موجود گمراہ کن تعلیمی نصاب کا براہِ راست نتیجہ ہے۔ یہ مثالیں نہ صرف تعلیمی نظام سے متعلق ہیں، بلکہ بلکہ یہ پورے معاشرے میں پھیلی ہوئی ہیں، کیونکہ معاشرے کا پورا ڈھانچہ غیر اسلامی ہے۔

This view of the Fiqh is the direct result of the deviant educational curricula present in the Muslim world. These examples are not only related to the educational system; rather, they pervade throughout the entire society, since the entire structure of the society is un-Islamic.

اس ماحول کے درمیان، امت ایک بار پھر کیسے پھل پھول سکتی ہے؟ خلافت کو تباہ کرنے اور پھر ہمیں نیم خود مختاری دینے کے بعد، سامراج پسندوں نے اس بات کو یقینی بنایا کہ مسلم ممالک نظریاتی اور فکری طور پر مقبوضہ رہیں۔ انہوں نے ہماری شخصیت میں ایک ایسا خلا پیدا کر کے یہ مقصد حاصل کیا جس کے نتیجے میں ہم اسلامی عقیدہ پر تو ایمان لائیں گے مگر زندگی کو اس کی بنیاد پر نہیں دیکھیں گے۔ اس طرح، ہم اپنے مسائل حل کرنے کے لیے اسلام کی صلاحیت پر اعتماد اور بھروسہ کھو بیٹھیں گے۔

In the midst of this environment, how can the Ummah once again flourish? After destroying the Khilafah and then granting us pseudo-independence, the Imperialists made sure that the Muslim lands would remain ideologically and intellectually occupied. They achieved this by creating a gap in our personality whereby we would believe in the Islamic „Aqeedah yet not view life based on it. Thus, losing the trust and confidence in the ability of Islam to solve our problems.

نتیجتاً، یہ کوئی حیران کن بات نہیں ہے کہ ایسے الجھے ہوئے مسلمانوں کو پیدا کرنے والے تعلیمی نصاب ہمارے دشمن کے بین الاقوامی آلے، اقوام متحدہ کے ایک ادارے یو نیسکو (UNESCO) کے ذریعے لکھے جاتے ہیں۔

Consequently, it is not surprising that the educational curricula producing such confused Muslims are written by the international tool of our enemy, UNESCO, an agency of the United Nations.

اس حقیقت کو ادراک کرتے ہوئے، امت کی اولین ترجیح یہ ہونی چاہیے کہ اسلام کو ایک متحرک اور جامع نظریے کے طور پر اپنی زندگیوں میں دوبارہ لایا جائے۔ اسلام کا مکمل اطلاق اور نفاذ امت کے موجودہ زوال کو روک دے گا۔ امت کو اس کام کو کم تر یا معمولی نہیں سمجھنا چاہیے۔ یہ زندگی اور موت کا معاملہ ہے۔

Realising this, the highest priority of the Ummah must be to bring Islam back in our lives as a vibrant and comprehensive ideology. The total application and implementation of Islam will stop the current decline of the Ummah. This task must not be undermined or underestimated by the Ummah. It is a matter of life and death.

”اے ایمان والو! اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی پکار پر لبیک کہو جب وہ تمہیں اس چیز کی طرف بلائیں جو تمہیں زندگی عطا کرے گی؛ اور جان لو کہ اللہ انسان اور اس کے دل کے درمیان ہوتا ہے، اور تم اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔“ [سورۃ الانفال: 24]

“O you who believe! Answer the call of Allah and His Messenger, when He calls you to that which will give you life; and know that Allah comes in between man and his heart, and that it is He to whom you shall return.” (TMQ Al-Anfal :24)

جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، ہم خوش قسمت ہیں کہ ہم محمد ﷺ کی امت سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہ فخر اور اعزاز ہمیں دنیا کے رہنما کے طور پر امتِ محمدی ﷺ کا جائز مقام دوبارہ حاصل کرنے کے لیے کام کرنے، تحریک دینے، متحرک کرنے اور منظم کرنے کا باعث بننا چاہیے۔ ایک ایسی امت، جو اس آیت کو زندہ کر دے:

As mentioned earlier, we are fortunate to be from the Ummah of Muhammad (saw). This pride and honour should stimulate, motivate, and mobilise us to work to regain the rightful status of the Ummah of Muhammad (saw), as leaders of the World. An Ummah, which brings to life the Ayah:

”اور ہم نے آپ ﷺ کو تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر ہی بھیجا ہے“ [سورۃ الانبیاء: 107]

“We have not sent you (O Muhammad) except as a Mercy to all the Worlds” (TMQ Al-Anbiya: 107)

یہ رحمت صرف انسانیت کے سامنے تب ہی پیش کی جا سکتی ہے جب شریعت کو مکمل طور پر نافذ کیا جائے اور ایک ریاست کی صورت میں اسے عملی جامہ پہنایا جائے۔

This Mercy can only be presented to the humanity, when the Shari‟ah is implemented in totality, embodied in a state.