امام ابو عبداللہ احمد بن حنبل (164ھ - 241ھ) بغداد میں پیدا ہوئے اور وہیں وفات پائی۔ بچپن میں ہی والد کے انتقال کے باعث ان کی والدہ اور ان کے چچا نے ان کی پرورش کی۔

Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 AH - 241 AH) was born and passed away in Baghdad. His mother and his uncle took care of him due to the death of his father when he was very young.

اس وقت بغداد ایک بہت مضبوط علمی تحریک کا مرکز تھا اور اسلامی ریاست کا دارالحکومت تھا۔ یہ بہت سے علماء اور دانشوروں کا مسکن تھا۔ اسی ماحول میں امام احمد نے قرآن، عربی زبان، حدیث، صحابہ (رضی اللہ عنہم) کے اقوال اور نبی ﷺ کی سیرت کا مطالعہ کیا۔ کم عمری میں ہی یہ بات بالکل واضح تھی کہ امام احمد نہایت تیز اور ژ değişiklik علمی صلاحیت کے مالک تھے۔

Baghdad at that time was experiencing a very strong intellectual movement, and was the capital of the Islamic State. It was residence for many scholars and intellectuals. It was in this environment that Imam Ahmad studied the Qur‟an, Arabic language, Hadith, the sayings of the Sahabah (ra), and the Seerah of the Prophet (saw). At an early age it was quite evident that Imam Ahmad possessed a very sharp and keen intellectual ability.

وہ اپنی جوانی میں نہایت سنجیدہ رہنے کے لیے جانے جاتے تھے۔ تقریباً 15 سال کی عمر میں، 179 ہجری میں، انہوں نے قاضی ابو یوسف کی زیرِ نگرانی علمِ حدیث کا مطالعہ اور اس کی دیکھ بھال شروع کی۔ 186 ہجری میں امام احمد نے بصرہ، حجاز اور یمن کے سفر شروع کیے۔ روایت ہے کہ وہ کم از کم پانچ مرتبہ حجاز گئے۔ 187 ہجری میں مکہ میں ان کی ملاقات امام شافعی سے ہوئی۔ یمن میں انہوں نے الزہری اور ابن مسیب سے حدیث حاصل کی۔

He was known to be very serious in his youth. At about 15 years of age, in 179 AH, he began studying and taking care of the Science of Hadith, under the tutelage of Qadi Abu Yusuf. In 186 AH Imam Ahmad began travelling to Basra, Hijaz and Yemen. It is reported that he went to Hijaz at least five times. In 187 AH he met Imam Shafi‟i in Makkah. In Yemen he took Hadith from Az-Zuhri and Ibn Musayeb.

ایک شخص نے ایک بار ان کے سفر کے مصروف شیڈول کے بارے میں پوچھا تو انہوں نے جواب دیا؛ "میں اپنی قبر تک اپنے ساتھ قلم رکھوں گا۔" وہ بغداد میں دوبارہ امام شافعی سے ملے اور امام شافعی کی حلقہ میں تعلیم حاصل کی۔ امام شافعی نے فرمایا، "جب میں بغداد سے نکلا تو میں اپنے پیچھے احمد سے زیادہ علم والا اور بہتر کوئی شخص نہیں چھوڑ کر گیا۔"

A person once asked him about his busy travelling schedule and he replied; “I will keep my pen with me all the way to the grave.” He met Imam Shafi‟i again in Baghdad and studied in Imam Shafi‟i‟s Halaqah. Imam Shafi‟i said, “When I left Baghdad, I did not leave behind me a person more knowledgeable and better than Ahmad”.

امام احمد ایک نہایت مناسب وقت پر آئے، کیونکہ انہیں اپنے سے پہلے کے عظیم علماء کی تحریروں سے استفادہ کرنے کا موقع ملا، جیسے کہ یوسف بن قاضی ابو یوسف کی "الآثار"، محمد بن حسن کی تصانیف، امام شافعیؒ کی کتب اور امام مالکؒ کی "الموطا"۔ وہ حدیث، سنت اور فقہ کا ایک ساتھ مطالعہ کرنے کے قابل ہوئے۔ انہوں نے اپنی مشہور کتاب "المسند" میں 40,000 احادیث جمع کیں۔ اس کتاب میں انہوں نے احادیث کی درجہ بندی ان صحابہ (رضی اللہ عنہم) کے ناموں کی بنیاد پر کی جنہوں نے انہیں روایت کیا، اور ساتھ ہی صحابہ (رضی اللہ عنہم) کے فقہ کی بنیاد پر بھی۔

Imam Ahmad came up at a very opportune time, in that he got a chance to read what was already documented by the great scholars before him such as Al-Aathar by Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, the works of Muhammad ibn Hasan, Imam Shafi‟i and Imam Malik‟s Al-Muwatta. He was able to study Hadith, Sunnah and Fiqh all together. He collected 40,000 Ahadith in his famous book called Al Musnad. In this book he classified the Hadith based on the names of the Sahabah (ra) who reported them, as well as the Fiqh of the Sahabah (ra).

چالیس سال کی عمر میں انہوں نے اپنی حلقہ شروع کی، اگرچہ یہ رپورٹ کیا گیا ہے کہ اس سے پہلے بھی وہ فتویٰ جاری کر رہے تھے۔ وہ دو حلقے لیتے تھے، ایک عوامی ہوتا تھا اور دوسرا ان کے طلباء اور بچوں کے لیے تھا۔ وہ اپنے طلباء کو حدیث لکھنے کی ہدایت دیا کرتے تھے اور انہیں اپنے فتاویٰ لکھنے کی ترغیب نہیں دیتے تھے۔

At the age of 40, he began his own Halaqah, although it was reported that before this he had already been issuing Fatwa. He used to give two Halaqahs, one was public and the other was for his students and his children. He used to instruct his students to write down the Hadith and did not encourage them to write down his Fatawa.

ایک شخص نے امام احمد کو ایک خط لکھا جس میں ان سے متکلمین (علم الکلام کے ماہرین) میں سے ایک شخص کے ساتھ بحث کرنے کی درخواست کی۔ امام احمد نے جواب دیا کہ انہیں پہلے بھی متکلمین سے ملنے کا موقع ملا تھا لیکن انہوں نے ان گمراہ لوگوں کے ساتھ بیٹھنے کو ترجیح نہ دی۔ امام احمد کی رائے یہ تھی کہ اللہ کی کتاب کو اسی طرح لینا چاہیے جس طرح وہ نازل ہوئی تھی۔

A man wrote a letter to Imam Ahmad asking him to debate with a person from the Muttakillimeen (one who practices „Ilm ul Kalaam). Imam Ahmad replied that he already had the chance to meet with those from the Muttakillimeen but he chose not to sit down with those deviant people. Imam Ahmad‟s opinion was that the Book of Allah had to be taken the way it was revealed.

ایسی حیثیت کی وجہ سے، وہ عام طور پر معتزلہ جیسے لوگوں کے ساتھ اختلاف اور براہِ راست تصادم میں رہتے تھے، جنہیں اس وقت خلیفہ مامون کی حمایت حاصل تھی۔ معتزلہ کہا کرتے تھے کہ قرآن مخلوق ہے، اور انہوں نے یہ رائے اس وقت کے بعض عیسائیوں کے موقف کے ردِعمل میں قائم کی تھی۔

Because of such a position, he was usually at odds and in direct confrontation with people like Mu‟tazilah, who at that time were supported by the Khaleefah Mamun. The Mu‟tazilah used to say that the Qur‟an was created and developed this opinion as a reaction to a position held by some of the Christians at that time.

اس دور میں یوحنا الدمشقی نامی ایک عیسائی اپنے پیروکاروں کو یہ ہدایت دیا کرتا تھا کہ مسلمانوں کے ساتھ بحث کرنے کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ ان سے اللہ کے کلام یا لفظ کے بارے میں پوچھا جائے کہ آیا وہ ازلی ہے یا نہیں۔ اگر وہ کہیں کہ وہ ازلی ہے، تو عیسیٰ علیہ السلام کو بھی ازلی ہونا پڑے گا کیونکہ قرآن کہتا ہے کہ عیسیٰ علیہ السلام کلمۃ اللہ یعنی اللہ کا لفظ ہیں۔ اور اگر وہ کہیں کہ اللہ کا کلام ازلی نہیں ہے، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ اللہ کا کلام مخلوق ہے۔

A Christian during that time called Yuhannah Al-Damashqee used to instruct his followers that the best way to debate with the Muslims was to ask them about Allah‟s speech or word, and whether it was eternal or not. If they say it is eternal, then Jesus (Isa) would also have to be eternal since the Qur‟an says Jesus is Kalimat-ul-Allah, or Allah‟s word. If they say that Allah‟s speech is not eternal, then this would mean that Allah‟s speech was created.

اس سے متاثر ہو کر، معتزلہ نے یہ نظریہ پھیلانا شروع کر دیا کہ قرآن مخلوق ہے، یہ سوچتے ہوئے کہ اس سے اس تمام راستے کو بند کر دیا جائے گا جو اس نتیجے تک پہنچا سکتا ہے کہ عیسیٰ علیہ السلام ازلی ہیں۔ اس نظریے کو خلیفہ المامون نے سن 212 ہجری میں اپنایا، اور 218 ہجری میں المامون نے لوگوں پر یہ نظریہ مسلط کرنا شروع کر دیا، اور ان لوگوں پر سزا نافذ کر دی جنہوں نے یہ کہنے سے انکار کیا کہ قرآن مخلوق ہے۔

Being influenced by this, the Mu‟tazilah began carrying the opinion that the Qur‟an was created, thinking that this would cut off any avenue that could lead to the conclusion that Jesus was eternal. This opinion was adopted by the Khaleefah Al Mamun in the year 212 AH, and in 218 AH Al Mamun began imposing this opinion on the people, enacting a punishment on those who would not say that the Qur‟an was created.

معروف حنابلہ علماء:

Well-recognised Hanbali scholars:

ابن قدامہ المقدسی۔

 Ibn Qudama al-Maqdisi.

 الخِرَاقِی۔

 Al-Khiraqi.

 قاضی ابو یعلیٰ۔

 Qadi Abu Ya‟la,.

ابن تیمیہ۔

 Ibn Taymiyyah.

ابن القیم۔

 Ibn al Qayyim.

ابن تیمیہہ (661ھ - 728ھ) ایک ایسے خاندان میں پیدا ہوئے جس میں ان کے والد اور دادا دونوں ہی حنبلی مسلک کے علماء تھے۔ اپنے والد کی نگرانی میں انہوں نے قرآن مجید حفظ کیا، حدیث کا مطالعہ کیا اور حنبلی فقہ سیکھی۔ تاتاریوں کے ہاتھوں بغداد پر حملے کے بعد، وہ دمشق منتقل ہو گئے جہاں وہ حملہ آور تاتاریوں کے خلاف جہاد کرنے کے مقاصد پر مبنی مختلف سرگرمیوں میں مصروف ہو گئے۔

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) was born in a family wherein both his father and grandfather were scholars of the Hanbali Madhab. Under the supervision of his father he memorised the Qur‟an, studied Hadith, and learned Hanbali Fiqh. After the invasion of Baghdad, at the hands of the Tartars, he moved to Damascus where he became engaged in various activities aimed at waging Jihad against the invading Tartars.

انہیں اس شخص کے طور پر پہچانا جاتا ہے جنہوں نے تقلید کو مسترد کیا؛ انہوں نے کبھی صوفیانہ طریقہ کار اختیار نہیں کیا اور جہاد کی دعوت دیا کرتے تھے؛ اور وہ حنبلی فقہ کی دعوت دیا کرتے تھے، جس کی وجہ سے اکثر ان کا براہِ راست مقابلہ ان لوگوں سے ہوتا تھا جو دیگر فقہ کے پیروکار تھے۔

He is characterised as the one who rejected Taqleed or imitation; he never followed the Sufi approach and used to call for Jihad; and he used to call for Hanbali Fiqh, which often put him in direct confrontation with those who utilised other Fiqh.

وہ بہت سے مسائل میں چاروں ائمہ سے اختلاف کرتے تھے اور اس وجہ سے ان کا سامنا بھی کرنا پڑتا تھا؛ تاہم، انہوں نے کبھی اپنے موقف پر سمجھوتہ نہیں کیا۔ انہوں نے دیگر آراء کو بھی اس وقت تک برداشت کیا جب تک وہ اسلامی نصوص پر مبنی تھیں، اگرچہ وہ ان کی اپنی آراء کے خلاف تھیں۔

He disagreed with all four Imams on many issues and used to be confronted because of it; however, he never compromised his position. He also tolerated the other opinions as long as they were based on the Islamic texts, even though they conflicted with his own opinions.

اپنی کتاب الفتاویٰ میں انہوں نے لکھا کہ اہل السلف کے بہت سے نظریات تھے، یہاں تک کہ عقیدہ کے معاملات میں بھی۔ ابن تیمیہ نے اپنی پوری زندگی میں کسی بھی حکمران کی طرف سے ہونے والی ناانصافی کو کبھی برداشت نہیں کیا اور اسلامی ریاست میں اسلام کے مکمل اور جامع نفاذ کے لیے انتھک محنت کی۔

In his book, Al Fatawa, he wrote that Ahl as-Salaf had many opinions, even in the areas of „Aqeedah. Throughout his life Ibn Taymiyyah never tolerated injustice from any ruler and worked tirelessly for the complete and comprehensive implementation of Islam in the Islamic State.

یہ افسوسناک بات ہے کہ کچھ مسلمان جو ابن تیمیہ کے افکار اور نظریات کی ترویج کرتے ہیں، وہ ظالم حکمرانوں اور ان کے آلہ کاروں یعنی مقروض علماء کے لیے بہانے تراشتے ہیں۔ وہ یہ سب کچھ یہ دعویٰ کرتے ہوئے کرتے ہیں کہ وہ ابن تیمیہ کی پیروی کر رہے ہیں۔ اگر کوئی واقعی ابن تیمیہ کی پیروی کرنا چاہتا ہے تو اسے اسلام کے بارے میں ان کے جامع نقطہ نظر کی پیروی کرنی ہوگی۔ ابن تیمیہ کے کسی ایک جملے یا رائے کو نقل کرنا اور اسے ان کی پوری زندگی کے عمومی خلاصے کے طور پر استعمال کرنا، درحقیقت اسلام کے اتنے عظیم عالم کی زندگی کی پیشکش کے ساتھ ناانصافی ہے۔