کچھ لوگوں کے لیے اسلام میں عقل کے کردار کا موضوع کافی عجیب و غریب معلوم ہوتا ہے۔ بدقسمتی سے، اسلام کے بارے میں آگاہی کی کمی اس طرح کے فہم کو جنم دیتی ہے۔ قرآن اور نبی کریم ﷺ کی زندگی پر تحقیق کرنے سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ وحی کے ذریعے اس موضوع پر بہت زیادہ زور دیا گیا ہے۔ وحی کے لیے اس موضوع پر بات کرنا فطری ہے کیونکہ کسی مخصوص طرزِ عمل کی تشکیل کے لیے فرد کے سوچنے کے انداز کو مخاطب کرنا ضروری ہوتا ہے۔ جب وحی نے اس اہم مسئلے کو مخاطب کیا تو اس نے اس قدر مؤثر انداز میں کیا کہ پوری معاشرت کے شراب سے باز آنے کے لیے صرف ایک آیت ہی کافی تھی۔

To some, the subject of the role of intellect in Islam seems quite bizarre. Unfortunately, the lack of awareness about Islam yields such an understanding. Through researching the Qur‟an and the life of the Prophet (saw) it is apparent that much emphasis was placed on this subject by the revelation. It is natural for the revelation to address this subject because in order to formulate a specific behaviour, the individual‟s way of thinking must be addressed. When the revelation addressed this crucial issue it did so in such an effective manner that it took only one Ayah for the entire society to abstain from alcohol.

نبی کریم ﷺ نے نہ صرف لوگوں کے لیے ان کے اعمال سے متعلق شرعی احکامات کی وضاحت فرمائی بلکہ ان کی عقل کی رہنمائی بھی کی اور اس کی حدود بھی واضح کر دیں۔

Prophet Muhammad (saw) not only clarified matters of law to the people that dealt with their actions but also directed their intellect and clarified its limitation.

یہ اس وقت واضح ہوا جب نبی ﷺ کے زمانے میں اسی دن سورج کو گرہن پڑا جس دن آپ ﷺ کے صاحبزادے ابراہیم رضی اللہ عنہ کا انتقال ہوا تھا۔ جب لوگوں نے یہ تجویز دی کہ سورج نبی ﷺ کے صاحبزادے کی وفات کی وجہ سے گرہن لگا ہے، تو آپ ﷺ نے انہیں بتایا کہ سورج اور چاند اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی نشانیوں میں سے نشانیاں ہیں۔ یہ کسی کی موت یا پیدائش کی وجہ سے گرہن نہیں لگتے؛ لہٰذا ان دونوں واقعات کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے۔

This is evident when the sun eclipsed during the time of the Prophet (saw) on the same day that his (saw) son Ibraheem (ra) died. When people suggested that the sun eclipsed because of the Prophet‟s (saw) son‟s death, he (saw) told them that the sun and the moon are signs from Allah (swt). They do not eclipse for someone‟s death or birth; therefore there is no relationship between the two events.

عقل کی صحیح سمت میں رہنمائی کرنے اور منطقی اصولوں کے استعمال کی مثال اس وقت نظر آتی ہے جب نبی کریم ﷺ نے اس گروہ کی غلط فہمی کو دور کیا جنہوں نے یہ کہا تھا کہ بارش ستاروں کے اثر سے ہوتی ہے، آپ ﷺ نے انہیں بتایا کہ ستارے کا رب، اللہ سبحانہ و تعالیٰ، بارش برساتا ہے۔ یہ عقل کے کردار سے متعلق متعدد مثالوں میں سے محض دو ہیں۔

The method of directing the intellect and sound principles of reason were at work when the Prophet (saw) cleared the misunderstanding of a group of people when they said that rain occurs due to the influence of the star, telling them that the Lord of the star, Allah (swt), causes the rain to occur. These are just two of the many examples addressing the role of the intellect.

یہ سمجھنے کے بعد کہ اسلام نے لوگوں کے شعور و ادراک کی رہنمائی کی ہے، اب اگلا سوال جو پیدا ہوتا ہے وہ یہ ہے کہ اسلام میں عقل کا اصل مقام کیا ہے؟

Having understood that Islam directed the people‟s intellect, the next question, which arises, is what exactly is the position of the intellect in Islam?

اسلام میں عقل کا کردار انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ عقل کو اسلامی عقیدہ کو سمجھنے اور قبول کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے اور یہ اسلام میں داخل ہونے کا واحد قابلِ قبول طریقہ ہے۔ اسلام اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) پر ایمان لانے کے لیے عقل کے استعمال پر زور دیتا ہے اور عقیدہ میں تقلید سے منع کرتا ہے۔

In Islam the role played by the intellect is a very significant one. The intellect is used to understand and accept the Islamic „Aqeedah (doctrine) and is the only acceptable method to enter Islam. Islam compels the use of the intellect to believe in Allah (swt) and forbids imitation (Taqleed) in „Aqeedah.

اسلام اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے وجود اور اس کی وحدانیت، محمد ﷺ کی نبوت، اور اس بات پر کہ قرآن اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا کلام ہے، کے اثبات کے لیے عقلی دلائل فراہم کرتا ہے۔ چنانچہ اسلام کی بنیاد عقل کے ذریعے حاصل ہونے والے یقین پر قائم ہے۔ ان ٹھوس دلائل کے ذریعے عقل اور دل مطمئن ہو جاتے ہیں اور کسی بھی قسم کے اندھی عقیدے اور توہم پرستی سے پاک ہو جاتے ہیں۔

Islam provides rational evidences to prove the existence and the oneness of Allah (swt), the Prophethood of Muhammad (saw), and that the Qur‟an is the word of Allah (swt). Thus the foundation of Islam is built upon conviction through the intellect. Through this sound proof, the intellect and the heart are satisfied and devoid of any blind faith and superstitions.

چونکہ قرآن کی صداقت اور نبی ﷺ کی نبوت عقل پر مبنی ہے، اس لیے فرشتوں اور جنات جیسی مخلوقات پر ایمان، یا جنت اور دوزخ کی تفصیلات، قرآن کی صداقت اور محمد ﷺ کی نبوت پر مبنی ہیں۔

Since the authenticity of the Qur‟an and Prophethood of Prophet (saw) is built upon the intellect, the belief in beings such as the angels and Jinns, or descriptions of heaven and hell are based upon the authenticity of the Qur‟an and the Prophethood of Muhammad (saw).

ایک بار جب اسلام کا عقیدہ عقلی طور پر حاصل کر لیا جائے، تو پھر عقل ایک مختلف کردار ادا کرتی ہے۔ یہ صرف مسئلے اور وحی کو سمجھنے اور پھر مسئلے پر وحی کو نافذ کرنے کا کردار ادا کرتی ہے۔ عقل وحی کو ایک ذریعے کے طور پر استعمال کرتی ہے تاکہ وضو سے لے کر اسلامی ریاست کی خارجہ پالیسی تک، کسی بھی مسئلے پر احکام اخذ کیے جا سکیں۔

Once the „Aqeedah of Islam is arrived at intellectually, the intellect then plays a different role. It plays a role of only understanding the issue and the revelation and then applying the revelation to the issue. The intellect uses the revelation as a source to derive rulings on any issue, from Wudhu (ablution) to the foreign policy of the Islamic State.

یہ بات سمجھنا ضروری ہے کہ عقل کو کسی حکم کے لیے کوئی وجہ تلاش کرنے کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا، الا یہ کہ وہ وجہ نص (متن) میں مذکور ہو۔ کسی بھی حکم کے لیے کوئی وجہ بیان کرنے کا مطلب یہ ہے کہ ہم یہ سمجھ سکتے ہیں کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا اس حکم سے کیا مقصد تھا، جو کہ ناممکن ہے۔ مثال کے طور پر، ہم وضو کرنے کی وجہ کا استنباط کرنے کے لیے عقل کا استعمال نہیں کر سکتے۔ عقل غالباً انسان کو اس نتیجے پر لے جائے گی کہ یہ ذاتی صفائی کے لیے ہے۔

It is important to realise that the intellect cannot be used to conjure up a reason for a ruling, unless the reason is mentioned in the text. Claiming a reason for any ruling implies that we can comprehend what Allah (swt) intended for that ruling, which is impossible. For example, we cannot use the intellect to infer a reason for why we perform Wudhu. The intellect would probably lead one to assume that it is for the sake of personal hygiene.

تاہم، اگر پانی میسر نہ ہو تو ہمیں تیمم کرنا چاہیے (یعنی مٹی سے کرنے والے چند اعمال کا سلسلہ)۔ اگر وضو کے پیچھے وجہ پاکیزگی ہوتی، تو پھر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہمیں مٹی سے مسح کرنے کا حکم کیوں دیتا اگر پانی میسر نہ ہو؟

However, if water is not accessible then we are supposed to do Tayammum (a series of actions requiring one to wipe themselves with dust). If the reasoning behind Wudhu were cleanliness, then why would Allah (swt) order us to wipe ourselves with dust if water is inaccessible?

عقل کا صحیح استعمال صحابہ (رضی اللہ عنہم) کے اعمال سے دیکھا جا سکتا ہے۔ غزوہ بدر کے دوران نبی کریم ﷺ نے لشکر کو ایک خاص مقام پر تعینات کیا تھا۔ حباب بن المنذر (رضی اللہ عنہ) نے نبی کریم ﷺ سے دریافت کیا کہ آیا آپ ﷺ کا یہ فیصلہ وحی پر مبنی ہے یا یہ ایک جنگی حکمت عملی کا فیصلہ ہے۔ نبی کریم ﷺ نے جواب دیا کہ یہ ایک جنگی حکمت عملی کا فیصلہ تھا۔ اس پر حباب بن المنذر (رضی اللہ عنہ) نے کہا کہ یہ مقام غلط تھا۔ اس واقعے سے ہم دیکھ سکتے ہیں کہ صحابہ (رضی اللہ عنہم) وحی اور عقل کے درمیان باریک فرق کو پہچانتے تھے۔ انہوں نے وحی پر فیصلے کرنے کے لیے کبھی اپنی سوچ کا استعمال نہیں کیا۔

The proper use of the intellect can be seen in the actions of the Sahabah (ra). During the battle of Badr the Prophet (saw) had stationed the army at a certain location. Habab bin al-Munthir (ra) inquired from the Prophet (saw) whether his (saw)‟s decision was based on the revelation or a tactical decision. The Prophet (saw) replied by saying that it was a tactical decision. Upon this Habab bin al-Munthir said that the location was a wrong one. From this incident we can see that the Sahabah (ra) recognised the fine line between the revelation and the intellect. They never used their thinking to pass judgments on the revelation.

دیگر نظریات میں عقل ایسا کردار ادا کرتی ہے جسے نبھانے کی اس میں صلاحیت نہیں ہوتی۔ مغربی جمہوریتوں میں عقل کو انسانی زندگی کو منظم کرنے کا لامحدود کردار دیا گیا ہے؛ تاہم، یہ تعصبات، عدم مساوات، اختلافات، تضادات اور ماحول کے اثرات کے تابع ہے۔ اس کے برعکس، اسلام میں عقل کو قانون سازی کے لیے نہیں، بلکہ وحی کو سمجھنے اور اس پر عمل کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

In other ideologies the intellect plays a role that it cannot fulfil. In Western democracies, intellect is given the unlimited role of organising man‟s life; however, it is subject to biases, disparity, differences, contradictions, and the influence of the environment. However, in Islam the intellect is not used to legislate, but to understand the revelation and to apply it.

عقل کے حوالے سے، مسلمانوں کو وحی اور عقل کے درمیان اس باریک لکیر کے بارے میں وہی آگاہی رکھنے کی ضرورت ہے جو حباب بن المنذر رضی اللہ عنہ کے پاس تھی۔ بدقسمتی سے، مسلمانوں نے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے ہمیں دیے گئے احکامات کو اپنی عقل کے ذریعے پیش کرنا شروع کر دیا ہے، مثلاً یہ کہ نماز ایک اچھی ورزش ہے، روزہ جسم کے لیے اچھا ہے، وغیرہ۔ مزید برآں، بعض صورتوں میں مسلمانوں نے کائنات کے خالق، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات کے مقابلے میں انسانوں کے بنائے ہوئے قوانین کو ترجیح دینا شروع کر دیا ہے۔

With regard to the intellect, Muslims need to have the same awareness of the fine line between revelation and „Aql that Habab bin al-Mundthir (ra) had. Unfortunately, Muslims have begun to exercise their intellect to pass on the rulings given to us by Allah (swt), e.g. Salah is good exercise, fasting is good for the body, etc. Furthermore, in some cases Muslims have started to prefer the ruling of man-made laws to those of the Creator of the Universe, Allah (swt).