رسول اللہ ﷺ کا انتقال بغیر کسی مخصوص شخص کو اپنے بعد خلیفہ مقرر کیے ہوا۔ جب صحابہ (رضی اللہ عنہم) نے ملاقات کی اور مشاورت کی، تو انہوں نے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو خلیفہ منتخب کرنے کا فیصلہ کیا۔ تمام صحابہ (رضی اللہ عنہم)، بشمول علی (رضی اللہ عنہ)، نے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو بیعت دی۔ اپنی وفات سے قبل، ابوبکر (رضی اللہ عنہ) نے مدینہ کے لوگوں سے مشورہ کرنے کے بعد عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) کو اپنا جانشین نامزد کیا۔ عمر (رضی اللہ عنہ) خلیفہ بنے؛ تاہم، یہ صرف بیعت لینے کے بعد ہوا۔ اپنی وفات کے وقت، عمر (رضی اللہ عنہ) نے 6 افراد کو نامزد کیا اور تجویز دی کہ خلیفہ ان میں سے منتخب کیا جائے۔

The Messenger of Allah (saw) died without appointing a specific person to succeed him (saw) as a Khaleefah. After the Sahabah (ra) met and deliberated, they decided to select Abu Bakr (ra) as the Khaleefah. All the Sahabah (ra), including Ali (ra), gave the Bay‟ah to Abu Bakr (ra). Before he died, Abu Bakr (ra) nominated Umar bin Al-Khattab (ra) to be his successor, after consulting with the people of Madinah. Umar (ra) became the Khaleefah; however, only after being given the Bay‟ah. On his deathbed, Umar (ra) nominated 6 people and suggested that the Khaleefah be chosen from among them.

نامزد کیے گئے افراد کی اس فہرست میں علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) اور عثمان بن عفان (رضی اللہ عنہ) بھی شامل تھے۔ عمر کی وفات اور ان کی تدفین کے بعد، وہ گروہ جس کا نام انہوں نے تجویز کیا تھا، طلحہ کے علاوہ جمع ہو گیا جو سفر میں تھے۔ روایت ہے کہ ان کا اجتماع عائشہ (رضی اللہ عنہا) کے گھر میں ہوا، اور عبداللہ بن عمر بھی ان کے ساتھ تھے۔ انہوں نے ابو طلحہ انصاری سے کہا کہ وہ انہیں (لوگوں کی نظروں سے) چھپا لیں۔ جب وہ ٹھہر گئے تو عبدالرحمن بن عوف نے کہا: "کون ہے جو خود کو اس (خلافت) سے الگ کر لے اور اس شرط پر اس اجتماع کی صدارت کرے کہ وہ اسے تم میں سے بہترین شخص کو دے دے گا؟" یعنی، کون ہے جو خلافت پر اپنے حق سے دستبردار ہو جائے، اس شرط پر کہ ہر کوئی اسے منصف (ثالث) مقرر کرے، تاکہ وہ خود ان میں سے کسی ایسے خلیفہ کا انتخاب کرے جسے وہ مناسب سمجھے۔ یہ کہنے کے بعد، عبدالرحمن بن عوف نے جواب کا انتظار کیا لیکن کسی نے انہیں جواب نہ دیا، چنانچہ انہوں نے کہنا جاری رکھا: میں خود خلافت پر اپنے حق سے دستبردار ہوتا ہوں۔ اس پر عثمان نے کہا: "میں سب سے پہلے قبول کرنے والا ہوں، کیونکہ میں نے رسول اللہ ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا ہے:

Included in this list of nominees were Ali bin Abi Talib (ra) and Uthman bin al-Affan (ra). After Umar's death and his burial, the group which Umar had nominated gathered except for Talha who was in travel. It is reported that their meeting took place in Aisha‟s (ra) house, and Abdullah b. Umar was with them. They asked Abu Talha Al Ansari to shield them. Once they settled, Abdul-Rahman b. Awf said: "Who would take himself out of it (the Khilafah) and preside over the meeting on condition that he gives it to the best among you?" That is, who would renounce his right to the Khilafah, on condition that everyone makes him judge (arbitrator), to choose by himself a Khaleefah from amongst them as he deemed fit." Having said this, Abdul-Rahman b. Awf waited for an answer but no one answered him, so he went on saying: I myself renounce my right to the Khilafah. Upon this Uthman said: "I am the first to accept, for I heard the Messenger of Allah (saw) say:

"زمین پر امانت دار آسمانوں میں بھی امانت دار ہے،" الزبیر اور سعد نے بھی کہا: "ہم متفق ہیں۔" علی خاموش رہے، چنانچہ عبدالرحمٰن نے ان سے پوچھا: "اے ابوالحسن! آپ کیا کہتے ہیں؟" علی نے جواب دیا: "مجھ سے یہ عہد لو کہ تم حق کو ترجیح دو گے، خواہشاتِ نفس کی پیروی نہیں کرو گے، اپنے خاندان کے کسی فرد کی جانبداری نہیں کرو گے اور امت کے مفاد کو نظر انداز نہیں کرو گے۔" عبدالرحمٰن نے جواب دیا: "تم سب مجھ سے یہ عہد لو کہ جو بھی تبدیلی لائے گا تم اس کے خلاف میرے ساتھ کھڑے ہو گے، اور میں تمہاری طرف سے جس کا انتخاب کروں گا تم اسے قبول کرو گے، اور میں تمہیں اپنا عہد دیتا ہوں کہ اللہ کی قسم، میں نہ کسی رشتہ دار کی جانبداری کروں گا اور نہ ہی امت کے مفاد کو نظر انداز کروں گا۔" انہوں نے ان سے عہد لیا اور خود بھی انہیں عہد دیا۔ پھر انہوں نے ان میں سے ہر ایک سے انفرادی طور پر مشورہ کرنا شروع کیا اور کہا: "اپنے آپ کے علاوہ، آپ اس گروہ میں سے کس کو اس اقتدار کے لائق سمجھتے ہیں؟" یا اس کے قریب کوئی بات۔ علی نے کہا: "عثمان۔" عثمان نے کہا: "علی۔" سعد نے کہا: "عثمان،" اور الزبیر نے بھی یہی کہا۔ پھر عبدالرحمٰن نے مدینہ کی ممتاز شخصیات کی رائے لی، اور مدینہ کے تمام مسلمانوں سے ایک ایک کر کے، مردوں اور عورتوں سے پوچھا۔ انہوں نے کسی کو بھی چھوڑا نہیں اور ہر ایک سے پوچھا کہ وہ اس گروہ میں سے کس کو خلیفہ دیکھنا چاہتے ہیں۔ ان میں سے ایک گروہ نے عثمان کو چنا اور دوسرے گروہ نے علی کو چنا۔

“A trustee on earth is a trustee in the heveans,” Al-Zubayr and Sa‟ad also said: "We agree". Ali kept silent; so Abdul-Rahman asked him: "What do you say O Abul Hassan!" Ali replied: "Give me an Oath that you would prefer the truth and not to follow the whims and not to favour any member of your family and not neglect the interest of the Ummah". Abdul-Rahman replied: "Give me (all of you) your Oaths that you would stand with me against whoever changes, and that you would accept whoever I choose for you (on your behalf) and I give you my Oath that By Allah, I shall not favour a relative nor shall I neglect the interest of the Ummah." He took an Oath from them and gave them an Oath himself. Then he started to consult each one of them individually saying: "Apart from yourself, who do you think is worthy of this authority from among this group?" or words to that effect. Ali said: "Uthman." Uthman said: "Ali." Sa‟ad said: "Uthman," so did Al-Zubayr. Then Abdul-Rahman sought the opinion of the prominent figures in Madina, and asked all the Muslims in Madina one by one, men and women. He left no one without asking him about whom, he or she, would like to be the Khaleefah from amongst that group. A group of them chose Uthman and another group chose Ali.

جب عبدالرحمن نے اپنا حقائق معلوم کرنے کا مشن مکمل کر لیا اور تمام مردوں اور عورتوں سے مشورہ کر لیا، تو انہوں نے مسلمانوں کو مسجد میں طلب کیا اور اپنی تلوار باندھ کر اور وہ "عمامہ" (پگڑی) پہن کر منبر پر تشریف لے گئے جو رسول اللہ ﷺ نے انہیں عطا فرمایا تھا: وہ کافی دیر تک کھڑے رہے، پھر بولے:

Once Abdul-Rahman completed his fact finding mission and consulted all the people, men and women, he summoned the Muslims to the mosque and went up the Minbar (podium) with his sword on and his "Amama" (head-dress) which the Messenger of Allah (saw) gave him: He stood for a long while then spoke:

"اے لوگو! میں نے تم سے تمہارے امام کے بارے میں کھلے عام اور خفیہ طور پر پوچھا ہے، اور میں نے یہ پایا کہ تم ان دو آدمیوں، علی اور عثمان، کے برابر کسی کو نہیں رکھ سکتے۔" پھر وہ علی کی طرف مڑے اور ان سے کہا: "اے علی! میرے پاس آؤ!" علی کھڑے ہوئے اور منبر کی طرف چلے گئے یہاں تک کہ وہ اس کے نیچے آ گئے۔ عبدالرحمن نے ان کا ہاتھ پکڑا اور کہا: "کیا آپ اللہ کی کتاب، اس کے رسول ﷺ کی سنت اور ابوبکر و عمر کے (اعمال) کے مطابق مجھے بیعت کریں گے؟" علی نے جواب دیا: "اللہ کی قسم نہیں، بلکہ اپنی کوشش اور اپنے علم کے مطابق" - یعنی میں آپ کو اللہ کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت کے مطابق اپنی کوشش اور ان کے بارے میں اپنے علم کے مطابق بیعت کروں گا۔ جہاں تک ابوبکر اور عمر کے اعمال کا تعلق ہے، میں ان کی پیروی نہیں کروں گا بلکہ اپنی رائے کا استعمال کروں گا۔ اس کے بعد عبدالرحمن نے ان کا ہاتھ چھوڑ دیا اور پکارا: "اے عثمان! میرے پاس آؤ!" انہوں نے اس جگہ کھڑے ہو کر ہاتھ پکڑا جہاں علی پہلے کھڑے تھے اور ان سے کہا: "کیا آپ اللہ کی کتاب، اس کے رسول ﷺ کی سنت اور ابوبکر و عمر کے اعمال کے مطابق مجھے بیعت کریں گے؟" عثمان نے جواب دیا، "اللہ کی قسم ہاں۔" اس پر عبدالرحمن نے عثمان کا ہاتھ تھامے ہوئے مسجد کی چھت کی طرف دیکھا اور کہا: "اے اللہ! سن لے اور گواہی دے؛ اے اللہ، میں نے اس (معاملے) کی جو ذمہ داری میری گردن پر تھی، وہ عثمان کی گردن پر ڈال دی ہے۔" پھر لوگ عثمان کو بیعت کرنے کے لیے اس طرح لپکے کہ انہوں نے انہیں گھیر لیا۔ پھر علی راستہ بناتے ہوئے عثمان تک پہنچے اور انہیں بیعت کی۔ اس طرح عثمان کے لیے بیعت مکمل ہوئی۔

"O people! I have asked you openly and secretly about your Imam, and I found that you cannot place anyone on the same level as these two men: Ali and Uthman". Then he turned to Ali and said to him. "Come to me O Ali!" Ali stood and walked to the Minbar until he came underneath it. Abdul-Rahman took his hand and said: Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger and the (actions) of Abu Bakr and Umar?" Ali replied: By Allah no, but on my own exertion of that and my knowledge" - i.e. I would give you my Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger according to my own exertion of that and my knowledge of them. As for the actions of Abu Bakr and Umar, I do not adhere myself to them but exert my own opinion." Abdul-Rahman then released his hand and called: "Come to me O Uthman!" He took his hand as he stood on the spot where Ali stood earlier and said to him: "Would you give me your Bay‟ah according to the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger as well as the actions of Abu Bakr and Umar?" Uthman replied, "By Allah yes. Upon this Abdul-Rahman looked up to the roof of the mosque with his hand clutching that of Uthman and said: "O Allah! Hear and witness; O Allah, I have put what was in my neck of that (matter) in the neck of Uthman". Then people rushed to give their Bay‟ah to Uthman until they overwhelmed him. Then Ali came pushing his way through to reach Uthman and gave him his Bay‟ah. Thus Bay‟ah was concluded to Uthman.

حضرت عمر (رضی اللہ عنہ) کی خلافت کے دوران، آپ نے صحابہ (رضی اللہ عنہم) کو مدینہ چھوڑنے سے روک دیا تھا، لیکن حضرت عثمان (رضی اللہ عنہ) کی خلافت میں، صحابہ (رضی اللہ عنہم) کو مدینہ سے منتشر ہونے کی اجازت تھی۔ خلیفہ عثمان (رضی اللہ عنہ) کے کچھ ایسے فیصلے کیے گئے جن پر بعض صحابہ (رضی اللہ عنہم) نے بحث کی۔ مصر اور دیگر دور دراز علاقوں کے کچھ لوگ، جنہیں عبداللہ بن سبا نے منظم کیا تھا، خلیفہ عثمان (رضی اللہ عنہ) کو قتل کرنے کے لیے مدینہ کی طرف بڑھے۔ عبداللہ بن سبا ایک یہودی تھا، جس نے مبینہ طور پر اسلام قبول کر لیا تھا۔

During Umar‟s (ra) Khilafah, he restricted the Sahabah (ra) from leaving Madinah, but in Uthman‟s (ra) Khilafah, the Sahabah (ra) were allowed to disperse from Madinah. There were some decisions made by Khaleefah Uthman (ra) that were debated by some of the Sahabah (ra). Some people from Egypt and other out-lying territories orchestrated by Abdullah bin Saba, advanced to Madinah in order to kill the Khaleefah Uthman (ra). Abdullah bin Saba was a Jew, who supposedly converted to Islam.

تمام صحابہ (رضی اللہ عنہم)، بشمول علی (رضی اللہ عنہ)، نے ان لوگوں کے ساتھ مذاکرات کرنے کی بھرپور کوشش کی، لیکن وہ اس بات کو سننے کے مائل نہ تھے جو علی (رضی اللہ عنہ) پیش کر رہے تھے۔ معاملہ بڑھتا گیا اور اس کا نتیجہ عثمان (رضی اللہ عنہ) کی شہادت کی صورت میں نکلا۔ اس وقت عثمان (رضی اللہ عنہ) کی حفاظت کرنے والے لوگ انتہائی معزز لوگ تھے جن میں علی (رضی اللہ عنہ) کے صاحبزادے حسن (رضی اللہ عنہ) اور حسین (رضی اللہ عنہ) بھی شامل تھے؛ تاہم، آخر کار محافظوں پر تعداد میں زیادہ لوگوں کا غلبہ ہو گیا اور عثمان (رضی اللہ عنہ) کو شہید کر دیا گیا۔

All of the Sahabah (ra), including Ali (ra), tried their best to negotiate with those people, but they were not inclined to listen to what was being presented by Ali (ra). The issue escalated and led to the assassination of Uthman (ra). Those who were guarding Uthman (ra) at the time of his assassination were extremely honourable people and included Ali‟s (ra) sons Hasan (ra) and Hussein (ra); however, the guards were eventually overwhelmed and Uthman (ra) was assassinated.

جب باغیوں نے عثمان بن عفان (رضی اللہ عنہ) کو شہید کر دیا، تو ان کے بعد مدینہ پانچ دن تک خلیفہ کے بغیر رہا۔ اس وقت اس کا امیر باغیوں کے سرداروں میں سے ایک، الغافقی بن حرب تھا۔ ان سرداروں نے علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) سے خلافت کا عہدہ سنبھالنے کی درخواست کی۔ آپ ان سے کتراتے تھے، پھر رسول اللہ ﷺ کے صحابہ آپ کے پاس آئے اور کہا: "اس شخص نے—یعنی عثمان نے—قتل کر دیا ہے اور لوگوں کے لیے ایک امام کا ہونا ضروری ہے، اور آج کل ہم آپ سے بڑھ کر اس عہدے کے لائق کسی کو نہیں دیکھتے، آپ سے بڑھ کر کوئی مقدم نہیں اور رسول اللہ ﷺ کے قریب آپ سے بڑھ کر کوئی نہیں"۔ آپ نے فرمایا، "مجھے اس عہدے کے لیے آگے نہ بڑھاؤ، کیونکہ میں امیر کے مقابلے میں ایک بہتر مددگار ہوں گا"۔ تو انہوں نے کہا، "نہیں، اللہ کی قسم، ہم ایسا نہیں کریں گے جب تک کہ ہم آپ کو اپنی بیعت نہ دے دیں"۔ آپ نے فرمایا، "پھر یہ مسجد میں ہونا چاہیے، کیونکہ میں نہیں چاہتا کہ میری بیعت خفیہ ہو، اور نہ ہی میں یہ چاہتا ہوں کہ یہ مسلمانوں کی رضامندی کے بغیر لی جائے"۔ بعد میں عبداللہ بن عباس نے تبصرہ کیا: "میں ان کے مسجد آنے کے بارے میں فکر مند تھا کیونکہ مجھے ڈر تھا کہ کچھ لوگ فساد کھڑا کر دیں گے، لیکن انہوں نے مسجد جانے پر اصرار کیا۔ جب وہ مسجد میں داخل ہوئے تو مہاجرین اور انصار ان کے پیچھے پیچھے آئے اور انہیں اپنی بیعت دی۔ پھر لوگوں نے اور مسلمانوں کی اکثریت نے بھی انہیں بیعت دی، باوجود اس کے کہ بنو امیہ اور کچھ صحابہ موجود نہیں تھے"۔ علی (رضی اللہ عنہ) کے دور میں، آپ کے کچھ صحابہ (رضی اللہ عنہم) کے ساتھ اختلافات تھے۔ درحقیقت علی (رضی اللہ عنہ) نے خود کو مختلف سنگین مسائل کا سامنا کرتے ہوئے پایا، جیسے کہ آپ (رضی اللہ عنہ) کی یہ رائے کہ وہ منظم سازش جس کی وجہ سے عثمان (رضی اللہ عنہ) کو شہید کیا گیا، ایک فرد کی کوشش کے بجائے ایک منظم اندرونی انتشار تھا۔ صحابہ (رضی اللہ عنہم) جیسے کہ طلحہ، زبیر، اور عائشہ بنت ابوبکر (رضی اللہ عنہا) کے ساتھ اختلافات تھے؛ معاویہ (رضی اللہ عنہ) اور عثمان (رضی اللہ عنہ) کے قاتلوں کو ان کے حوالے کرنے کے لیے ان کا اصرار؛ اور علی (رضی اللہ عنہ) کے نام نہاد "حمایتیوں" میں سے کچھ نے یہ دعوے کرنا شروع کر دیے کہ علی (رضی اللہ عنہ) خدا کا incarnations (تجسد) ہیں۔

When Uthman b. Affan (ra) was killed by the rebels Madina remained without a Khaleefah for five days after him. Its Ameer during that time was Al-Ghafiqi b. Harb, one of the rebel's leaders. Those leaders requested Ali b. Abi Talib (ra) to take over the post of Khilafah. He used to avoid them, then the companions of the Messenger of Allah (saw) came to him and said: "This man - meaning Uthman - has been killed and people must have an Imam and nowadays we do not see anybody more worthy of the post than yourself, no one is of more precedence than you and no one is nearer than you to the Messenger of Allah". He said, "Do not put me forward for this post, for I would be a better assistant than an Ameer". So they said, "No, by Allah we should not do this until we give you our Bay‟ah". He said, "Then this has to take place in the mosque, for I do not wish for my Bay‟ah to be secret, nor to be taken except with the consent of the Muslims". Abdullah b. Abbas later commented: “I was apprehensive about him coming to the mosque for I feared that some people would stir up trouble, but he insisted to go to the mosque. When he entered the mosque, the Muhajireen and the Ansar followed him in and gave him their Bay‟ah. Then the people gave him also their Bay‟ah as well as the majority of the Muslims despite the absence of Banu Umayyah and some of the Sahabah.” During the era of Ali (ra), he had differences with some of the Sahabah (ra). Actually Ali (ra) found himself facing a variety of critical issues, such as his (ra) opinion that the organised conspiracy, which led to Uthman‟s (ra) assassination, was an organised internal disruption rather than a one-man effort. There were differences with Sahabah (ra) such as Talha, Zubair, and Aisha bint Abu Bakr (ra); Mu‟awiyyah (ra) and his persistence in having Uthman‟s (ra) killers handed over to him; some of Ali‟s (ra) so-called “supporters” began evoking claims that Ali (ra) was God incarnate.

اپنی جانب سے، علی (رضی اللہ عنہ) نے ان تمام بحرانوں کا ایک ساتھ مقابلہ کرنے کا فیصلہ کیا؛ انہوں نے ان لوگوں کو قتل کیا جنہوں نے یہ دعویٰ کیا کہ وہ خدا ہیں؛ طلحہ، زبیر اور عائشہ بنت ابوبکر (رضی اللہ عنہا) کے مسئلے سے نمٹنے کے لیے کوفہ منتقل ہوئے؛ اور وہ اس پر قابو پانے میں کامیاب رہے اگرچہ اس کے نتیجے میں طلحہ اور زبیر (رضی اللہ عنہما) شہید ہوئے؛ اور پھر وہ (رضی اللہ عنہ) معاویہ (رضی اللہ عنہ) سے نمٹنے کے لیے شام کی طرف روانہ ہوئے۔ ان تمام سرگرمیوں کی وجہ سے علی (رضی اللہ عنہ) مسلسل کسی نہ کسی تنازع میں مصروف رہے۔ آخر کار اس تنازع کا خاتمہ ان (رضی اللہ عنہ) کی شہادت پر ہوا۔

From his side, Ali (ra) chose to handle all of these crises at once; he killed those who claimed that he was god; moved to Kufah to deal with Talha, Zubair and Aisha bint Abu Bakr (ra) issue; and was able to overcome this although it led to the killing of Talha and Zubair (ra); and then he (ra) moved towards Syria to deal with Mu‟awiyyah (ra). All of these activities caused Ali (ra) to be continuously engaged in one conflict or another. Finally the conflict ended in his (ra) assassination.

اسی ماحول میں شیعہ کے بیج بوئے گئے اور وہ پروان چڑھنا شروع ہوئے۔ آغاز میں یہ ایک سیاسی تحریک کے طور پر شروع ہوا جس کا مقصد خلافت کو علی (رضی اللہ عنہ) اور ان کی اولاد کو واپس دلانا تھا۔ بعد ازاں، اسے ایک فکری رنگ دیا گیا۔ شیعہ کئی گروہوں میں تقسیم ہو گئے۔ بعض نے اس حد تک انتہا پسندی اختیار کی کہ دعویٰ کیا کہ علی (رضی اللہ عنہ) خدا ہیں۔ دوسروں نے دعویٰ کیا کہ رسالت محمد ﷺ کے لیے نہیں بلکہ علی (رضی اللہ عنہ) کے لیے تھی۔ ان دو گروہوں کو مسلمان نہیں سمجھا جاتا تھا۔ یہاں تک کہ شیعہ بھی ان گروہوں کو غیر مسلم قرار دیتے ہیں۔ اس کے علاوہ، زیدیہ اور جعفریہ جیسے دیگر گروہ بھی تھے جو بالکل بھی ان انتہاؤں تک نہیں پہنچے۔

It is within this environment that the seeds of the Shi‟a were sown and started growing. In the beginning it started as a political movement working under the pretext of getting the Khilafah back to Ali (ra) and his descendants. Later on, it was given an intellectual context. The Shi‟a were divided into many groups. Some went to the extreme claiming that Ali (ra) was god. Others claimed that the Messengership was meant for Ali (ra) and not for Muhammad (saw). These two groups were not considered Muslims. Even the Shi‟a label these groups as non-Muslims. In addition to this, there were others like the Zaydis and the Jafaris who did not at all go to these extremes.

آج کل کچھ لوگ تمام شیعہ کو غیر مسلم قرار دے کر ان کے بارے میں عمومی رائے قائم کر لیتے ہیں۔ یہ عمومی رائے بالکل درست نہیں ہے، کیونکہ تمام شیعہ اس بات پر یقین نہیں رکھتے کہ علی (رضی اللہ عنہ) نبوت کے مستحق تھے یا علی (رضی اللہ عنہ) خدا کا انسانی روپ تھے، یا یہ کہ قرآن میں تبدیلی کر دی گئی ہے اور وہ نامکمل ہے۔ زیدیوں اور جعفریوں کو غیر مسلم نہیں کہا جا سکتا کیونکہ وہ ایسے کفر کے عقائد کے قائل نہیں ہیں۔ تاہم، اگر کوئی فرد ایسے عقائد یا نظریات رکھتا ہے تو وہ فرد غیر مسلم کہلانے کا مستحق ہے، خواہ وہ شیعہ ہو یا سنی۔ جو کوئی بھی کفر کے نظریات اور تصورات رکھتا ہے، اگرچہ وہ سنی والدین کے ہاں پیدا ہوا ہو، اسے مسلمان نہیں مانا جائے گا۔

Some people presently generalise and label all of the Shi‟a as Non-Muslims. This generalisation is not at all correct, since not all of the Shi‟a believe that Ali (ra) deserved the Messengership or that Ali (ra) was god incarnate, or that the Qur‟an was changed and is imperfect. The Zaydis and the Jafaris cannot be labelled as non-Muslims since they do not subscribe to such Kufr beliefs. However, if an individual carries such beliefs or ideas then that individual deserves the label as being non-Muslim, whether he is Shi‟a or Sunni. Anyone who carries Kufr ideas and concepts even if he was born to Sunni parents will not be considered as Muslims.

امام زید بن علی (80ھ - 122ھ) مدینہ میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد علی، جو حسین بن علی بن ابی طالب، یعنی چوتھے خلیفہ کے فرزند تھے، حسین کے ان چند اولادوں میں سے تھے جنہیں کربلا میں بچا لیا گیا تھا۔ امام زید کے والد انتہائی محترم اور اعلیٰ تعلیم یافتہ تھے، اور انہوں نے ان لوگوں کی انتہا پسندی کو مسترد کر دیا تھا جو خود کو شیعہ ہونے کا دعویٰ کرتے تھے۔

Imam Zayd bin Ali (80 AH - 122 AH) was born in Madinah. His father Ali, son of Al-Hussein bin Ali bin Abi Talib the fourth Khaleefah, was one of the few descendants of Hussein that were spared at Karbalah. Imam Zayd‟s father was highly respected and highly educated, and rejected the extremism of those who claimed themselves to be Shi‟a.

اسی ماحول میں امام زید پیدا ہوئے۔ جب وہ 14 سال کے تھے تو ان کے والد کا انتقال ہو گیا اور ان کے بڑے بھائی محمد الباقر نے ان کی دیکھ بھال کی۔ ان کی ابتدائی تعلیم ان کے بڑے بھائی محمد الباقر سے ہوئی، جنہیں اس وقت ایک عظیم عالم مانا جاتا تھا۔ انہوں نے ایک اور عظیم عالم، عبداللہ بن حسن بن علی سے بھی علم حاصل کیا۔ الباقر اور عبداللہ بن حسن دونوں ہی ابو حنیفہ اور امام مالک جیسے بہت سے عظیم علماء اور ائمہ کے استاد تھے، جنہوں نے ان سے حدیث حاصل کی۔ زید نے مدینہ میں مقیم دیگر تابعین سے بھی علم حاصل کیا۔

It was in this environment that Imam Zayd was born. His father died when he was 14 years old and his elder brother Muhammad al-Baaqir took care of him. His early education was taken from his elder brother Muhammad al-Baaqir, who was considered at that time as a great scholar. He also studied with another great scholar, Abdullah bin Hasan bin Ali. Both Al Baaqir and Abdullah bin Hasan were teachers of many great scholars and Imams like Abu Hanifah and Imam Malik, who took Hadith from them. Zayd also studied under other Tabi‟een who were residing in Madinah.

بعد ازاں امام زید بصرہ منتقل ہو گئے جہاں ان کی ملاقات معتزلہ کے بانی واصل بن عطاء سے ہوئی۔ وہ علم کی تلاش میں عراق اور حجاز کے درمیان سفر کرتے رہے۔ ابو حنیفہ نے ایک بار امام زید کے بارے میں فرمایا، "میں زید سے ملا اور میں نے ان کی نسل میں ان سے زیادہ عالم، تیز فہم یا زیادہ فصیح شخص نہیں دیکھا۔ وہ اپنی مثال آپ تھے۔" امام زید کے خلیفہ عبدالملک کے ساتھ اختلافات تھے، اور یہاں تک کہ انہوں نے ان کے خلاف بغاوت بھی کی۔ وہ کوفہ گئے جہاں عراق کے شیعہ ان کے ساتھ شامل ہو گئے۔ ایک مسجد میں 15,000 لوگوں نے انہیں بیعت دی، لیکن جب ان کا سامنا خلیفہ کے لشکر سے ہوا تو ان میں سے صرف تقریباً 400 لوگ ان کے ساتھ کھڑے رہے۔ امام زید نے محسوس کیا کہ خلیفہ سے نمٹنے کا بہترین طریقہ فوجی تصادم ہے، اور انہوں نے خود کو اس طرح مایوس پایا جیسے ان کے نام نہاد حامیوں نے انہیں اسی طرح تنہا چھوڑ دیا تھا جیسے ان کے حامیوں نے ان کے نواسے حسین کو چھوڑ دیا تھا۔

Later on Imam Zayd moved to Basra where he met Waasil bin „Ataa, the founder of the Mu‟tazilah. He kept moving between Iraq and Hijaz seeking knowledge. Abu Hanifah once said about Imam Zayd, “I met with Zayd and I never saw in his generation a person more knowledgeable, as quick a thinker, or more eloquent than him. He was in a class by himself.” Imam Zayd had differences with Khaleefah Abdul Malik, and even rebelled against him. He went to Kufah where Shi‟a of Iraq joined him. 15,000 people gave him the Bay‟ah in a Masjid, but only about 400 of them stood with him when he faced the army of the Khaleefah. Imam Zayd felt that a military confrontation was the best way to deal with Khaleefah, and felt let down after his so-called supporters abandoned him in the same way that his supporters abandoned his grandfather Hussein.

امام زید کے مسلک کے مشہور ترین علماء میں سے ایک امام شوکانی ہیں۔ امام شوکانی کا انتقال 1250ھ میں یمن میں ہوا۔ ان کی تصانیف سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ تقلید کے مخالف تھے۔ ان سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ انہوں نے زیدیہ سمیت تمام مذاہب کے ساتھ یکساں سلوک کیا، اور عقیدہ کے مسائل میں انہوں نے سلف کے عقیدے کے خلاف کوئی بات نہیں کی۔ امام شوکانی کی کتب میں حدیث میں نیل الموتر، اصول میں ارشاد الفحول اور تفسیر میں فتح القدیر شامل ہیں۔

One of the most famous scholars of the Madhab of Imam Zayd is Imam Shawkani. Imam Shawkani died in 1250 AH in Yemen. His writings show that he was against Taqleed. They also show that he treated all Madhabs equally, including the Zaydis, and in the issues of the „Aqeedah he did not go against that of the Salaf at all. Imam Shawkani‟s books include Nayl al Awtaar in Hadith, Irshad ul-Fuhool in Usul and Fathul-Qadeer in Tafseer.

امام محمد بن اسماعیل الصنعانی (1059ھ - 1182ھ) یمن میں پیدا ہوئے اور مکہ منتقلی کی، جہاں وہ ایک انتہائی قابل مجتہد کے طور پر پروان چڑھے۔ انہوں نے تقلید کو مسترد کر دیا، اور ان لوگوں کی جانب سے سخت چیلنجز کا سامنا کیا جنہوں نے اجتہاد کے تصور کو قبول کرنے سے انکار کر دیا تھا؛ تاہم، انہوں نے اپنے موقف پر قائم رہے اور اپنے مخالفین پر کبھی توجہ نہ دی۔ ان کی بہت سی کتابوں میں سے ایک حدیث پر مبنی کتاب سبل السلام ہے۔

Imam Muhammad bin Isma‟eel as-Sana‟anee (1059 AH - 1182 AH) was born in Yemen and moved to Makkah, where he developed to be an extremely capable Mujtahid. He rejected Taqleed, and was severely challenged by those who refused the concept of Ijtihad; however, he held his ground and never paid attention to his objectors. One of his many books is Subul-us-Salaam, in Hadith.

سبل السلام اور نیل الموتر دونوں کو فی الوقت فقہ اور حدیث کے میدان میں ان کی خدمات کی وجہ سے انتہائی ضروری سمجھا جاتا ہے۔

Both Subul-us-Salaam and Nayl Awtaar are considered presently to be extremely essential for their contributions in the area of Fiqh and Hadith.

اگرچہ شیعہ امامیہ کو جعفریہ بھی کہا جاتا ہے، لیکن اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ شیعہ فقہ کا واحد ماخذ امام جعفر ہیں، بلکہ یہ دیگر (علماء) کے ساتھ ملی جلی ہے۔ جعفریہ مسلک مختلف لوگوں مثلاً قمی، طوسی اور قلانی کی فقہ سے مشتمل ہے۔ چنانچہ یہ تحقیق کرنا بہت مشکل ہے کہ امام جعفر سے کیا روایت کیا گیا تھا۔ جعفریہ کے دعووں میں سے کچھ یہ ہیں:

Though the Shi‟a Imamia is also called Jafariah, this does not mean that the sole source of the Shi‟a Fiqh is Imam Jafar. It is mixed with others. The Jafariah Madhab is composed of Fiqh from other people such as Qumi, Tousi and Qulani. Thus, it is very hard to verify what was reported by Imam Jafar. Among the Jafariah claims are:

الف۔ ائمہ کا تقرر نبی ﷺ نے کیا، یعنی علی (رضی اللہ عنہ) اور ان کی اولاد۔ بارہ ائمہ درج ذیل ہیں:

A. The Imams were appointed by the Prophet (saw), namely Ali (ra) and his descendants. The twelve Imams are as follows:

۱۔ علی (رضی اللہ عنہ)۔

1. Ali (ra).

۲۔ حسن بن علی (رضی اللہ عنہ)۔

2. Hasan ibn Ali (ra).

۳۔ حسین بن علی (رضی اللہ عنہ)۔

3. Hussein ibn Ali (ra).

۴۔ علی زین العابدین۔

4. Ali Zain-ul-aabideen.

۵۔ محمد الباقر۔

5. Muhammed al-Baaqir.

۶۔ جعفر صادق۔

6. Ja‟far as-Saadiq.

۷۔ موسیٰ الکاظم۔

7. Musa al-Kazim.

۸۔ علی الرضاؑ

8. Ali al-Rida.

۹۔ محمد الجواد۔

9. Muhammad al-Jawad.

۱۰۔ علی الہادی۔

10. Ali al-Hadi.

11۔ الحسن العسکری۔

11. Al Hasan al-Askaree.

۱۲۔ محمد بن الحسن۔

12. Muhammad bin al-Hasan.

ب۔ ائمہ معصوم ہیں یعنی وہ کوئی گناہ نہیں کر سکتے۔

B. The Imams are infallible i.e. they cannot commit any sins.

جعفر نے بچپن ہی میں اپنے چچا کی جانب سے اموی خلیفہ کے خلاف ہونے والی تحریک کو اپنی آنکھوں سے دیکھا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ ان کے پیروکاروں نے انہیں کس طرح مایوس کیا تھا۔ چنانچہ، وہ ان لوگوں کے بارے میں ایک مکمل تصویر قائم کرنے میں کامیاب ہو گئے جو خود کو شیعہ کہہ رہے تھے۔ بعد ازاں، عباسی خلافت میں، چونکہ وہ بھی بنی ہاشم سے تھے، اس لیے یہ توقع کی گئی تھی کہ اہل بیت کے ساتھ صورتحال بہتر ہو جائے گی۔

Jafar witnessed at an early age, his uncle‟s move against the Umayyad Khaleefah. He realised how his followers had let him down. Therefore, he was able to develop a complete image about the people who were calling themselves the Shi‟a. Later on, in the Abbasid Khilafah, since they were also from Bani Hashim, it was expected that the situation would change for the better with Ahl ul-Bayt.

تاہم، جب اہل بیت میں سے کچھ نے عباسیوں کے خلاف بغاوت کی، تو ایک اور قتل عام ہوا اور امام جعفر نے ظلم و ستم کے ایک اور دور کا مشاہدہ کیا۔ چنانچہ ہم انہیں سیاسی زندگی سے جتنا ممکن ہو سکے دور رہنے کی کوشش کرتے ہوئے پاتے ہیں، اور انہوں نے کبھی اپنے لیے بیعت کا دعویٰ نہیں کیا۔ تاہم، اس کا یہ مطلب نہیں کہ ان کی کوئی سیاسی آراء نہیں تھیں اور نہ ہی انہوں نے انہیں پروان چڑھایا۔ ان کے دور میں شیعہ کے انتہا پسندانہ نظریات ظاہر ہوئے۔ ایسے نظریات میں یہ شامل تھا کہ صحابہ (رضی اللہ عنہم) کافر ہیں، ابوبکر اور عمر (رضی اللہ عنہم) کی توہین کرنا، اور یہ دعوے کہ ایسے نظریات جعفر اور امام الباقر سے منسوب ہیں۔ نیز ان کے دور میں خطابیہ نامی ایک اور گمراہ گروہ بھی نمودار ہوا۔

However, when some of Ahl ul-Bayt rebelled against the Abbasids, another massacre occurred and Imam Jafar witnessed another era of persecution. So we find him trying to keep away from the political life as much as possible, and he never claimed the Bay‟ah for himself. However, this does not mean that he did not have nor develop political opinions. In his era, the extremist opinions of Shi‟a appeared. Such ideas included that the Sahabah (ra) being Kuffar, the slandering of Abu Bakr and Umar (ra), and claims that such ideas were from Jafar and Imam Al Baaqir. Also in his era, the Khattabiyyah, another deviant group, emerged.

ابوالخطاب نامی ایک فارسی شخص نے، جس نے نبوت کا دعویٰ کیا تھا، خطابیہ تحریک کو پروان چڑھایا۔ امام جعفر نے خطابیہ کی جانب سے پھیلائی گئی اس بدنامی کو دور کرنے کی ذمہ داری اٹھائی، جس کی وجہ سے انہیں اس مقصد میں بہت تکالیف اٹھانی پڑیں۔ مثال کے طور پر، یہ رپورٹ کیا گیا تھا کہ خلیفہ منصور نے امام جعفر کو اپنے پاس طلب کیا، کیونکہ یہ خبریں پہنچی تھیں کہ امام جعفر اپنی طرف سے زکوٰۃ جمع کر رہے ہیں۔ بعد میں انہیں معلوم ہوا کہ یہ دعویٰ جھوٹا تھا اور غالباً یہ امام جعفر کے دشمنوں کی طرف سے پھیلایا گیا تھا۔

A Persian named Abul Khattab, who claimed Prophethood, developed the Khattabiyyah movement. Imam Jafar took the responsibility of clearing the mess being purported by the Khattabiyyah, which caused him to suffer a lot in this cause. For example, it was reported that the Khaleefah Al Mansoor summoned Imam Jafar to him, based on reports that Imam Jafar was collecting Zakah on his own. He later found that this claim was false and was probably spread by the enemies of Imam Jafar.

گمراہ لوگوں کی بگاڑ کو درست کرنے کی اپنی جدوجہد کے ساتھ ساتھ، امام جعفر نے فقہ اور حدیث میں بھی عظیم خدمات انجام دیں۔ امام جعفر کی فقہ کو سنت سے ماخوذ فقہ میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، کچھ لوگ جو خود کو جعفری ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، امام جعفر کی ایک مختلف تصویر پیش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

Beside his struggle to clean up the mess of the deviant people, Imam Jafar also made great contributions to Fiqh and Hadith. The Fiqh of Imam Jafar is considered to be one of the Fiqh from the Sunnah. However, there are some people who claim themselves to be Jafaris try to present a different picture of Imam Jafar.

الکلینی نے اپنی کتاب الکافی میں دعویٰ کیا ہے کہ امام جعفر کے پاس ایک خاص علم ہے جو نبی ﷺ کے کنویں سے علی (رضی اللہ عنہ) تک، اور پھر دیگر ائمہ تک پہنچا، اور امام جعفر تک پہنچا، جنہوں نے پھر اسے بقیہ جعفری ائمہ تک منتقل کر دیا۔ الکلینی نے اس خاص علم کو "الجعفر" کا نام دیا ہے۔ یہ جعفر اس امام کو، جو اسے لے جاتا ہے یا اس کا حامل ہوتا ہے، غیب یا غیر محسوس چیزوں کا علم عطا کرتا ہے، اور ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہ دعویٰ درحقیقت الخطابیہ سے آیا ہے۔

Al Kulaynee, in his book Al Kafee, claims that Imam Jafar has a special „Ilm which was carried from the well of the Prophet (saw) to Ali (ra), and then to other Imams, arriving to Imam Jafar, who then transferred it to the remaining Jafari Imams. This special knowledge Al Kulaynee called Al Jafr. This Jafr gives to the Imam who carries or has it, knowledge of the Ghayb or the unsensed, and it seems as if this claim actually came from Al Khattabiyyah.

ایسے دعووں کی بالکل بھی توقع یا شبہ نہیں کیا جا سکتا کہ یہ معزز اور امانت دار امام جعفر سے صادر ہوئے ہوں گے، خاص طور پر جب ہم اس حقیقت کو سمجھتے ہیں کہ رپورٹ کرنے والا، الکُلینی، یہ دعویٰ کرنے کی کوشش کر رہا ہے کہ قرآن میں چھیڑ چھاڑ کی گئی ہے۔ یہ واضح ہے کہ امام جعفر اور امام زید سے منسوب یہ بدعتی دعوے جھوٹے ہیں، اور یہ معزز اور امانت دار ائمہ ایسی باتیں ہرگز نہ فرماتے ہوتے۔

Such claims are not at all expected or suspected to be from the honourable and trustworthy Imam Jafar, especially when we realise that the reporter, Al Kulaynee, purports claims that the Qur‟an was tampered with. It is clear that these heretic claims attributed to Imam Jafar and Imam Zayd are false, and that these honourable and trustworthy Imams would not have said such things.

آخر کار، مسلم امت نے اپنی پوری تاریخ میں انتشار کا سامنا کیا ہے۔ اب ہمیں یہ احساس کرنا ہوگا کہ امت کی تقسیم کے لیے ایک دوسرے کو موردِ الزام ٹھہرانا ہمارے موجودہ مسائل کا حل نہیں ہے۔ مسلم امت کو اسلام کے ان مسائل پر متفق ہونا ہوگا جن میں بحث کی گنجائش نہیں ہے، اور اسے یہ بھی سمجھنا ہوگا کہ کچھ ایسے مسائل بھی ہیں جن میں اختلافات کا پیدا ہونا فطری ہے، لہٰذا ان اختلافات کے لیے گنجائش پیدا کرنا ضروری ہے۔

Finally, the Muslim Ummah has witnessed turmoil throughout its history. We now have to come to realise that blaming each other for the division of the Ummah is not the answer to our current problems. The Muslim Ummah has to agree on the issues of Islam that are undebatable and it has to realise that there are issues where it is natural for differences to arise, and so room has to be given for those differences.