اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
11.4 Muqalid shifting from one Opinion to Another
کبھی کبھی کسی شخص کے ذہن میں یہ خیال آتا ہے کہ وہ دو مجتہدین کے اجتہاد سے اخذ کردہ دو احکام میں سے کسی ایک کا انتخاب کر سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، کیا اپنی بیوی کو چھونے سے وضو ٹوٹ جاتا ہے؟ امام شافعیؒ فرماتے ہیں کہ جی ہاں۔ امام ابو حنیفہؒ فرماتے ہیں کہ نہیں۔
Sometimes it occurs to a person that he can choose between two rules derived from the Ijtihad of two Mujtahideen. For example, does touching one‟s wife break the Wudhu? Imam Shafi‟i says yes. Imam Abu Hanifah says no.
دونوں آراء دلیل پر مبنی ہیں۔ بعض لوگ کہتے ہیں کہ اسلام آسان ہے، اس لیے سب سے آسان راستہ اختیار کریں۔ بہرحال، دونوں اسلامی آراء ہیں۔ اپنی خواہشات کی بنیاد پر کسی ایک رائے کی پیروی کرنا مکمل طور پر حرام ہے۔ کیونکہ ایک اسلامی رائے کی پیروی کرنے کا مطلب حکم شرعی کی پیروی کرنا ہے۔ حکم شرعی کی اطاعت سختی، آسانی یا فائدے پر مبنی نہیں ہوتی۔ تو پھر ایک مقلد دو اسلامی آراء میں سے انتخاب کیسے کرتا ہے؟
Both opinions are based on the Daleel. Some say that Islam is easy therefore choose the easiest. After all both are Islamic opinions. To follow one of the opinions because of one‟s desires is totally Haram (forbidden). As following an Islamic opinion means following the Hukm Shar‟i. The obedience to Hukm Shar‟i is not based on hardship, easiness or benefit. How then does a Muqallid choose between two Islamic opinions?
اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:
Allah (swt) says:
”اور اگر تم کسی چیز میں اختلاف کرو تو اسے اللہ اور رسول ﷺ کی طرف لوٹاؤ“ (سورۃ النساء: 59)
“If you dispute in a thing return it to Allah and the Prophet” (TMQ An-Nisa: 59)
مقید کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) اور نبی ﷺ کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ عملی طور پر اس کا مطلب اس مجتہد کا انتخاب کرنا ہے جس کے بارے میں وہ اس بات پر قائل ہو کہ اس نے متعلقہ مسئلے کا صحیح حکم بیان کیا ہے۔ صحیح مجتہد کا انتخاب درج ذیل طریقوں سے کیا جا سکتا ہے:
The Muqallid should return to Allah (swt) and the Prophet (saw). In practice, it means choosing the Mujtahid whom he is convinced with as having the correct ruling for the issue. Choosing the correct Mujtahid can be achieved through:
مجتہدین کے اقوال کا مطالعہ کرنا اور اس قول کی پیروی کرنا جو سب سے زیادہ قائل کرنے والا ہو۔ اگر ایک مقلد دلیل کو نہیں جانتا یا دلیل کی مضبوطی کی تصدیق کرنے سے قاصر ہے، تو مجتہد میں تلاش کرنے کے لیے بہترین صفت علم کا اعلیٰ درجہ اور تقویٰ ہے۔
Studying the opinion of the Mujtahideen and following the one that is most convincing. If a Muqallid does not know the evidence or is unable to verify the strength of the evidence, the best qualification to look for in a Mujtahid is a high degree of knowledge and Taqwa.
احتیاط کے طور پر یہ بات سمجھ لی جانی چاہیے کہ کوئی شخص مجتہد کی ذات کی تقلید نہیں کر رہا ہوتا۔ اگر کوئی شخص کسی مسلک کی پیروی کرتا ہے، تو وہ کسی بانی کی پیروی اس کی شخصیت کی وجہ سے نہیں کرتا، بلکہ اس لیے کرتا ہے کیونکہ اس کا یہ ماننا ہے کہ اس مسئلے پر اس کا شرعی حکم کا فہم درست تھا۔ انسان کو یہ احساس ہونا چاہیے کہ وہ شرعی حکم کی اطاعت کر رہا ہے، نہ کہ امام ابو حنیفہ یا امام شافعی کی ۔
As a note of caution, it should be understood that one is not making Taqleed to the personality of the Mujtahid himself. If one follows a Madhab, one is not following a founder because of his personality, but because one believes that he had the correct understanding of Hukm Shar‟i on the issue. One must realise that he is obeying the Hukm Shar‟i not Imam Abu Hanifah or Imam Shafi‟i.
اسلام میں ایک مجتہد کے اجتہاد کی پیروی کرنا جائز ہے۔ قرآن، سنت اور اجماعِ صحابہ اس کی تائید کرتے ہیں۔ ہماری تاریخ میں مسلمانوں نے تقلید کا عمل کیا ہے، یہاں تک کہ ایک مرحلے پر اجتہاد کا دروازہ بند کر دیا گیا تھا اور ہر شخص تقلید کر رہا تھا۔ یہ قدم غلط تھا کیونکہ امت میں مجتہدین کا موجود ہونا فرض ہے۔
Following the Ijtihad of a Mujtahid is permitted in Islam. Qur‟an, Sunnah, and Ijma as-Sahabah support this. Throughout our history the Muslims have been practicing Taqleed, to the extent that at one stage the door of Ijtihad was closed and everyone was making Taqleed. This step was wrong because the existence of Mujtahideen in the Ummah is Fard (obligatory).
آج ہمیں جس مسئلے کا سامنا ہے وہ تقلید کا مسئلہ نہیں ہے، بلکہ جہالت کا مسئلہ ہے۔ اگرچہ ہر شخص اسلامی علم کے بہت بلند درجے تک بھی پہنچ جائے، تب بھی کچھ لوگ تقلید کرنے والے ہوں گے، جیسا کہ صحابہ (رضی اللہ عنہم) اور تابعین کے زمانے میں ہوا تھا۔
The problem we face today is not the problem of Taqleed, but the problem of ignorance. Even if everyone reaches a very high level of Islamic knowledge, some people will still be practicing Taqleed as happened during the time of the Sahabah (ra) and Tabi‟een.
ہم اس بات کا اعتراف کرتے ہیں کہ مسلک سے وابستگی کے نتیجے میں بہت سے مسائل پیدا ہوئے ہیں، لیکن یہ لوگوں کی جہالت کا قصور ہے نہ کہ مسلک کے وجود کا۔ اگر مذاہب کو ختم کر دیا جائے اور ہر شخص کو خود اجتہاد کرنے پر مجبور کیا جائے، تو مسلمان بھٹک جائیں گے۔ جس طرح تمام لوگ سرجن یا وکیل بننے کی صلاحیت نہیں رکھتے، اسی طرح ہم یہ توقع نہیں کر سکتے کہ ہر شخص مجتہد کے درجے تک پہنچ جائے۔
We acknowledge that the loyalty to the Madhab has resulted in many problems, but this is a fault of the people‟s ignorance and not the existence of the Madhab. If the Madhahib were abolished and everyone was forced to make Ijtihad by himself or herself, the Muslims would be lost. In the same way that not all people are capable of becoming surgeons or lawyers, we cannot expect everyone to reach the level of a Mujtahid.
تقلید ان لوگوں کے لیے ضروری ہے جو متن سے براہِ راست حکم نکالنے کی صلاحیت نہیں رکھتے۔ یہ معاملہ ان تمام مسلمانوں پر لاگو ہوتا ہے جو عربی زبان، فقہ وغیرہ سے واقف نہیں ہیں۔
Taqleed is a necessity for those who are not capable of extracting the Hukm (ruling) directly from the text. This matter applies on all Muslims who do not know the Arabic language, Fiqh, etc.
تاہم، تقلید کے موضوع پر تین اہم نکات بیان کرنا ضروری ہیں:
Nevertheless, three crucial points need to be made on the subject of Taqleed:
الف۔ تقلید کسی خاص مسلک کی طرف تعصب کے احساس کے ساتھ نہیں کی جانی چاہیے۔ یہ کسی خاص مکتبہ فکر کو اپنانے کے سوا کچھ نہیں۔ کوئی بھی یہ دعویٰ نہیں کر سکتا اور نہ ہی اسے دعویٰ کرنا چاہیے کہ کوئی خاص مسلک ہی واحد اسلامی مسلک ہے یا اس کی دوسروں پر برتری ہے۔
A. Taqleed should not be practiced with any sense of partisanship to a particular Madhab. It is nothing more than the adoption of a particular school of thought. No one can or should claim that a particular Madhab is the only Islamic Madhab or that it has supremacy over others.
ب۔ اطاعت حکم شرعی کی ہے نہ کہ کسی مجتہد کی
B. The obedience is to the Hukm Shar‟i and not to a Mujtahid.
ج۔ مسلمانوں کی حوصلہ افزائی کی جانی چاہیے کہ وہ اجتہاد کرنے کے لیے ضروری مہارتیں حاصل کریں اور اس طرح انہیں ان احکامات کی دلیل سیکھنے کی ترغیب دی جانی چاہیے جن پر وہ عمل کر رہے ہیں۔ اس سے مسلمانوں کو عمل کے ساتھ ساتھ فقہ کا علم بھی حاصل ہوگا۔ تقلید کی اجازت دینے کو جہالت کی توثیق کرنے یا مسلمانوں کو اجتہاد کے لیے ضروری ذرائع حاصل کرنے اور خود کو علمی طور پر مالا مال کرنے سے روکنے کا جواز نہیں سمجھا جانا چاہیے۔
C. Muslims should be encouraged to acquire the skills necessary to perform Ijtihad and thus should be encouraged to learn the Daleel for the rulings they are following. This will provide Muslims with knowledge in Fiqh as well as the action itself. Allowing Taqleed should not be taken as a license for endorsing ignorance or discouraging Muslims from enriching themselves in acquiring the tools necessary for making Ijtihad.