کچھ لوگ یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ کسی ایک امام یا فقہ کے ایک ہی مدرسہ فکر کی پیروی کرنا لازمی ہے۔ یہ بات مکمل طور پر غلط ہے کیونکہ ہمیں اسلام کی پیروی کرنے کا حکم دیا گیا ہے، نہ کہ کسی مخصوص انسان کی۔ اور وہ شخص جو اجتہاد کی شرائط کو پورا کرتا ہو، اس کے لیے کسی ایک مخصوص مدرسہ فکر کی پیروی کرنا ضروری نہیں ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی شخص مجتہد نہیں بھی ہے، تب بھی اس پر کسی ایک مخصوص مدرسہ فکر کی پیروی کرنا لازم نہیں ہے۔ بلکہ، ہر فرد کو شریعت کی پیروی کرنے کا حکم ہے، جسے مجتہدین نے اخذ یا استنباط کیا ہے۔ چنانچہ، پیروی شریعت کی ہے نہ کہ امام یا مجتہد کی۔ اس نکتے پر تمام علماء اور ائمہ نے زور دیا ہے۔

Some claim that it is mandatory to adhere to one Imam or one school of Fiqh. This is completely wrong since we are ordered to follow Islam and not to one specific human being. And the person who meets the requirements of Ijtihad does not have to adhere to one specific school of thought. Even if someone is not a Mujtahid, he does not have to follow one specific school. Rather, each individual is ordered to follow the Shari‟ah, which is extracted or deduced by Mujtahids. Consequently, the adherence is to the Shari‟ah and not the Imam or the Mujtahid. This point was emphasised by each of the scholars and Imams.

دوسری جانب، یہ دعویٰ کہ موجودہ صورتحال کے پیشِ نظر ہمیں فقہ کے ایک نئے مدرسے کی ضرورت ہے، بے بنیاد ہے۔ کیونکہ اصل ضرورت اسلام کے جامع اطلاق کی ہے، نہ کہ فقہ کے پہلے سے موجود دیگر مدرسوں کے درمیان محض ایک اور مدرسہ تیار کرنے کی۔ تاہم، دو عوامل ہیں جنہیں ذہن میں رکھنا ضروری ہے۔

On the other hand, the claim that we need a new school of Fiqh due to the current situation of the Muslim Ummah is unfounded. Since what is really needed is the application of Islam in a comprehensive way, and not just to develop another school among the other already existing schools of Fiqh. There are however, two factors that must be kept in mind.

۱) ہر دور اور ہر نسل میں روز بروز نئے مسائل جنم لے رہے ہیں، اور ۲) امت کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ کسی بھی مسئلے کے حل کے لیے الٰہی حکم کی پیروی کرے۔

1) New problems emerging daily, in every era and every generation, and that 2) The Ummah is ordered to follow the divine rule to solve any problem.

لہٰذا یہ دو عوامل تقاضا کرتے ہیں کہ مسلم امت کی ہر نسل میں کم از کم ایک مجتہد موجود ہو تاکہ نئے پیدا ہونے والے مسائل کا حل نکالا جا سکے۔ حکم شرعی اخذ کرنے کے لیے اس مجتہد کو پرانے مسائل پر بحث کرنے کی ضرورت نہیں ہے کیونکہ ان کا حل پہلے ہی نکالا جا چکا ہے۔ چنانچہ اس سلسلے میں ضرورت اس بات کی ہے کہ مجتہدین اجتہاد کے تقاضوں کو پورا کریں تاکہ نئے مسائل کا حل نکالا جا سکے، نہ کہ لازمی طور پر کوئی نیا مکتبہ فکر قائم کیا جائے۔

These two factors require therefore, that every generation of the Muslim Ummah must have at least one Mujtahid amongst them in order to address the newly arising problems. In order to deduce the Hukm Shar‟i, this Mujtahid does not have to discuss old problems since they are already addressed. Therefore, in this regard, the need is for Mujtahids to meet the requirements of Ijtihad, in order to address new problems and not necessarily form a new school of thought.

تاہم، جب اجتہاد کے دروازے بند کر دیے گئے تو نئے پیدا ہونے والے مسائل کے حل کے لیے امت میں مجتہدین کی کثیر تعداد میں موجودگی بہت کم ہو گئی۔ یہ المناک واقعہ ساتویں صدی ہجری میں بغداد کی تباہی کے بعد پیش آیا۔ اس سے امت میں ایک مسئلہ پیدا ہو گیا کیونکہ اجتہاد کا دروازہ بند ہونے کے نتیجے میں بہت کم لوگ رہ گئے جو اجتہاد کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے۔ چنانچہ نئے پیدا ہونے والے مسائل کا حل شریعت کے ذریعے نہیں نکالا جا رہا تھا۔

However, the presence of vast numbers of Mujtahids among the Ummah to find solutions to the newly arising problems was greatly reduced when the doors of Ijtihad were closed. This tragic event took place after the sacking of Baghdad in the Seventh Century Hijri. This led to a problem in the Ummah because closing the door of Ijtihad resulted in very few people who could perform Ijtihad. Thus the newly arising problems were not being solved through the Shari‟ah.

اجتہاد کے دروازے بند ہونے کے نتیجے میں اسلام کی پیروی میں امت کے مقام کے حوالے سے مختلف فلسفوں نے جنم لیا۔

The closing of the doors of Ijtihad resulted in the development of various philosophies concerning the status of the Ummah in its adherence to Islam.

ان فلسفوں کا خلاصہ کچھ یوں کیا جا سکتا ہے:

These philosophies can be summarised as follows:

کچھ لوگوں نے نئے مسائل کے بارے میں اپنی عقل سے، بغیر کسی دلیل یا اجتہاد کرنے کے کسی مخصوص طریقہ کار کے، اپنی رائے دینا شروع کر دی۔

 Some people started issuing opinions concerning the new problems, from their own minds, without any Daleel or specific methodology of conducting Ijtihad.

 دوسروں نے اجتہاد کے لیے ضروری مقدمات حاصل کیے بغیر ہی قبل از وقت جوابات دینے کی جلدی کی، اور یہ دعویٰ کیا کہ اجتہاد کو بند نہیں ہونا چاہیے اور موجودہ صورتحال ہر ایک کو اجتہاد کرنے کا موقع فراہم کرتی ہے۔

 Others prematurely jumped to answers without acquiring the necessary prerequisites for Ijtihad, claiming that Ijtihad should not be closed and that the current situation provided everyone with the chance to perform Ijtihad.

 دوسروں نے اجتہاد کو کمزور کرنا شروع کر دیا، یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ ہر مسئلہ بحث طلب ہے اور لہٰذا یہ فرد پر منحصر ہے کہ وہ اپنی سہولت کے مطابق انتخاب کرے۔

 Others began undermining Ijtihad, claiming that every issue is debatable and therefore it is up to the individual to pick and choose whatever is most convenient.

اوپر بیان کردہ یہ تمام دعوے باطل ہیں کیونکہ ان کی وجہ سے مسلمانوں نے اپنی خواہشات، تمناؤں، عقل یا کسی دوسرے کی عقل کو بطورِ معیار لینا شروع کر دیا ہے، جبکہ ہمیں حکم دیا گیا ہے کہ اسلام کو ہی واحد اور حتمی معیار بنائیں۔

All of these claims mentioned above are invalid because they caused Muslims to start taking their desires, wishes, intellect, or someone else‟s intellect as a reference, while we are ordered to take Islam as the one and only reference.

اجتہاد کے دروازے بند نہیں ہونے چاہیے تھے کیونکہ اجتہاد کے بغیر نئے مسائل کا حکم شرعی کے ذریعے حل نہیں ہو پائیں گے۔ تاہم، ساتھ ہی ساتھ اجتہاد کے دروازے بغیر کسی پابندی، کنٹرول یا شرائط کے نہیں کھولے جانے چاہیے تھے۔ درحقیقت ایک مجتہد کی قابلیت کے معیار پر پورا اترنے کے لیے بہت سی شرائط پوری کرنا ضروری ہیں، جن میں اخلاص اور عدل شامل ہیں۔

The doors of Ijtihad should not have been closed because without Ijtihad new problems would not be addressed by the Hukm Shar‟i. Yet, at the same time the doors of Ijtihad should not be flung open without any restrictions, controls or requirements. There are actually many requirements to be met in order to meet the qualifications of a Mujtahid, including sincerity and justice.

دوسروں نے مختلف مسالک کے وجود سے فائدہ اٹھانا شروع کر دیا اور اپنی سہولت کے مطابق رائے تلاش کرنے لگے اور ہر مجتہد کے عجیب و غریب فتوے جمع کرنے لگے۔ یہ لوگ ہر مسلک کے پاس اس طرح جاتے کہ اس مسلک کی حلال آراء کو حرام چیزوں سے الگ کر لیتے۔ وہ حرام چیزوں کو چھوڑ کر صرف حلال فتوے لیتے رہے، یہاں تک کہ ان کا انجام ایک ایسے نئے مسلک کی صورت میں نکلا جہاں ہر چیز حلال تھی اور کچھ بھی حرام نہ تھا۔ یہ عمل اسلام سے ایک بڑی انحراف ہے۔

Others began taking advantage of the existence of the many schools of thought by shopping around for the most convenient opinion and compiling strange verdicts of each Mujtahid. These people went to each Madhab separating the lawful opinions from the unlawful things of the Madhab. They took the lawful verdicts, leaving the unlawful, until ending up with a new Madhab where everything is lawful and nothing is unlawful. This action is a major deviation from Islam.

امام بیہقیؒ نے روایت کی ہے: "اسماعیل القاضی نے کہا ہے: ایک دن میں عباسی خلفاء میں سے ایک، المعتضد کے پاس حاضر ہوا، تو انہوں نے فوراً مجھے پڑھنے کے لیے ایک کتاب دکھائی۔ میں نے دیکھا کہ مصنف نے اس میں ہر عالم کے عجیب و غریب اقوال جمع کر رکھے تھے۔ چنانچہ میں نے خلیفہ سے کہا کہ اس کتاب کا مصنف ایک بدعت پسند شخص ہے۔ خلیفہ نے پوچھا کہ ایسا کیوں ہے، تو میں نے انہیں بتایا کہ وہ اقوال ان علماء کی طرف سے اس طرح پیش نہیں کیے گئے جیسے اس کتاب میں پیش کیے گئے ہیں۔ جس نے نکاحِ متعہ کو جائز قرار دیا اس نے گانا گانا جائز قرار نہیں دیا، جبکہ جس نے ایک عمل کو جائز قرار دیا وہ دوسرے عمل کو جائز قرار نہیں دے گا۔ مزید بروں، ہر عالم کی عجیب آراء ہوتی ہیں، لہٰذا اگر کوئی تمام ائمہ کی غلطیوں کو جمع کر لے اور انہیں اپنا لے، تو دین ضائع ہو جائے گا۔ پھر خلیفہ نے اس کتاب کو جلانے کا حکم دے دیا۔" امام اوزاعیؒ نے فرمایا: "جو شخص علماء کی عجیب آراء کی پیروی کرتا ہے وہ اسلام سے خارج ہے۔ آپ کو ایک ایسا عالم ملے گا جو بہت زیادہ علم اور قدر و منزلت رکھتا ہوگا، لیکن اس کی کوئی غلطی بھی ہوگی۔ پس اگر کوئی شخص تمام علماء کی غلطیوں کو جمع کر لے اور ایک نیا مسلک بنا لے، تو پھر آپ کے پاس کس قسم کا علم ہوگا؟"41

Imam Al-Baihaqi reported: “Isma‟eel Al Qadi said: „One day I entered to Al Mu‟tadid, one of the Abbasid Khaleefahs, and immediately he showed me a book to read. I found that the author had compiled in it, the strange sayings of every „Alim. So I told the Khaleefah that the author of this book is a heretic. The Khaleefah asked why this was so, and I told him that those sayings were not presented by the scholars as they are presented in this book. He who legalised the Mu‟tah marriage did not legalise singing, while he who legalised one action would not legalise another action. Additionally, each „Alim has strange opinions, so if one would compile the pitfalls of all the Imams, and adopt them, then the Deen would be lost. The Khaleefah then ordered the book to be burned.” Imam Al-Awza‟i said: “He who traces the strange opinions of the scholars is out of Islam. You would find a scholar with a lot of knowledge and value, and also with a pitfall. So if a person was to collect the pitfalls of all the scholars and form a new Madhab, then what kind of „Ilm would you have?‟”41

دوسرے یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ مختلف مسالک کا ہونا غلط ہے اور ہمیں تمام مسالک کو متحد کرنے اور ایک ہی مسلک کے تحت آنے کی ضرورت ہے، جو مکمل طور پر فرقہ واریت سے پاک اور ٹھوس علمی بنیادوں پر مبنی ہو۔ ان کا دعویٰ ہے کہ یہ امت کے اتحاد کے لیے ایک لازمی شرط ہوگی اور اس کے بعد ہم خلافت کے قیام کی طرف توجہ دیں گے۔

Others claim that having different Madhahib is wrong and that we need to reunify all of the Madhabs and come under one single Madhab, completely free from sectarianism and firmly based on sound scholarship. This, they claim, would be the prerequisite toward reunification of the Ummah and then after this, would we look toward establishing the Khilafah.

کثیر المسلک ہونے کا مقصد بذاتِ خود کوئی مقصد نہیں تھا۔ اصل مقصد ان قواعد کو سمجھنا ہے تاکہ ان پر عمل کیا جا سکے۔ متن کی سمجھ بوجھ سے مختلف آراء پیدا ہوتی ہیں، جو مختلف مسالک کا باعث بنتی ہیں۔ جیسا کہ اس حصے میں درج وجوہات کی بنا پر۔

The presence of the many Madhahib was not in itself an objective. The objective is to understand the rules in order to execute them. The understanding of the text leads to different opinions, which leads to different Madhabs. Due to reasons listed in section.