اجتہاد لفظ 'جہد' سے ماخوذ ہے۔ لغوی اعتبار سے اس کا معنی کسی بھی کام میں کوشش یا اپنی پوری طاقت صرف کرنا ہے، جس میں کچھ دشواری شامل ہوتی ہے۔ اصول کے عظیم علماء مثلاً ابو الحسین علی، جنہیں العمدی (وفات 631ھ) کے نام سے جانا جاتا ہے، اور محمد بن علی الشوکانی (وفات 1255ھ) نے اس کی تعریف یوں کی ہے: "ایک فقیہ کی جانب سے مصادر میں موجود ان کے تفصیلی دلائل سے، ایک خاص درجے کے احتمال کے ساتھ، شریعت کے احکام اخذ کرنے کے لیے کی جانے والی بھرپور کوشش۔"27

Ijtihad (ئؾطٙحد ) is derived from the root word Jahada. Linguistically, it means striving or self-exertion in any activity, which entails a measure of hardship. The great scholars of Usul such as Abu al-Husayn Ali otherwise known as Al-Amidi (d. 631 AH) and Mohammad bin Ali Al-Shawkani (d. 1255 AH) defined it as, „the total expenditure of effort made by a jurist in order to infer, with a degree of probability, the rules of Shariah from their detailed evidence in the sources.‟27

دوسرے حضرات اس تعریف میں یہ اضافہ کرتے ہیں کہ، "اس طریقے سے جس میں مجتہد کو محسوس ہو کہ وہ مزید کوشش کرنے سے قاصر ہے"۔ بنیادی طور پر ایک فقہی اصطلاح کے طور پر، اجتہاد کا مطلب کسی مسئلے کا مکمل طور پر مطالعہ کرنے اور شریعت کے مآخذ سے اس کا حل تلاش کرنے میں اپنی تمام تر کوششیں صرف کر دینا ہے۔

Others add, „in a manner the Mujtahid feels unable to exert any more effort‟ to this definition. Essentially as a juristic term, Ijtihad means exhausting all of one‟s efforts in studying a problem thoroughly and seeking a solution for it from the sources of Shari‟ah.

اجتہاد کی یہ اصولی تعریف ان دلائل سے اخذ کی گئی ہے جو اجتہاد پر بحث کرتے ہیں اور اس کی فرضیت کو ثابت کرتے ہیں، جیسے کہ پہلے مذکورہ احادیث۔ بدقسمتی سے آج کل کے کچھ لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ اجتہاد محض ایک فرد کی ذاتی رائے ہے اور انہوں نے اصول کے علماء کی اس تعریف کو چھوڑ دیا ہے جو صدیوں سے قائم تھی۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ لوگ غلطی سے یہ سمجھتے ہیں کہ اسلام میں جدید مسائل کے لیے قواعد اخذ کرنے کا کوئی طریقہ کار موجود نہیں ہے۔ لہٰذا، جب اجتہاد کے بارے میں بات کی جائے تو یہ نہایت ضروری ہے کہ ہم اس اصطلاح کے آج کل کے غلط استعمال کے بجائے اس کی مستند اصولی تعریف کی طرف رجوع کریں۔

This Usuli definition of Ijtihad was derived from the evidences which discuss Ijtihad and establish its obligation such as the Ahadith mentioned earlier. Unfortunately some today believe that Ijtihad is a mere personal reasoning of an individual and have abandoned this definition of the Usuli scholars which had been established for centuries. The consequence of this is that people mistakenly think that Islam doesn‟t contain a process to derive rules for modern problems. Therefore, when talking about Ijtihad it is paramount that we refer to the established Usuli definition rather than how the term is misused today.

جو شخص اجتہاد کرتا ہے وہ مجتہد کہلاتا ہے؛ جبکہ وہ شخص جو شریعت کے قواعد و ضوابط کو تفصیل سے جانتا ہو، مگر براہِ راست ان کے مآخذ سے قواعد اخذ کرنے کی صلاحیت نہ رکھتا ہو، وہ مجتہد نہیں بلکہ فقیہ، مفتی یا قاضی ہوتا ہے۔

A person who performs Ijtihad is a Mujtahid; whereas, a person who knows the rules of Shari‟ah in detail, but is unable to extract the rules directly from their sources, is not a Mujtahid but rather a Faqih (jurist), Mufti or a Qadi (judge).

قرآن اور سنت کے وہ نصوص جن کے معنی قطعی ہیں، وہ صرف ایک ہی مفہوم فراہم کرتے ہیں۔ اس قسم کے نصوص پر کوئی بھی اجتہاد صرف ایک ہی معنی اخذ کرے گا۔ سود یا قتل جیسے مسائل سے متعلق نصوص ان چیزوں کی ممانعت میں بالکل واضح ہیں۔ کوئی بھی مجتہد یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ سود یا قتل جائز ہے، کیونکہ نص صرف ایک ہی معنی پیش کرتی ہے۔ ان احکام یا قطعی ثبوت اور قطعی دلالت کے ذریعے ثابت شدہ کسی بھی دوسرے حکم کو رد کرنا کفر ہے، کیونکہ یہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے نازل کردہ حتمی حکم کی نفی ہوگی۔ چنانچہ جو لوگ اس بات کو رد کرتے ہیں کہ دن میں پانچ وقت کی نماز فرض ہے یا اس بات کو کہ اللہ نے جو کچھ نازل فرمایا ہے اس کے مطابق فیصلہ کرنا واجب ہے، تو وہ بلا شبہ کافر بن جاتے ہیں، خواہ وہ ایسے عالمപ്പെട്ട علماء ہوں جنہوں نے پورے قرآن اور تمام احادیث کو حفظ کر رکھا ہو۔

The text of the Qur‟an and Sunnah which are Qata‟i (conclusive) in meaning provide only one understanding. Any Ijtihad on these types of text will render only one meaning. The texts related to issues such as Riba or murder, are clear in their prohibition of these things. No Mujtahid can claim that Riba or murder is allowed, because the text only offers one meaning. To reject these Ahkam or any others established through Qata‟i Thuboot and Qata‟i Dalalah is Kufr (disbelief) as it would be a rejection of the definitive revealed rule from Allah (swt). Thus those who reject that the five times daily prayer (Salah) are Fara‟id (obligations) or that ruling by whatever Allah is revealed is obligatory undoubtedly become Kuffar (disbelievers) even if they were knowledgeable scholars (Ulema) who had committed the entire Qur‟an and all the Ahadith (narrations) to memory.

اجتہاد صرف ان احکامِ شریعت میں ہوتا ہے جن کی دلیل ظنی ہو، نہ کہ اس وقت جب حکم قطعی ہو۔28

Ijtihad does not occur except in the Ahkam Shar‟iah whose daleel is speculative (Dhanni) and not when the rule is decisive (Qata‟i).28

جہاں تک اس دائرہ کار کا تعلق ہے جس میں اجتہاد کی اجازت ہے، تو یہ بات سمجھنا ضروری ہے کہ یہ شریعت کے نصوص پر محض ایک مختصر نظر ڈالنے سے حاصل نہیں ہوتا، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ مجتہد اس قدر اپنی پوری کوشش اور جدوجہد کرے کہ فقیہ اللہ کا حکم اخذ کرنے کے لیے مزید کوشش کرنے سے خود کو عاجز محسوس کرنے لگے۔ اگر فقیہ ان دلائل کو دریافت کرنے میں ناکام رہا ہو جنہیں دریافت کرنے کی وہ صلاحیت رکھتا تھا، تو اس کی رائے باطل ہے۔29

When it comes to the area in which Ijtihad is permitted it is important to realise that it does not occur after a brief look at the Shar‟iah texts, rather it means that the Mujtahid struggles to his utmost in such a manner that the jurist feels an inability to exert himself further in order to derive the Hukm of Allah. If the jurist has failed to discover the evidence which he was capable of discovering, his opinion is void.29

لہٰذا اگر کوئی شخص کسی مسئلے سے متعلق صرف ایک متن کا مطالعہ کرنے کے بعد اور تمام دیگر متعلقہ متون کو نظر انداز کر کے، باوجود اس کے کہ وہ آسانی سے دستیاب تھے، اس مسئلے پر اجتہاد کرنے کا دعویٰ کرے، تو اسے جائز اجتہاد تصور نہیں کیا جائے گا۔

Therefore if one claimed to have made Ijtihad upon an issue after only studying one text related to it and ignored all other relevant texts even though they were readily available, this would not be considered legitimate Ijtihad.

عقیدہ سے متعلق مسائل ادلہ قطعیہ (یقینی دلائل) پر مبنی ہیں اور اس کے لیے صرف ایک ہی صحیح فہم ہے، نہ کہ کئی۔ چنانچہ، کوئی مجتہد اسلام کا کوئی دوسرا عقیدہ اخذ نہیں کر سکتا۔ ان معاملات کے حوالے سے صرف ایک ہی صحیح نظریہ ہے اور جو کوئی اس سے اختلاف کرے وہ کافر ہے۔ جیسا کہ شوکانی نے وضاحت کی ہے کہ علماء اس بات پر متفق ہیں کہ عقیدہ کے بنیادی امور کے حوالے سے، جیسے کہ اللہ کی وحدانیت (توحید)، اس کی صفات، محمد ﷺ کی نبوت کی سچائی، آخرت وغیرہ، صرف ایک ہی حق ہے اور کوئی بھی، خواہ وہ مجتہد ہو یا کوئی اور، جو مختلف نظریہ اختیار کرتا ہے وہ خود بخود اسلام سے خارج ہو جاتا ہے۔30

The issues related to the „Aqeedah are based on Adilla Qata‟iya (decisive evidences) and there is only one correct understanding for it, not several. Thus, no Mujtahid can deduce another „Aqeedah of Islam. There is only one correct view with regards to these matters and anyone who differs from it is a Kafir. As Shawkani explained, the Ulema are in agreement that in regard to the essentials of Aqeeda, such as the oneness of Allah (tawhid), His attributes, the truth of the Prophethood of Muhammad, the hereafter, and so on, there is only one truth and anyone, whether a mujtahid or otherwise, who takes a different view automatically renounces Islam.30

لہٰذا مرزا غلام احمد قادیانی کے پیروکار جو یہ عقیدہ رکھتے ہیں کہ وہ نبی تھے، اور سلمان رشدی جنہوں نے محمد ﷺ کی توہین کی، وہ یقیناً کافر ہیں اور انہیں ہرگز مجتہد نہیں کہا جا سکتا۔

Therefore people such as the followers of Mirza Gulam Ahmad Qadian who believe he was a prophet and Salman Rushdie who defamed Muhammad (saw) are definitely Kuffar (disbelievers) and cannot be called Mujtahids at all.

قرآن مجید کی متعدد آیات سے ہمیں یہ معلوم ہوتا ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے انسانیت سے براہِ راست خطاب کیا ہے۔ لہٰذا جس شخص نے شارع (اللہ) کا خطاب سن لیا ہو، اس پر لازم ہے کہ وہ اس پر ایمان لائے اور اسے سمجھے۔ اس پر اس پر عمل کرنا بھی لازم ہے، کیونکہ یہ ایک شرعی حکم ہے۔ چنانچہ اصولاً ایک مسلمان کو چاہیے کہ وہ اللہ کا حکم براہِ راست شارع کے کلام سے سمجھے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ کلام شارع کی طرف سے صرف مجتہدین یا علماء کے لیے نہیں بلکہ تمام مکلفین (وہ لوگ جو شرعی طور پر ذمہ دار ہیں) کے لیے موجه کیا گیا ہے۔ چنانچہ مکلفین پر یہ لازم ہو گیا کہ وہ اس کلام کو سمجھیں تاکہ اس پر عمل کرنے کے قابل ہو سکیں، کیونکہ کلام کو سمجھے بغیر اس پر عمل کرنا ناممکن ہے۔ لہٰذا اللہ کے حکم کا استنباط تمام مکلفین پر فرض ہو گیا، یعنی تمام مکلفین پر اجتہاد فرض ہو گیا۔ نتیجے کے طور پر، ایک مکلف کا بنیاد یہ ہونی چاہیے کہ وہ خود شارع کے کلام سے اللہ کا حکم اختیار کرے کیونکہ اس سے اس کلام کے ذریعے خطاب کیا گیا ہے۔

From multiple verses of the Qur‟an we understand that Allah (swt) has addressed humanity directly. Therefore for the one who has heard the address of the Legislator, Allah (swt) - it becomes incumbent on him to believe in it and understand it. It also becomes incumbent on him to act upon it, because it is a Shar‟iah rule. So in principle a Muslim should understand the Hukm (rule) of Allah from the speech of the Legislator directly. This is because the speech has been directed at all people by the Legislator and not only at the Mujtahidin or the Ulema but all the Mukallafin (those who are legally responsible). Thus it became an obligation on the Mukallafin to understand this speech so as to be able to act upon it, since it is impossible to act upon the speech without comprehending it. Therefore, the inference (Istinbat) of Allah's Hukm became Fard on all the Mukallifin i.e. Ijtihad became Fard on all the Mukallafin (legally responsible). Consequently, the basis of a Mukallaf (legally responsible) should be that he adopts the Hukm of Allah himself from the speech of the Legislator because he has been addressed by this speech.

تاہم، مکلفین کی حقیقت یہ ہے کہ ان کی سمجھ بوجھ اور فہم، اور سیکھنے کی صلاحیت میں تفاوت پایا جاتا ہے۔ وہ علم اور جہالت کے اعتبار سے بھی ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ چنانچہ، ان سب کے لیے دلائل سے شرعی احکام اخذ کرنا ناممکن ہے، یعنی تمام مکلفین کا مجتہد ہونا ناممکن ہے۔ اس سلسلے میں دیگر علوم سے بھی مماثلت پائی جاتی ہے، جیسے لوگوں کی سیکھنے کی صلاحیت میں فرق کی وجہ سے ہر کوئی ڈاکٹر، فزیشن یا کیمسٹ نہیں بن سکتا۔ لہٰذا، اجتہاد کی فرضیت فرضِ کفایۃ بن جاتی ہے۔ اگر کچھ لوگ اسے انجام دے دیں تو باقی لوگ گناہ سے بری الذمہ ہو جاتے ہیں۔ چنانچہ امت میں مجتہدین کا موجود ہونا واجب ہو گیا جو تمام حالات کے لیے شرعی احکام اخذ کر سکیں۔ مزید برآں، ایسی مختلف دلیلیں موجود ہیں جو تقلید (ایک مجتہد کی رائے کی پیروی کرنے) کے جواز کو ثابت کرتی ہیں، جن کی تفصیل باب "تقلید" میں بیان کی گئی ہے۔

However, the reality of the Mukallifin (legally responsible) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their aptitude for learning. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is impossible for all of them to deduce Shar‟ai rules from the evidences i.e. it is impossible for all Mukallafin to be Mujtahidin. There is a similarity in this respect to other sciences, not everyone can become a doctor, physicist or chemist due to the disparity of people‟s aptitude for learning. Hence the obligation of Ijtihad becomes one of sufficiency ('ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory for Mujtahidin to exist in the Ummah who can derive the Shar‟iah rules for all situations. Futhermore there are various evidences that prove the permissibility of Taqleed (following the opinions of a Mujtahid), these are elaborated in the chapter entitled „Taqleed‟.

یہ کہنا کہ اجتہاد کے دروازے بند ہو چکے ہیں، مکمل طور پر غلط ہے، یہ ایک سنگین غلطی تھی جس کا تاریخ میں کچھ علماء نے غلطی سے مطالبہ کیا اور یہ واضح طور پر شریعت کے منافی ہے۔ شریعت کے نصوص آج بھی اسی طرح موجود ہیں جیسے ماضی میں تھے، لہٰذا اجتہاد نہ صرف ممکن ہے، بلکہ یہ ضروری اور فرض کفایہ ہے، جیسا کہ پہلے ثابت ہو چکا ہے۔

To say that the doors of Ijtihad are closed is completely incorrect, this was a serious error that some Ulema mistakenly called for in history and clearly contradicts the Shar‟iah. The Shar‟iah texts exist today as they existed in the past, therefore Ijtihad is not only possible, it is necessary and a Fard ul Kifaya (duty of sufficiency), as was proven earlier.

امام شوکانی ﷺ نے اس بات کو نہایت عمدگی سے بیان کرتے ہوئے فرمایا: "یہ کہنا سراسر لغو بات ہے کہ اللہ تعالیٰ نے گزشتہ نسلوں کے علماء کو علم اور اجتہاد کی صلاحیت عطا فرمائی لیکن بعد کی نسلوں سے اسے محروم رکھا۔" "تقلید کے حامی ہمیں یہ کہہ رہے ہیں کہ جب ہدایت ہمارے ہاتھوں میں موجود ہے تو ہمیں قرآن اور سنت ﷺ کو دوسرے انسانوں کے اقوال کے ذریعے جاننا چاہیے، حالانکہ اللہ کی تعریف ہے، یہ بہت بڑا بہتان ہے اور دنیا میں اس کا دفاع کرنے کی کوئی وجہ موجود نہیں ہے۔"31

Shawkani articulated this brilliantly when he said: “It is utter nonsense to say that Allah Almighty bestowed the capacity for knowledge and Ijtihad on the bygone generations of Ulema but denied it to the later generations.” “What the proponents of Taqlid are saying to us is that we must know the Qur‟an and the Sunnah through the words of other men while we still have the guidance in our hands. Praise be to Allah, this is the greatest lie (Buhtanun 'azim) and there is no reason in the world to vindicate it.”31

اجتہاد کے دروازے کھلے ہیں لیکن جاہلوں کے لیے نہیں، بلکہ یہ قیامت کے دن تک اہل علم کے لیے کھلے ہیں جو اسے انجام دینے کی صلاحیت رکھتے ہیں، کیونکہ علم ہی اجتہاد کے دروازے کی کلید ہے۔

The doors of Ijtihad are open but not for the ignorant, they are open until the day of judgement for the people of knowledge who have the capability to perform it as knowledge is the key to the door of Ijtihad.