وہ لوگ جو یہ کہتے ہیں کہ پچھلی امتوں کی شریعت مسلمانوں کے لیے بھی شریعت ہے، وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے درج ذیل کلام کو بطور دلیل پیش کرتے ہیں:

Those who say that the Shari‟ah of the previous nations is a Shar‟iah for the Muslims provide the following sayings of Allah (swt) as Daleels:

”ہم نے آپ کی طرف وحی بھیجی ہے، جیسے ہم نے نوح کی طرف بھیجی تھی“ [سورۃ النساء: 163]

“We have sent you Wahi, as we sent it to Nuh” (TMQ An-Nisa: 163)

"اس نے تمہارے لیے وہی دین مقرر کیا جس کی اس نے نوح کو وصیت کی تھی" (سورۃ الشوریٰ: 13)

“He set for you from the Deen what He advised for Nuh” (TMQ Ash-Shura: 13)

”پھر ہم نے آپ کی طرف وحی بھیجی کہ ’ابراہیم کے دین کی پیروی کرو۔‘“ [سورۃ النحل: 123]

“Then We revealed to you, „Follow the millah of Ibrahim.‟” (TMQ An-Nahl: 123)

ان کا دعویٰ ہے کہ مذکورہ بالا آیات مسلمانوں کو پچھلے انبیاء کی شریعت کے ذریعے مخاطب کرتی ہیں۔ وہ یہ بھی بیان کرتے ہیں کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ مسلمانوں کو اس بات کا حکم دیتا ہے کہ وہ ہر اس چیز کی پابندی کریں جو رسول ﷺ نے پہنچائی، سوائے ان معاملات کے جو آپ ﷺ کے لیے مخصوص ہوں اور ان معاملات کے جن کی منسوخی ہو چکی ہو۔

They claim that the above Ayat address the Muslims by the Shar‟iah of the previous Prophets. They also state that Allah (swt) orders the Muslims to abide by everything the Messenger (saw) conveyed, except for issues specific to him and issues that were abrogated.

اس فہم کی بنیاد پر، ان کا دعویٰ ہے کہ مسلمانوں کو پچھلی امتوں کی شریعت کے ذریعے مخاطب کیا گیا ہے کیونکہ قرآنی متن میں نہ تو کوئی استثنا ہے اور نہ ہی کوئی نسخ۔

Based upon this understanding, they claim that the Muslims are addressed by the Shar‟iah of previous nations because the Qur‟anic text contains neither an exception nor an abrogation.

یہ استدلال آیات کے غلط فہمی پر مبنی ہے۔ پہلی آیت کا مطلب یہ ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے محمد ﷺ پر اسی طرح وحی نازل فرمائی جس طرح اس نے سابقہ انبیاء پر وحی نازل فرمائی تھی۔ دوسری آیت کا مطلب یہ ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے محمد ﷺ پر وہی توحید اور بنیادی عقائد نازل فرمائے جن کی پیروی کا حکم نوح (علیہ السلام) کو دیا گیا تھا، اور تیسری آیت محمد ﷺ کو توحید کے اصولوں کی پیروی کا حکم دیتی ہے کیونکہ لفظ 'ملت' سے مراد توحید ہے۔ اسی طرح، ایسی آیات مثلاً، "اس ہدایت کی پیروی کرو جو ان تک پہنچی ہے،" کا تعلق خصوصی طور پر توحید سے ہے، جو کہ دین کا وہ مرکز ہے جس پر تمام انبیاء اور رسل کا اتفاق تھا، لیکن اس کا تعلق اس شریعت سے نہیں ہے جو ہر پیغام کے ساتھ آئی تھی۔

This argument stems from an incorrect understanding of the Ayat. The first Ayah means that Allah (swt) revealed the Wahi to Muhammad (saw) in the same manner that he revealed the Wahi to previous Prophets. The second Ayah means that Allah (swt) revealed to Muhammad (saw) the same Tawheed and fundamental beliefs that Nuh (as) was ordered to follow, and the third Ayah orders Muhammad (saw) to follow the fundamentals of Tawheed because the word „Millah‟ refers to Tawheed. Similarly, Ayat like, “Follow the guidance they received,” refer exclusively to the Tawheed, which is the core of the Deen that all Prophets and Messengers shared, but it does not refer to the Shar‟iah that came with each message.

جیسا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا فرمان ہے، ”ہم نے ہی تورات نازل کی تھی، جس میں ہدایت اور نور تھا جس کے ذریعے انبیاء نے (لوگوں کے معاملات کا) فیصلہ کیا تھا...“ (سورۃ المائدہ: 44)

As for the saying of Allah (swt), “It was We who revealed the Torah: therein was guidance and light by which the Prophets ruled...” (TMQ Al-Maidah: 44)

یہ بنی اسرائیل کے انبیاء سے مخاطب ہے، محمد ﷺ سے نہیں، کیونکہ مسلمانوں کے پاس ایک کے سوا کوئی نبی نہیں ہے۔ ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کی اس روایت کے متعلق جس میں رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "انبیاء بھائی بھائی ہیں، ان کی مائیں مختلف ہیں اور ان کا دین ایک ہے۔" [مسلم]

It is addressing the Prophets of Bani Israel, not Muhammad (saw), because the Muslims have no Prophets but one. Regarding the narration of Abu Hurairah in which the Messenger of Allah (saw) said, “The Prophets are brothers. Their mothers are different and their Deen is one.” (Muslim)

لفظ َٚ “ان کا دین ایک ہے” سے مراد توحید یا عقیدہ ہے، جو تمام رسولوں کا ہے۔ اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ ہر امت کے لیے مقرر کردہ مکمل پیغام یا شریعت ایک جیسی ہے، کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

The expression َٚ “their Deen is one” refers to the Tawheed or „Aqeedah, which all the Messengers have. This does not mean that the entire message or Shar‟iah prescribed to each nation is alike because Allah (swt) says:

”تم میں سے ہر ایک کے لیے ہم نے ایک شریعت اور ایک طریقہ مقرر کیا ہے۔“ (سورۃ المائدہ: 48)

“To each among you, We have prescribed a Shar‟iah and a method.” (TMQ Al-Maidah: 48)

چنانچہ، پچھلے انبیاء اور امتوں کی شریعت کو ایک قانونی ماخذ کے طور پر جائز قرار دینے کے لیے استعمال ہونے والی دلائل مضبوط نہیں ہیں۔ مزید برآں، ایسی دلائل موجود ہیں جو پچھلی شرائع کی پیروی کرنے سے منع کرتی ہیں، خواہ ان کا ذکر قرآن و حدیث میں ہو یا کسی اور طریقے سے۔

Thus, the evidences that are used for justifying the Shar‟iah of previous Prophets and nations as a legal source are not strong. Furthermore, there are evidences that prohibit following the previous Sharaa‟i whether they are mentioned by the Qur‟an and Hadeeth or otherwise.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے: ”اور جو کوئی اسلام کے سوا کوئی اور دین اختیار کرے گا، تو اس سے کبھی قبول نہیں کیا جائے گا“ [سورۃ آل عمران: 85]

Allah (swt) says: “If anyone chooses a Deen other than Islam, never will it be accepted of him” (TMQ Al-Imran: 85)

”بے شک اللہ کے ہاں جو دین مقبول ہے وہ صرف اسلام ہے۔“ [سورۃ آل عمران: 19]

“Verily the only Deen that is accepted by Allah is Islam.” (TMQ Al-Imran: 19)

دونوں متن اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ اسلام کے علاوہ کوئی بھی دین کسی سے قبول نہیں کیا جائے گا۔ چنانچہ یہ ممکن نہیں کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) مسلمانوں سے ان (دیگر مذاہب) کی پیروی کا مطالبہ کرے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) یہ بھی فرماتا ہے:

Both texts state that any Deen other than Islam is not accepted from anyone. Thus, it is not possible that Allah (swt) would require the Muslims to follow them. Allah (swt) also says:

”ہم نے آپ کی طرف حق کے ساتھ یہ کتاب نازل کی جو اپنے سے پہلے کی کتابوں کی تصدیق کرنے والی اور ان پر غالب رہنے والی ہے۔“ [سورۃ المائدہ: 48]

“To you We sent the Book with the truth, verifying the Book that came before it, and dominating it.” (TMQ Al-Maida: 48)

پچھلی کتابوں پر قرآن کا غلبہ ان کی تصدیق ہونے کا معنی نہیں ہو سکتا کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسی آیت میں لفظ "تصدیق" استعمال فرمایا ہے۔ چنانچہ اس کا مطلب یہ ہے کہ قرآن ان سب کو منسوخ کر دیتا ہے۔ نیز، اس معاملے میں صحابہ کا اجماع اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اسلامی قوانین نے تمام سابقہ قوانین کو منسوخ کر دیا ہے۔

The domination of the Qur‟an over previous books cannot mean the verification of them because Allah (swt) used the word “verification” in the same Ayah. Thus, it means that the Qur‟an abrogates them all. Also Ijma‟ as-Sahabah on this matter indicate that the Islamic laws abrogated all previous ones.

مزید یہ کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

In addition, Allah (swt) says:

”کیا تم اس وقت گواہ تھے جب یعقوبؑ کے سامنے موت آئی؟ دیکھو، انہوں نے اپنے بیٹوں سے کہا، ’میرے بعد تم کس کی عبادت کرو گے؟‘ انہوں نے کہا، ’ہم تمہارے خدا اور تمہارے باپ دادا کے خدا، ابراہیم، اسماعیل اور اسحاق کے خدا کی عبادت کریں گے—وہی ایک سچا خدا ہے، ہم اسی کے آگے سر جھکائیں گے۔‘ وہ ایک امت تھی جو گزر چکی، تم بھی وہی پھل پاؤ گے جو انہوں نے کیے اور تم بھی وہی پاؤ گے جو تم کر رہے ہو۔ تم ان کے اعمال کے بارے میں نہیں پوچھے جاؤ گے۔“ [TMQ Al-Baqarah: 133-4]

“Were you witnesses when death appeared before Ya‟qoob? Behold he said to his sons, „What will you worship after me? They said, „We will worship your God and the god of your fathers, of Ibrahim, Isma‟eel and Ishaq-the one true God: to Him do we submit.‟ That was an Ummah that passed away. They shall reap the fruit of what they did, and you of what you do. You shall not be asked about what they did.” (TMQ Al-Baqarah: 133-4)

اللہ سبحانہ و تعالیٰ بیان فرماتا ہے کہ مسلمانوں سے انبیاء کے اعمال کے بارے میں سوال نہیں کیا جائے گا۔ شریعت کی تبلیغ کرنا اور اس پر عمل کرنا ان کے اعمال کا حصہ ہے جس کے بارے میں مسلمانوں سے سوال نہیں کیا جائے گا، اور نہ ہی اس کے ذریعے مسلمانوں سے خطاب کیا گیا ہے، اور نہ ہی یہ ان پر لازم ہے۔ نیز، جابر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Allah (swt) states that the Muslims will not be questioned regarding the actions of the Prophets. Conveying the Shar‟iah and acting upon it is a part of their actions which Muslims are not questioned for and the Muslims are not addressed by it, and it is not binding upon them. Also, Jabir narrated that the Messenger of Allah (saw) said:

"مجھے پانچ چیزیں دی گئی ہیں جو مجھ سے پہلے کسی کو نہیں دی گئیں: ہر نبی کو خاص طور پر اپنی قوم کی طرف بھیجا جاتا تھا جبکہ مجھے تمام انسانوں (سرخ اور سیاہ) کی طرف بھیجا گیا ہے۔" [مسلم]

“I have been given five things which none before me was given: each Prophet was sent specifically to his people while I have been sent to every red and black.” (Muslim)

ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا:

Abu Hurairah narrated that Allah‟s Messenger (saw) said:

"مجھے چھ چیزوں کے ساتھ دیگر انبیاء پر فضیلت دی گئی ہے،" جن میں سے ایک یہ ہے کہ:

“I have been preferred over other Prophets with six things,” one of which was that:

"مجھے تمام مخلوقات کی طرف بھیجا گیا ہے۔" (مسلم)

“I am sent to all of creation.” (Muslim)

نبی ﷺ فرماتے ہیں کہ ان سے پہلے ہر نبی صرف اپنی قوم کی طرف بھیجا گیا تھا، جس کا مطلب یہ ہے کہ ان کی شریعت کے ذمہ دار ان کی اپنی قوم کے سوا کوئی اور نہیں تھا۔ پچھلے انبیاء میں سے کسی کو بھی مسلمانوں کی طرف نہیں بھیجا گیا تھا۔ لہٰذا، ان کے قوانین مسلم امت کے لیے شریعت نہیں ہیں۔

The Prophet (saw) says that each Prophet before him (saw) was sent only to his people, which means no one else but their own people are responsible for their Shar‟iah. None of the previous Prophets were sent to the Muslims. Therefore, their laws are not a Shar‟iah for the Muslim Ummah.

اس کی تائید اس بات سے ہوتی ہے جو قرآن میں واضح طور پر مذکور ہے:

This is supported by what is clearly mentioned in the Qur‟an:

”اور ہم نے قومِ ثمود کی طرف ان کے بھائی صالح ﷺ کو بھیجا“ (سورۃ ھود: 61)

“To Thamood, We sent their brother Saleh” (TMQ Hud: 61)

”ہم نے قومِ عاد کی طرف ان کے بھائی ہود ﷺ کو بھیجا“ (سورۃ الاعراف 7: 65)

“To „Ad, we sent their brother Hud” (Al-Araf 7: 65)

”اور ہم نے مدین کی طرف ان کے بھائی شعیب ﷺ کو بھیجا“ (سورۃ الاعراف 7: 85)

“To Midian, We sent their brother Shu‟ayb” (Al-Araf 7: 85)

مذکورہ بالا سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ پچھلی شریعتیں تین وجوہات کی بنا پر مسلمانوں کے لیے شرعی نہیں ہیں۔ اول یہ کہ جن دلائل کا استعمال کیا گیا ہے وہ صرف توحید اور عقائد سے متعلق ہیں، شریعت سے نہیں۔ دوم یہ کہ ایسی قانونی نصوص موجود ہیں جو اسلامی شریعت کے علاوہ کسی بھی شریعت کی پیروی کرنے سے منع کرتی ہیں۔ سوم یہ کہ ہر نبی کو خاص طور پر اپنی قوم کی طرف بھیجا گیا تھا۔

The above show that the previous laws are not Shara‟i for the Muslims for three reasons. First, the Daleels that are used refer only to the Tawheed and Aqa‟id, and not the Shar‟iah. Second, there are legal texts that prohibit following any Shar‟iah except the Islamic Shar‟iah. Third, each Prophet was sent specifically to his people.

مسلمان پچھلی امتوں کا حصہ نہیں ہیں، پچھلے انبیاء ﷺ مسلمانوں کی طرف نہیں بھیجے گئے تھے، اور مسلمانوں سے ان کے (پچھلے) شریعت کے ذریعے خطاب نہیں کیا گیا، اور نتیجتاً وہ ان کے ذمہ دار بھی نہیں ہیں۔ چنانچہ، پچھلی امتوں کی شریعت کو قواعد کے ماخذ کے طور پر شمار نہیں کیا جاتا۔

The Muslims are not part of previous nations, the previous Prophets were not sent to the Muslims, and the Muslims are not addressed by their law and consequently not responsible for them. Thus, the law of previous nations is not considered as a source of rules.

اس دعوے کے متعلق کہ مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ ہر اس چیز کی پیروی کریں جو رسول اللہ ﷺ نے بیان فرمائی ہے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے مسلمانوں کو اس بات کا حکم دیا ہے کہ وہ اس کی پیروی کریں جو رسول اللہ ﷺ لائے۔ رسول اللہ ﷺ نے پچھلی امتوں کے حالات اس لیے بیان فرمائے تاکہ ان کے قصوں کے اخلاقی پہلوؤں سے سیکھا جا سکے اور عبرت حاصل کی جائے، نہ کہ ان کے قوانین کی پابندی کرنے کے لیے۔ رسول اللہ ﷺ نے مسلمانوں کو پچھلے انبیاء کے قصے اور دیگر قوموں کے بارے میں معلومات بھی بیان فرمائیں۔ آپ ﷺ نے ان کے حالات اور ان کے مروجہ قوانین کی وضاحت محض ایک یاد دہانی کے طور پر فرمائی، نہ کہ ان کے قوانین کی پیروی کرنے کے حکم کے طور پر۔ قوموں کے حالات اور ان کے مروجہ قوانین کی خبریں محض عبرت حاصل کرنے کے لیے بیانیے کے طور پر ذکر کی گئی تھیں، نہ کہ ان قوانین کی پیروی کے طور پر۔

Regarding the claim that Muslims have to follow everything that the Messenger (saw) mentioned. Allah (swt) ordered the Muslims to follow what the Messenger (saw) brought. The Messenger (saw) narrated the affairs of previous nations to learn and take lessons from the morale of their stories, and not to abide by their laws. The Messenger (saw) narrated to the Muslims the stories of the previous Prophets as well as information about other nations. He (saw) explained their situations and rules they were following just as a reminder, not as an order to follow their laws. The news about the nations‟ affairs and rules they were following were all mentioned as mere narrations to take lessons from and not as laws to follow.

مزید یہ کہ ان میں سے بہت سے قواعد اپنی تفصیلات میں اسلامی شریعت کے منافی ہیں۔ اگر مسلمانوں سے ان قوانین کے ذریعے خطاب کیا جائے، تو ان سے دو مختلف شرائع کے ذریعے خطاب کیا جائے گا، جو کہ ناممکن ہے۔ مثال کے طور پر، اللہ سبحانہ و تعالیٰ سلیمان علیہ السلام کے بارے میں فرماتا ہے:

Moreover, many of those rules contradict the Islamic Shar‟iah in their details. If the Muslims were addressed by these laws, they would be addressed by two different Sharaa‟i, which is impossible. For example, Allah (swt) says regarding Sulayman:

”اور اس نے پرندوں کا جائزہ لیا، پھر کہا: ’مجھے ہدہہ کیوں نظر نہیں آ رہا؟ کیا وہ غیر حاضروں میں سے ہے؟ میں اسے یقیناً سخت سزا دوں گا یا اسے ضرور قتل کر دوں گا، بشرطیکہ وہ میرے پاس کوئی واضح وجہ لے کر نہ آئے۔‘“ [سورۃ النمل: 20-21]

“And he took an account of the birds; and he said, „Why is it I do not see the Hud? Or is he among the absentees? I will certainly punish him with a severe punishment, or execute him, unless he brings me a clear reason.”‟ (TMQ An-Naml: 20-21)

مسلمانوں کے درمیان اس بات پر کوئی اختلاف نہیں ہے کہ پرندوں اور اس لحاظ سے تمام جانوروں کے لیے کوئی سزا نہیں ہونی چاہیے، خواہ وہ کچھ نقصان ہی کیوں نہ پہنچائیں۔ رسول اللہ ﷺ کی واضح نص (حدیث) میں ارشاد ہے:

There is no disagreement among Muslims that there should be no punishment for birds, and all animals for that matter, even if they cause some harm. The clear text from the Messenger (saw) states:

"جانوروں کی زیادتی کا حساب نہیں لیا جائے گا۔" (بخاری)

“The transgression of animals is not accounted for.” (Bukhari)

چنانچہ، جانوروں اور پرندوں کے ساتھ زیادتی کا بدلہ نہیں دیا جاتا۔

Thus, the transgression of animals as well as the birds is not compensated for.

مزید یہ کہ، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے موسیٰ (علیہ السلام) سے خطاب فرمایا:

Also, Allah (swt) addressed Musa (as):

"اور ہم نے ہر اس (جانور) سے منع کیا جس کے کوہن (کھر) الگ الگ ہوں، اور ہم نے ان پر گائے اور بھیڑ کا چربی بھی حرام کر دی، سوائے اس کے جو ان کی پیٹھوں سے جڑا ہوا ہو یا ہڈی کے ساتھ ملا ہوا ہو۔" [سورۃ الانعام: 146]

“We forbade every (animal) with undivided hoof, and We forbade them the fat of the ox and the sheep, except what adheres to their backs of their entrails, or is mixed up with a bone.” (TMQ Al-Anam: 146)

اسلامی شریعت میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے یہ کہہ کر مسلمانوں کے لیے یہ سب حلال کر دیا ہے کہ، "اور تمہارا کھانا ان کے لیے حلال کر دیا گیا ہے۔" اس آیت میں مذکور چربی مسلمانوں کے کھانے کا حصہ ہے۔ چنانچہ، یہ ان کے لیے جائز ہے۔ زکریاؑ کی قوم کی بھی اپنی شریعت تھی جیسا کہ قرآن میں ذکر کیا گیا ہے۔

In the Islamic Shar‟iah Allah (swt) made all of this Halal to the Muslims by saying, “And your food is made halal for them.” The fat mentioned in the Ayah is part of the Muslims‟ food. Thus, it is allowed for them. The people of Zakariah also had their own Shar‟iah as mentioned in the Qur‟an.

مریم کی والدہ نے کہا:

Maryam‟s mother said:

”میں نے آپ ﷺ کے لیے اپنے رحم میں موجود (بچے) کی نذر مانگی ہے۔“ (آل عمران: 35)

“I vowed what is in my womb for you.” (Al-Imran: 35)

یہ اسلام میں حرام ہے۔ نیز، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے یعقوب علیہ السلام سے مخاطب ہو کر فرمایا:

This is Haram in Islam. Also, Allah (swt) addressed Ya‟qoob:

”بنی اسرائیل کے لیے تمام کھانے حلال تھے، سوائے ان کے جنہیں اسرائیل نے اپنے لیے حرام کر لیا تھا“ [سورۃ آل عمران: 93]

“All food was lawful to the Children of Israel, except what Israel made unlawful for himself” (TMQ Al-Imran: 93)

اسلام میں کسی کے لیے بھی کسی چیز کو حرام قرار دینا حرام ہے اگر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اسے حرام قرار نہ دیا ہو:

In Islam it is Haram for anyone to make anything Haram if Allah (swt) did not make it Haram:

”تم اس چیز کو حرام کیوں کرتے ہو جسے اللہ نے تمہارے لیے حلال کیا ہے؟“ [سورۃ التحریم: 1]

“Why do you make unlawful that which Allah made lawful for you.” (TMQ At-Tahrim: 1)

اسی طرح قرآن کریم اصحابِ کہف کے زمانے میں اہل کتاب کی شریعت کا ذکر کرتا ہے:

Similarly the Qur‟an mentions the Shar‟iah of the Kitabyeen during the days of the People of the Cave:

”جن لوگوں کو ان کے معاملے پر غلبہ حاصل تھا، انہوں نے کہا، ’آئیے ہم ان پر (کسی جگہ) عبادت گاہ بنا لیں۔‘“ (سورۃ الکہف: 21)

“Those who prevailed over their affair said, „Let us surely take a place of worship over them.‟” (TMQ Al-Kahf: 21)

اسلام میں یہ حرام ہے کیونکہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

This is Haram in Islam because the Prophet (saw) said:

"یہ وہ لوگ ہیں کہ جب ان میں کوئی نیک آدمی وفات پا جاتا ہے، تو وہ اس کی قبر پر عبادت گاہ بنا لیتے ہیں اور پھر وہاں تصویریں بنا دیتے ہیں۔ اللہ کی نظر میں یہ سب سے برے مخلوقات ہیں۔" (البخاری و مسلم)

“Those are the people who, whenever a pious man dies amongst them, make a place of worship at his grave and then they make those pictures in it. Those are the worst creatures in the Sight of Allah.” (Bukhari & Muslim)

ایک دوسری آیت میں، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے موسیٰ علیہ السلام کی قوم کو مخاطب کیا:

In another Ayah, Allah (swt) addressed the people of Musa:

”ہم نے ان پر یہ حکم مقرر کیا کہ جان کے بدلے جان، آنکھ کے بدلے آنکھ، ناک کے بدلے ناک، کان کے بدلے کان، دانت کے بدلے دانت اور زخموں کے بدلے بھی برابر (کا بدلہ)۔“ [سورۃ المائدہ: 45]

“We ordained upon them: „Life for a life, eye for an eye, nose for a nose, ear for an ear, tooth for a tooth, and wounds equal for equal.‟” (TMQ Al-Maidah: 45)

مسلمان اس حکم کی پیروی نہیں کرتے۔ اس کے بجائے، اسلام اس صورت میں مسلمانوں پر قصاص (قتل کے بدلے جان) لینا واجب قرار دیتا ہے (مخصوص قواعد کے تحت)۔ مزید برآں، اسلام نے اس سے کم درجے کے کسی بھی جرم کے لیے مالی تلافی (دیت) کا طریقہ کار مقرر کیا ہے، جیسا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے:

Muslims do not follow this order. Instead, Islam obligates Muslims in this case to take al-Qawad, or the capital punishment against murder (within specific rules). Furthermore, Islam established the monetary compensation for any crime below this, as Allah (swt) says:

”پھر اگر کوئی تمہارے خلاف زیادتی کرے، تو تم بھی اس کے ساتھ ویسی ہی زیادتی کرو جیسے اس نے تمہارے ساتھ کی۔“ [سورۃ البقرہ: 194]

“If then anyone transgresses against you, transgress likewise against him.” (TMQ Al-Baqarah: 194)

”اور اگر تم سزا دو تو اتنی ہی دو جتنی تمہارے ساتھ زیادتی کی گئی ہے۔“ (سورۃ النحل: 126)

“And if you punish, let your punishment be proportional to the wrong that has been done against you.” (TMQ An-Nahl: 126)

”اور برائی کا بدلہ ویسی ہی (برائی) ہے۔“ (سورۃ الشوریٰ 42: 40)

“And the punishment for a wrong deed is likewise.” (TMQ Ash-Shura 42: 40)

مزید یہ کہ، آیت "اور برابر کے برابر زخموں کا بدلہ" کا مفہوم اسلام میں قصاص سے مختلف ہے۔ اسلام میں قصاص کو 'ارش' کہا جاتا ہے، جو جسم کے کسی بھی حصے کے خلاف کیے گئے جرائم کے عوض مالی معاوضہ ہوتا ہے۔ تورات میں ارش کی قبولیت شامل نہیں ہے۔ چونکہ پچھلے انبیاء اور امتوں پر لاگو ہونے والے بہت سے قوانین اسلامی قوانین کے منافی ہیں، اس لیے مسلمانوں کو ان کے ذریعے مخاطب نہیں کیا جا سکتا۔

Also, the meaning of the Ayah, “And wounds equal for equal,” differs from the Qisas in Islam. Qisas in Islam is called Irsh, which is the monetary compensation for crimes against any part of the body. The Torah does not contain the acceptance of Irsh. Since many rules that applied to the previous Prophets and nations contradict the Islamic laws, the Muslims cannot be addressed by them.

یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ صرف اوپر بیان کردہ قواعد ہی اپنے متعلقہ اسلامی قواعد کے ذریعے منسوخ ہوئے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلامی قواعد پچھلے قواعد کو ایک ایک معاملے کے اعتبار سے منسوخ کرنے کے لیے نہیں آئے، بلکہ وہ انسانیت کے لیے ایک مکمل شریعت کے طور پر آئے ہیں جس کا پچھلے قواعد سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ چنانچہ، معاملے وار منسوخی کا دعویٰ باطل ہے۔

It should not be said that only those rules mentioned above are abrogated by their corresponding Islamic rules. The reason for this is because the Islamic rules did not come to abrogate the previous rules on a case-by-case basis but rather came as a complete Shar‟iah for humanity that has no relationship with the previous ones. Thus, the claim of case-by-case abrogation is invalid.

مزید یہ کہ، جیسا کہ پہلے وضاحت کی گئی ہے، نسخ سے مراد ایک موجودہ حکم کا نئے نص کے ذریعے منسوخ ہو جانا ہے۔ مثال کے طور پر، رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں:

Moreover, as explained earlier abrogation is the invalidation of an existing rule in the text by a new text. For example, the Messenger (saw) says:

"میں نے تمہیں قبروں کی زیارت سے منع کیا تھا، اب تم ان کی زیارت کیا کرو۔" (مسلم، ترمذی، ابو داؤد اور نسائی)

“I used to forbid you from visiting the graves, now you should visit them.” (Muslim, Tirmidhï, Abu Dawud & al-Nasa‟i)

کسی نئے نص کے ذریعے پرانے حکم کو منسوخ کر دینے کو نسخ کہا جاتا ہے۔ نسخ میں یہ ضروری ہے کہ منسوخ شدہ حکم نئے حکم سے پہلے نازل ہوا ہو، اور نئے حکم میں یہ دلیل بھی موجود ہو کہ وہ پچھلے حکم کو منسوخ کر رہا ہے۔ اگر یہ دونوں شرائط پوری نہ ہوں، تو نسخ نہیں ہوگا۔ محض دو احکام کے درمیان اختلاف یا تضاد ایک کو دوسرے کے لیے منسوخ کرنے کا باعث نہیں بنتا۔ لہٰذا، سابقہ شرائع کے متعلق مذکورہ احکام ان کے متعلقہ اسلامی احکام سے منسوخ نہیں ہوتے جو ان سے ٹکراتے یا تضاد رکھتے ہیں۔ اس طرح کے دعوے کے لیے کوئی دلیل موجود نہیں ہے۔ نیز، اسلامی شریعت اور ان احکام کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے۔ تاہم، یہ احکام سابقہ شرائع کے مجموعی طور پر منسوخ ہونے کے حصے کے طور پر منسوخ ہو جاتے ہیں۔ چنانچہ، انہیں منسوخ کرنے کے لیے مخصوص احکام کی ضرورت نہیں ہے۔

The invalidation of an old rule by a new text is termed abrogation. In abrogation, the abrogated rule must have been revealed before the new rule, and the new rule must also contain a Daleel that it is abrogating the previous rule. If both conditions are not met, there is no abrogation. The mere disagreement or contradiction between two rules does not make one of them abrogate the other. Therefore, the rules mentioned regarding the previous Sharaa‟i are not abrogated by their corresponding Islamic ones that conflict or contradict them. There is no Daleel for such a claim. Also, there is no relationship between the Islamic legislation and these rules. However, these rules are abrogated as part of the abrogation of the previous Sharaa‟i as a whole. Thus, they do not need specific rules to abrogate them.

یہ تمام دلائل اس تصور کی نفی کو واضح طور پر بیان کرتے ہیں کہ مسلمان ہر اس چیز کے ذمہ دار ہیں جو رسول اللہ ﷺ نے پہنچائی۔ مسلمان صرف اسلام کی شریعت کی پیروی کے ذمہ دار اور پابند ہیں۔ مسلمانوں سے پچھلے انبیاء کے قصوں اور معاملات کے ذریعے خطاب نہیں کیا گیا، اور نہ ہی ان سے ان قوانین کے ذریعے خطاب کیا گیا ہے جن پر پچھلی امتیں عمل کرتی تھیں۔ لہٰذا، پچھلی امتوں کی شریعت نہ تو مسلمانوں کے لیے شریعت ہے اور نہ ہی قانون سازی کا کوئی شرعی ماخذ ہے۔

All of these evidences clearly illustrate the invalidity of the notion that the Muslims are responsible for everything that the Messenger (saw) conveyed. The Muslims are responsible and obligated to follow only the Shar‟iah of Islam. The Muslims are not addressed with stories and affairs of the previous Prophets, nor are they addressed with the rules that the previous nations followed. Therefore, the Shar‟iah of previous nations is neither a Shar‟iah for the Muslims nor a legal source of legislation.

تاہم، اگر کوئی دوسرا متن بیانات کے ساتھ آئے جس میں پچھلی شریعت سے کوئی ایسا قاعدہ شامل ہو جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہو کہ مسلمانوں کو ان کے ذریعے مخاطب کیا گیا ہے، تو یہ قاعدہ اسلامی شریعت کا حصہ بن جاتا ہے۔ چنانچہ، مسلمان اس قاعدے کی پیروی کرنے کے پابند ہیں کیونکہ یہ اسلامی شریعت کا حصہ ہے، نہ کہ اس لیے کہ مسلمان پچھلی شریعت کی پیروی کرنے کے پابند ہیں۔ مسلمان اس قاعدے پر عمل کرنے کے پابند ہیں کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے وہ متن بیان فرمایا ہے جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ قاعدہ مسلمانوں کے لیے ہے۔

However, if there is another text that came with statements which includes a rule from the previous Sharaa‟i indicating that Muslims are addressed by them, then this rule becomes part of the Islamic Shari‟ah. Thus, Muslims are obliged to follow this rule because it is part of the Islamic Shari‟ah, not because Muslims are obligated to follow the previous Sharaa‟i. Muslims are obliged to apply the rule because Allah (swt) stated the text that indicates this rule is addressed to the Muslims.

قرآن اور سنت میں مذکور ان احکامات کا باریک بینی سے جائزہ لینا جو سابقہ انبیاء کی طرف منسوب ہیں، اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ مسلمانوں کو بھی تین صورتوں میں ان احکامات سے مخاطب کیا گیا ہے:

Scrutinising the rules mentioned in the Qur‟an and the Sunnah which are addressed to the previous Prophets indicates that the Muslims are also addressed by these rules in three situations:

۱) اگر وہ آیت جس میں حکم موجود ہے، مسلمانوں کو مخاطب کرنے سے شروع ہوتی ہو۔ مثال کے طور پر، مال جمع کرنے کے مسئلے سے متعلق آیت میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

1) If the Ayah which contains the rule begins by addressing the Muslims. For example, in the Ayah addressing the issue of hoarding wealth, Allah (swt) says:

”اے ایمان والو! بہت سے ربی (علمائے دین) اور راہب (عبادت گزار) ہیں جو لوگوں کا مال ناحق کھاتے ہیں اور اللہ کے راستے سے روکتے ہیں، اور وہ لوگ بھی ہیں جو سونا اور چاندی جمع کر کے رکھتے ہیں اور اسے اللہ کی راہ میں خرچ نہیں کرتے۔ انہیں دردناک عذاب کی خوشخبری دے دیں۔“ [سورۃ التوبہ: 34]

“O you who believe! There are many rabbis and priests who eat the wealth of people unjustly and they yasuddun (keep people away from) Allah‟s Path, and there are those who hoard the gold and silver and do not spend it in the cause of Allah. Promise them a severe punishment.” (TMQ At-Tauba: 34)

اس آیت میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے مسلمانوں کو مخاطب کیا ہے، اس لیے اس آیت میں آنے والے احکامات اسلامی شریعت کا حصہ ہیں۔ اس آیت کی بنیاد پر، اسلامی شریعت میں مال جمع کرنا (کنز کرنا) حرام ہے، اگرچہ یہ حکم ایک ایسی آیت کا حصہ ہے جو پادریوں اور ربیوں کے مقام و مرتبے کی وضاحت کرتی ہے۔

Allah (swt) in this Ayah has addressed the Muslims therefore the rules that came in the Ayah are part of the Islamic Shari‟ah. Based on this Ayah, hoarding wealth is Haram in the Islamic Shari‟ah, even though the rule came as part of an Ayah which explains the status of priests and rabbis.

2) اگر وہ آیت جس میں حکم شامل ہے، ان الفاظ میں سے کسی ایک پر مشتمل ہو جو عمومی مفہوم کا تقاضا کرتے ہوں، جیسے کہ اللہ کے علاوہ دوسرے قوانین کے ساتھ حکم دینے کی آیات۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

2) If the Ayah which includes the rule has one of the words that imply a general connotation, such as the Ayat of ruling with other than Allah‟s rules. Allah (swt) says:

”اور جو اللہ کے نازل کردہ حکم کے علاوہ کسی اور فیصلے سے فیصلہ کریں، تو وہی ظالم ہیں۔“ (ترجمہ قرآن، سورۃ المائدہ: 45)

“Whoever (waman) rules by other than what Allah has revealed, then those are the Dhalimoon (oppressors).” (TMQ Al-Maidah: 45)

عربی میں لفظ "من" ایک عام مفہوم قائم کرتا ہے۔ چنانچہ اس آیت کے ذریعے مسلمانوں کو مخاطب کیا گیا ہے۔

The word “Mann” in Arabic establishes a general connotation. Thus, the Muslims are addressed by this Ayah.

۳) اگر وہ آیت جس میں حکم شامل ہو، کسی ایسی چیز پر ختم ہو جو مسلمانوں کی توجہ اس حکم کی طرف مبذول کرائے۔ مثال کے طور پر، سورۃ القصص کی وہ آیات جو قارون کے مقام اور اس کے اعمال کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ وہ آیات اس طرح شروع ہوتی ہیں:

3) If the Ayah which includes the rule, ends with something that directs the attention of Muslims to the rule. For example, in the Ayat of Surah al-Qasas which alludes to the position and practices of Qaroon. The Ayat start by saying:

”قارون موسیٰ علیہ السلام کی قوم میں سے تھا، لیکن اس نے ان پر سرکشی کی۔ اور ہم نے اسے ایسے خزانے عطا کیے تھے جن کی چابیاں مضبوط مردوں کے لیے بھی بوجھ ہوتی تھیں۔ جب اس کی قوم نے اس سے کہا، ’(اللہ کی نعمتوں کی ناشکری کے ساتھ) خوشی منا کر نہ کرو، بے شک اللہ خوشی منانے والوں (ناشکرو) کو پسند نہیں کرتا۔ بلکہ اس (مال) کے ذریعے جس کے ذریعے اللہ نے تمہیں عطا کیا ہے، آخرت کا گھر تلاش کرو، اور دنیا کی جائز لذتوں میں سے اپنا حصہ نہ بھولو، اور ویسا ہی بھلائی کرو جیسا کہ اللہ نے تمہارے ساتھ بھلائی کی ہے، اور زمین میں فساد نہ پھیلاؤ، بے شک اللہ فساد کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔‘” [TMQ Al-Qasas: 76-77]

“Qaroon was from the people of Musa; however he transgressed over them. And We gave him of the treasures, that of which the keys would have been a burden to a body of strong men. When his people said to him, „Do not be glad (with ungratefulness to Allah‟s Favors). Verily! Allah likes not those who are glad (with ungratefulness to Allah‟s Favors).‟ But seek, with that (wealth) which Allah has bestowed on you, the home of the Hereafter, and forget not your portion of legal enjoyment in this world, and do good as Allah has been good to you, and seek not mischief in the land. Verily, Allah likes not the Mufsidoon.” (TMQ Al-Qasas: 76-77)

اس نے کہا، 'یہ سب مجھے صرف اس علم کی وجہ سے دیا گیا ہے جو میرے پاس ہے۔' کیا وہ نہیں جانتا تھا کہ اللہ نے اس سے پہلے کی نسلوں کو ہلاک کر دیا تھا، وہ لوگ جو قوت میں اس سے زیادہ طاقتور اور مال و دولت میں اس سے زیادہ زیادہ تھے؟ لیکن مجرموں سے ان کے گناہوں کے بارے میں سوال نہیں کیا جائے گا (کیونکہ اللہ انہیں اچھی طرح جانتا ہے، لہٰذا انہیں بغیر حساب کے سزا دی جائے گی)۔ پھر وہ اپنی شان و شوکت کے ساتھ اپنی قوم کے سامنے نکل کھڑا ہوا۔ دنیا کی زندگی کے خواہش مندوں نے کہا، 'کاش! ہمیں بھی وہ کچھ مل جاتا جو قارون کو دیا گیا ہے، یقیناً وہ بڑی دولت کا مالک ہے۔' (سورۃ القصص: 78-79)

“He said, 'This has been given to me only because of knowledge I possess.' Did he not know that Allah had destroyed generations before him, men who were stronger than him in might and greater in the amount they had collected? But the Mujrimoon will not be questioned of their sins (because Allah knows them well, so they will be punished without account). So he went forth before his people in his pomp. Those who were desirous of the life of the world said, 'Ah, would that we had the like of what Qaroon has been given. Verily! He is the owner of a great fortune.” (TMQ Al-Qasas: 78 -79)

"لیکن جن لوگوں کو علم عطا کیا گیا تھا، انہوں نے کہا، 'تم پر ہلاکت ہو! اللہ کا اجر ان لوگوں کے لیے بہتر ہے جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے، اور اس (اجر) کو وہی پا سکیں گے جو صبر کرنے والے ہیں۔' پھر ہم نے زمین کو اسے اور اس کے گھر کو نگل لیا۔ پھر نہ اس کا کوئی گروہ تھا جو اللہ کے مقابلے میں اس کی مدد کر سکتا، اور نہ وہ ان لوگوں میں سے تھا جو اپنی جان بچا سکتے۔ اور وہ لوگ جو اس سے پہلے اس کے عہدے کے خواہش مند تھے، وہ کہنے لگے، 'کیا تم نہیں جانتے کہ اللہ اپنے بندوں میں سے جسے چاہتا ہے رزق کشادہ کر دیتا ہے اور جسے چاہتا ہے تنگ کر دیتا ہے۔ اگر اللہ ہم پر فضل نہ کرتا تو وہ ہمیں بھی زمین میں نگل لیتا! کیا تم نہیں جانتے کہ کافر کبھی کامیاب نہیں ہوں گے۔'" (سورۃ القصص 28: 80-82)

“But those who had been given knowledge said, 'Woe to you! The reward of Allah is better for those who believe and do righteous good deeds, and this none shall attain except those who are patient.' So We caused the earth to swallow him and his dwelling place. Then he had no group or party to help him against Allah, nor was he one of those who could save themselves. And those who had desired his position the day before began to say, 'Know you not that it is Allah Who enlarges the provision or restricts it to whomsoever He pleases of His slaves. Had it not been that Allah was Gracious to us, He could have caused the earth to swallow us up (also)! Know you not that the disbelievers will never be successful.'” (Al-Qasas 28: 80-82)

ان آیات میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) قارون کے بارے میں بات فرما رہا ہے، اور ان کے فوراً بعد وہ آیات آتی ہیں جو بیان کرتی ہیں:

In those Ayat, Allah (swt) is talking about Qaroon, and they are immediately followed by the Ayat which state:

"ہم آخرت ان لوگوں کو عطا کریں گے جو زمین میں تکبر اور فساد نہیں پھیلاتے، اور بہترین انجام متقیوں کے لیے ہے۔ جس کے پاس نیکی لایا گیا، اسے اس سے بھی بہتر بدلہ دیا جائے گا..." [سورۃ القصص: 83]

“We will grant the Hereafter to those who do not seek arrogance or mischief in the earth, and the good end is for the Mutaqeen (pious). He who comes with the Hasana will be rewarded better than it...” (TMQ Al-Qasas: 83)

آخری دو آیات میں نبی ﷺ اور مسلمانوں کو مخاطب کیا گیا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ وہ مسلمانوں کی توجہ قارون اور ان آیات میں مذکور قوانین کی طرف مبذول کراتی ہیں جن میں اس کا ذکر ہے۔ قارون ان لوگوں میں سے تھا جو زمین میں تکبر کرنے والے تھے۔ چنانچہ، مسلمانوں کو بھی انہی قوانین کے ذریعے مخاطب کیا گیا ہے۔

The last two Ayat started addressing the Prophet (saw) and the Muslims, which means that they direct the attention of the Muslims to Qaroon and to the rules mentioned in the Ayat discussing him. Qaroon was from those who sought arrogance in the earth. Thus, the Muslims are addressed by the same rules.

ان تین حالات میں، ان آیات میں مذکور احکامات اسلامی شریعت کا حصہ ہیں کیونکہ ایسی نصوص موجود ہیں جو اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ مسلمانوں کو ان کے ذریعے مخاطب کیا گیا ہے۔

In these three situations, the rules mentioned in these Ayat are a part of the Islamic Shari‟ah because there are texts indicating that the Muslims are addressed by it.

درج ذیل حدیث اس نکتے کی تکرار کرتی ہے کہ ہم پر محمد ﷺ پر نازل کردہ شریعت کی پیروی کرنا لازم ہے اور کسی دوسری (شریعت) کی نہیں۔

The following Hadith reiterates the point that we are obliged to follow the Shariah revealed to Muhammad (saw) and not any other.

جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ تورات کی ایک کاپی لے کر نبی ﷺ کے پاس آئے اور کہا: "اے اللہ کے رسول ﷺ، یہ تورات کی ایک کاپی ہے۔" لیکن [نبی ﷺ] خاموش رہے۔ پھر عمر رضی اللہ عنہ نے پڑھنا شروع کیا تو نبی ﷺ کے چہرے کے تاثرات بدلنے لگے۔ چنانچہ ابوبکر رضی اللہ عنہ نے سختی سے انہیں ٹوکا: "کیا تم اللہ کے رسول ﷺ کے چہرے کے تاثرات نہیں دیکھ رہے؟" عمر رضی اللہ عنہ نے نبی ﷺ کے چہرے کی طرف دیکھا اور کہا، "اللہ مجھے اپنی ناراضگی اور اپنے رسول ﷺ کی ناراضگی سے محفوظ رکھے، ہم نے اللہ کو رب، اسلام کو دین اور محمد ﷺ کو نبی کے طور پر قبول کر لیا ہے۔" پھر نبی ﷺ نے فرمایا:

Jabir ibn Abdullah narrated that Umar Ibn al-Khattab brought a copy of the Torah to the Prophet (saw) and said: “O Messenger of Allah, this is a copy of the Torah.” But [the Prophet] kept silent. Then Umar started reading and the face of the Prophet kept changing. So, Abu Bakr interrupted him violently: “Don't you see the face of the Messenger (saw)?” Umar looked at the Prophet's face and said, “May Allah preserve me from His anger and from the anger of his Messenger (saw), we accepted Allah as Lord and Islam as religion and Muhammad as Prophet.” Then the Prophet (saw) said:

"اس ذات کی قسم جس کے قبضے میں محمد ﷺ کی جان ہے، اگر موسیٰ علیہ السلام تمہارے سامنے ظاہر ہو جائیں اور تم ان کی پیروی کرو اور مجھے چھوڑ دو، تو تم صراطِ مستقیم سے بھٹک جاؤ گے، اور اگر وہ زندہ ہوتے اور میری نبوت کے [زمانے] میں پہنچتے تو وہ میری پیروی کرتے۔"26

“By the One Who owns Muhammad's soul, if Musa (as) appeared to you and you followed him and left me, you would go astray from the right path and if he were alive and reached [the time of] my prophethood he would have followed me.”26

ترمذی 194؛ دارمی 1/435 اور مشکوٰۃ، 1/20

26 Tirmizi 194; Darimi 1/435 and Mishkat, 1/20