شمالی امریکہ، بھارت یا یورپی ممالک جیسے ممالک جہاں مسلمان اقلیت میں ہیں، وہاں کے مسلمانوں کے لیے مخصوص فقہ کی تشکیل کے حوالے سے حالیہ دور میں بعض مسلم تنظیموں میں بحث جاری ہے۔ "فقہِ اقلیت" کا جواز دو پہلوؤں پر مشتمل ہے۔ اول یہ کہ دلیل یہ ہے کہ پرانے فتاویٰ اب قابلِ اطلاق نہیں رہے اور ان ممالک میں مسلمانوں کے لیے اسلام کے اطلاق کے لیے نئی تشریحات ضروری ہیں۔ دوم یہ کہ ان ممالک کے مسلمانوں کو ایسے مسائل کا سامنا ہے جو پہلے کبھی موجود نہیں تھے، اور ان مسائل کا حل ان مخصوص مسائل کے مطابق ہونا چاہیے جن کا وہ سامنا کر رہے ہیں۔

The development of a Fiqh tailored towards the Muslims of a country where Muslims are a minority like North America, India or the European countries has been of recent discussion in some Muslim organisations. The justification for “Minority Fiqh” is two fold. First, the argument is that the old Fatwas are no longer applicable and reinterpretations are necessary in order for Islam to be applicable to Muslims in these countries. Secondly, that Muslims in these countries face problems that never existed before, and the solutions to these problems have to be applicable to those specific problems that are faced by them.

اس جدید طریقہ کار کے ایک ممتاز حامی، ڈاکٹر طہٰ جابر الالبانی، فقہ الایقلیات یا اقلیتوں کے فقہ کی تعریف یوں کرتے ہیں: "...یہ تصور کہ مسلم فقیہ کو عمومی اسلامی فقہ کا تعلق کسی مخصوص کمیونٹی کے مخصوص حالات سے قائم کرنا چاہیے، جو ایسے مخصوص حالات میں رہ رہی ہو جہاں جو چیز ان کے لیے موزوں ہو وہ دوسروں کے لیے موزوں نہ ہو سکتی ہے۔" وہ مزید کہتے ہیں کہ: "...فقیہ کے پاس نہ صرف اسلامی علوم کا مضبوط پس منظر ہونا چاہیے، بلکہ اسے اس کمیونٹی سے متعلق عمرانیات، معاشیات، سیاست اور بین الاقوامی تعلقات سے بھی بخوبی واقف ہونا چاہیے۔" ان کا دعویٰ ہے کہ فقہ الایقلیات کا مقصد یہ نہیں تھا کہ: "...اسلام کی دوبارہ تشکیل کی جائے، بلکہ یہ طریقہ کار کا ایک ایسا مجموعہ ہے جو اس بات کو کنٹرول کرتا ہے کہ ایک فقیہ مذہب کی لچک کے اندر رہتے ہوئے کس طرح کام کرے گا تاکہ اسے مخصوص حالات پر بہترین طریقے سے لاگو کیا جا سکے۔" اس فلسفے اور اس کے جوازوں کا باریک بینی سے جائزہ لینے سے ہم دیکھ سکتے ہیں کہ یہ نقطہ نظر درپیش مخصوص صورتحال یا عمومی طور پر ماحول کو قانون سازی کا ماخذ بنا دیتا ہے۔ یہ مکمل طور پر عملیاتی (pragmatic) نقطہ نظر ہے۔ اس کے نتیجے میں، اس نے بعض شریعت کے قواعد کو نظر انداز کر دیا ہے جو کہ قرآن اور سنت سے جو یقینی طور پر ثابت ہے اس کے منافی ہے۔

Dr Taha Jabir al-Alwani, a leading advocate of this innovative methodology, terms Fiqh al-Aqaliyaat or Fiqh of Minorities as: “…the idea that the Muslim Jurist must relate the general Islamic jurisprudence to the specific circumstances of a specific community, living in specific circumstances where what is suitable for them may not be suitable for others.”44 He continues to say that the: “...jurist must not only have a strong background in Islamic sciences, but must also be well versed in the sociology, economics, politics, and international relations relating to that community.” He claims that the purpose of Fiqh al-Aqaliyaat was not to: “…recreate Islam, rather it is a set of methodologies that govern how a jurist would work within the flexibility of the religion to best apply it to particular circumstances.” We can see from scrutinising this philosophy and its justifications, that this approach makes the particular situation that is faced, or the environment in general, the source of legislation. It is a wholly pragmatic approach. As a consequence, it has led to the neglect of certain shariah rules to the contradiction of what has been established with certainty from the Qur‟an and Sunnah.

"اقلیتوں کے فقہ" کے جواز کے طور پر استعمال کیے جانے والے دلائل، جیسے کہ مغرب میں "پالے پوتے" (groomed) ہوئے علماء کی ضرورت یا شریعت کی ایسی نئی تشریح کرنا تاکہ اسے غیر مسلم اکثریتی ممالک میں قابلِ عمل بنایا جا سکے، ایک شکست خوردہ ذہنیت اور غیر اسلامی نقطہ نظر سے جنم لے رہے ہیں۔

The arguments used to justify “Minority Fiqh”, such as the need for Ulema “groomed” in the West or reinterpreting the Shari‟ah so as to make it applicable in non-Muslim majority countries are emanating from a defeated mentality and un-Islamic perspective.

اسلامی نقطہ نظر سے، مجتہد کا مقام یا علاقہ اس کے فتویٰ کی صحت یا عدم صحت کا فیصلہ نہیں کرتا۔ تعریف کے مطابق، فتویٰ جاری کرنے کے لیے یہ کبھی بھی لازمی شرط نہیں رہی؛ مجتہد، خواہ وہ امریکہ میں رہتا ہو یا صحرائے اعظم میں، کسی بھی حکم کے اجراء سے قبل شریعت اور اس مسئلے سے بخوبی واقف ہونا ضروری ہے۔ اگر مصر میں موجود کوئی مجتہد مسئلے کو درست طریقے سے سمجھنے کے قابل ہو، تو اس کا اجتہاد قابلِ قبول ہوگا۔ لہٰذا، ہماری بحث مجتہد کے مقام کے بجائے اس کی قابلیت تک محدود ہونی چاہیے۔

From the Islamic perspective, the locality of the Mujtahid does not validate or invalidate his Fatwa. This has never been a prerequisite for issuing a Fatwa, by definition, the Mujtahid, whether living in America or in the Sahara Desert, has to be versed in the Shari‟ah as well as the problem before issuing any ruling. If a Mujtahid in Egypt were able to understand the problem correctly, his Ijtihad would be acceptable. Our discussion, therefore, should be limited to the ability of the Mujtahid rather than his location.

ایسا مسئلہ کہ ایک امریکی خاتون اسلام قبول کر لے جبکہ اس کا شوہر غیر مسلم رہے، کوئی نیا مسئلہ نہیں ہے۔ یہ مسئلہ نبی کریم ﷺ کے زمانے میں بھی پیش آیا تھا جب آپ ﷺ کی صاحبزادی زینبؓ نے اسلام قبول کر لیا تھا جبکہ ان کے شوہر غیر مسلم ہی رہے۔ لہٰذا، آج اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے ہمیں قانونی متون کی طرف رجوع کرنے اور اسلامی حکم حاصل کرنے کے لیے ان کا مطالعہ کرنے کی ضرورت ہے۔ یہی بات دیگر تمام مسائل پر بھی لاگو ہوتی ہے۔

An issue such as an American woman accepting Islam while her husband remains a non-Muslim is not a new issue. This problem occurred at the time of the Prophet (saw) when his (saw) daughter Zaynab accepted Islam while her husband remained a non-Muslim. Therefore, in order to solve this problem today, we need to go back to the legal texts and study them in order to acquire the Islamic ruling. This applies to all other issues as well.

رضاعت، وصیت، وراثت اور تدفین سے متعلق مسائل کے حوالے سے ان کے قواعد مقرر ہیں، جن پر اسلام میں تفصیل سے بحث کی گئی ہے اور انہیں تبدیل نہیں کیا جا سکتا۔ جہاں تک نئے مسائل کا تعلق ہے، تو اس کے لیے ایک مجتہد کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ وہ مسائل کے مشرق یا مغرب میں ہونے کے قطع نظر ان سے احکام اخذ کر سکے۔

With regards to issues involving adoption, wills, inheritance, and burial, these have rules, which are discussed extensively in Islam and cannot be changed. As for the new problems, this requires a Mujtahid to extract rulings whether the problem happens in the East or the West.

امریکی، یورپی یا ہندوستانی فقہ کا تصور ایک اجنبی تصور ہے جو اسلام کی اصل فطرت کو مسخ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ شریعت کے ساتھ اللہ تعالیٰ کے قانون کے بجائے ایک انسانی وضع کردہ قانون کے طور پر سلوک کیا جا رہا ہے۔ یہ ایک شکست خوردہ ذہنیت کا نتیجہ ہے جو معاشرے کو شریعت کے مطابق ڈھالنے کے بجائے شریعت کو معاشرے کے مطابق بدلنے کی کوشش کرتی ہے۔

The idea of an American, European or Indian Fiqh, is an alien concept that seeks to distort the nature of Islam. The Shari‟ah is being treated as a man made law rather than that of Allah, the Supreme. This is a result of a defeated mentality that seeks to change the Shari‟ah to fit the society rather than changing the society to conform to the Shari‟ah.

کیا نبی کریم ﷺ کی سیرت ہمارے اندر ان حالات کو بدلنے کا جذبہ پیدا نہیں کرتی تاکہ ہم ان چیزوں پر عمل کر سکیں جن کا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے حکم دیا ہے؟ اگر مسلمانوں کو ماحول کے مطابق شریعت کی نئی تشریح کرنے کی اجازت دے دی جائے، تو پھر ہمیں اپنی زندگیوں کو منظم کرنے کے لیے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے دی گئی شریعت کی ضرورت ہی نہیں رہے گی۔ یہ عمل شریعی (قانون ساز)، یعنی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا درجہ اختیار کرنے کے مترادف ہے۔

Does not the Seerah of Prophet Muhammad (saw) inspire in us the motivation to change the circumstance to apply what Allah (swt) ordered? If Muslims are allowed to reinterpret the Shari‟ah according to the environment, we will no longer need the Shari‟ah from Allah (swt) to organise our lives. This amounts to nothing short of assuming the role of the Shar‟i (legislator), Allah (swt).

اگرچہ ہمارے پاس حنفی، شافعی، مالکی اور فقہ کے دیگر مذاہب موجود ہیں، لیکن ان مذاہب میں سے کسی کے بھی بانیوں نے اپنے فقہ کی بنیاد اپنے ماحول پر نہیں رکھی۔ یہ ایک نیا خیال ہے جسے ایک نئے اسلام کی طرف قدم بڑھانے کے لیے پھیلایا جا رہا ہے، جو کہ "مغربی فقہ" اور مغربی "عقیدہ" پر مبنی ہوگا۔ مجتہدین کے درمیان فقہ میں اختلافات قرآن اور سنت ﷺ کے متن کے مختلف فہم کی وجہ سے تھے، نہ کہ ماحول کے مطابق شریعت کی نئی تشریح کرنے کی وجہ سے۔

Even though we have Hanafi, Shafi‟i, Maliki and other schools of Fiqh, none of the founders of these schools developed their Fiqh based on their environment. This is a new idea propagated as a stepping-stone towards a new Islam, one that is based on a “Western Fiqh”, and a Western „Aqeedah. The differences in Fiqh amongst the Mujtahideen were due to differential understanding of the text of the Qur‟an and Sunnah, not the reinterpretation of the Shari‟ah to conform to the environment.

مسلم امت کو کسی "امریکی فقہ"، "یورپی فقہ" یا "ہندوستانی فقہ" کی ضرورت نہیں ہے کیونکہ یہ اصطلاحات بذاتِ خود غلط ہیں۔ نہ تو کوئی مصری، پاکستانی، امریکی، ہندوستانی یا فلسطینی اسلام ہے کہ کوئی مصری، پاکستانی، امریکی، ہندوستانی یا فلسطینی فقہ ہو سکے۔ اسلام صرف ایک ہے اور فقہ بھی صرف ایک ہے! بعض مسلمان دعویٰ کرتے ہیں کہ چونکہ مغرب میں مسلمان اقلیت میں ہیں، اس لیے یہ ایک "اقلیتی فقہ" قائم کرنے کا جواز بنتا ہے۔ مثال کے طور پر، یہ ایک لغو دعویٰ کیا جاتا ہے کہ "کلاسیکی" فقہ کے بعض قواعد، بشمول سود، ایک غیر اسلامی معاشرے میں لاگو نہیں کیے جا سکتے۔

The Muslim Ummah does not need an “American Fiqh”, “European Fiqh” or an “Indian Fiqh” because these terms themselves are wrong. There is no Egyptian, Pakistani, American, Indian or Palestinian Islam in order to have an Egyptian, Pakistani, American, Indian or Palestinian Fiqh. There is only one Islam and only one Fiqh! Some Muslims claim that since Muslims in the West are minorities, this constitutes grounds for establishing a Minority Fiqh. For instance, a preposterous claim is made that some of the rules of the “classical” Fiqh cannot be applied in an un-Islamic Society, including Riba.

سب سے پہلے تو، اقلیت والی ذہنیت رکھنا اسلام کے منافی ہے۔ اگر نبی ﷺ نے مکہ میں اقلیتی حقوق کے قیام کے لیے ایک اقلیت کے طور پر سوچا اور عمل کیا ہوتا، تو شاید آج ہم مسلمان نہ ہوتے۔ نبی ﷺ نے اسلام کے جامع قیام کی دعوت دی۔ دعوتِ دین کے بالکل آغاز سے ہی نبی ﷺ کا رویہ یہی تھا۔ چنانچہ، مسلمانوں کو خود کو اقلیت کے طور پر نہیں بلکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے پیغام کے حامل کے طور پر دیکھنا چاہیے۔

First of all, to have a minority mindset is alien to Islam. If Prophet (saw) thought and acted as a minority to establish minority rights in Makkah we would probably not be Muslims today. The Prophet (saw) called for the comprehensive establishment of Islam. This was the attitude of the Prophet (saw) from the very beginning of the Da‟wah. Thus, Muslims should not think of themselves as minorities but rather as carriers of a Message from Allah (swt).

اسلام میں احکام کی دو قسمیں ہیں:

The Ahkam (rules) in Islam are of two types:

الف) انفرادی امور سے متعلق قواعد جیسے کہ نماز، روزہ وغیرہ۔ ہر مسلمان کے لیے اس قسم کی عبادت کی پابندی کرنا ضروری ہے، خواہ کسی معاشرے میں اسلام نافذ ہو یا نہ ہو، اور خواہ وہ شخص مکہ، دہلی یا پیرس میں رہ رہا ہو۔

a) Rules related to individuals such as praying, fasting, etc. Every Muslim has to abide by these types of „Ibadah whether Islam is applied or not applied in a society and whether the person is living in Makkah, Delhi or Paris.

ب) وہ قوانین جن کا اطلاق خلافت کے ذریعے کیے بغیر ممکن نہیں، جیسے کہ حدود کا نفاذ، جزیہ وصول کرنا وغیرہ۔

b) Rules, which cannot be applied except through the agency of the Khilafah State, such as applying the Hudud (punishment) collecting Jizya, etc.

ریاست کی طرف سے کسی بھی قسم کی سزا نافذ کرنا کسی فرد کی ذمہ داری نہیں ہے۔ یہ اصول مکہ یا پیرس پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ چاہے کوئی شخص اسلامی ریاست میں رہتا ہو یا نہ رہتا ہو، اسے ان قواعد کی پابندی کرنی ہوگی جو افراد سے متعلق ہیں۔ تاہم، ایک غیر اسلامی معاشرے میں رہنا مسلمانوں کے لیے اس بات کا جواز نہیں ہے کہ وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات کو صحیح تسلیم کریں، ان میں ترمیم کریں، سمجھوتہ کریں یا انہیں بدل دیں۔ ہمارے لیے یہ بات واضح ہونی چاہیے کہ "اقلیت کے فقہ" (Minority Fiqh) کا کوئی جواز نہیں ہے۔ بطور مسلمان، ہمیں اس گہرے عقلی یقین کی ضرورت ہے کہ اسلام اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے ہے۔

It is not the responsibility of an individual to apply any punishment on behalf of the State. This principle applies to Makkah or Paris. Whether a person lives in the Islamic State or not, he has to abide by the rules related to individuals. However, living in a non-Islamic society does not signal a green light for Muslims to justify, patch, compromise, or alter Allah (swt)‟s rules. It should be clear to us that there is no justification for a Minority Fiqh. As Muslims, we must have a deep rational conviction that Islam is from Allah (swt)

اور اس لیے ہمیں اسے مکمل طور پر قبول کرنا چاہیے۔ یہ حقیقت ہمیں اس بات پر آمادہ کرنی چاہیے کہ ہم اسلام کے مطابق زندگی گزاریں اور لوگوں کو معاشرے میں اسلام نافذ کرنے کی دعوت دیں، کیونکہ اسلام محض انفرادی قواعد کا مجموعہ نہیں ہے بلکہ یہ ایک مکمل نظامِ حیات ہے، یعنی دین الحق۔ نبی ﷺ نے فرمایا:

and therefore we must accept it in its totality. This fact should motivate us to live according to Islam and to call the people to apply Islam in the society, because Islam is not just composed of rules related to individuals but is a comprehensive way of life, the Deen-ul-Haqq. The Prophet (saw) said:

"اسلام برتر ہے اور اس کی برتری کو کبھی ختم نہیں کیا جا سکتا۔"45

“Islam is superior and its superiority can never be surpassed.”45