कभी-कभी किसी व्यक्ति के मन में यह बात आती है कि वह दो मुज्तहिदीन के इज्तिहाद से निकले दो हुक्मों में से किसी एक को चुन सकता है। उदाहरण के लिए, क्या पत्नी को छूने से वुज़ू टूट जाता है? इमाम शाफ़ेई़ कहते हैं कि हाँ, टूट जाता है। इमाम अबू हनीफ़ा कहते हैं कि नहीं, नहीं टूटता।

Sometimes it occurs to a person that he can choose between two rules derived from the Ijtihad of two Mujtahideen. For example, does touching one‟s wife break the Wudhu? Imam Shafi‟i says yes. Imam Abu Hanifah says no.

दोनों मत दलील पर आधारित हैं। कुछ लोग कहते हैं कि इस्लाम आसान है, इसलिए सबसे आसान मत को चुन लेना चाहिए। आख़िरकार, दोनों ही इस्लामी मत हैं। अपनी इच्छाओं के कारण किसी एक मत को अपनाना पूरी तरह हराम (निषिद्ध) है, क्योंकि किसी इस्लामी मत का अनुसरण करना हुक्म-ए-शरई का अनुसरण करना है। हुक्म-ए-शरई का पालन कठिनाई, आसानी या लाभ पर आधारित नहीं होता। तो फिर एक मुक़ल्लिद (अनुयायी) दो इस्लामी मतों के बीच कैसे चुनाव करता है?

Both opinions are based on the Daleel. Some say that Islam is easy therefore choose the easiest. After all both are Islamic opinions. To follow one of the opinions because of one‟s desires is totally Haram (forbidden). As following an Islamic opinion means following the Hukm Shar‟i. The obedience to Hukm Shar‟i is not based on hardship, easiness or benefit. How then does a Muqallid choose between two Islamic opinions?

अल्लाह (سبحانه وتعالى) फ़रमाता है:

Allah (swt) says:

"यदि किसी चीज़ में तुम विवाद करो तो उसे अल्लाह और रसूल की ओर लौटाओ" (तर्जुमा मफ़हूमुल क़ुरआन, सूरah अन-निसा: 59)

“If you dispute in a thing return it to Allah and the Prophet” (TMQ An-Nisa: 59)

मुक़ल्लिद को अल्लाह (SWT) और नबी ﷺ की ओर लौटना चाहिए। व्यवहार में इसका अर्थ है कि वह उस मुज्तहिद को चुने जिसके बारे में उसे विश्वास हो कि उस मसले का हुक्म सही बताता है। सही मुज्तहिद का चुनाव इन तरीकों से किया जा सकता है:

The Muqallid should return to Allah (swt) and the Prophet (saw). In practice, it means choosing the Mujtahid whom he is convinced with as having the correct ruling for the issue. Choosing the correct Mujtahid can be achieved through:

मुजतहिदीन (इज्तिहाद करने वाले विद्वानों) की राय का अध्ययन करना और जो राय सबसे अधिक प्रभावशाली लगे उसका अनुसरण करना। यदि कोई मुक़ल्लिद (अनुसरणकर्ता) दलील को नहीं जानता या दलील की मज़बूती की पुष्टि करने में असमर्थ है, तो मुजतहिद में जो सबसे उत्तम गुण खोजा जाना चाहिए वह है ज्ञान की उच्च स्तर और तक़वा (ईश-भय और परहेज़गारी)।

Studying the opinion of the Mujtahideen and following the one that is most convincing. If a Muqallid does not know the evidence or is unable to verify the strength of the evidence, the best qualification to look for in a Mujtahid is a high degree of knowledge and Taqwa.

सावधानी के तौर पर यह समझना चाहिए कि कोई व्यक्ति किसी मुज्तहिद की शख़्सियत की तक़लीद नहीं कर रहा होता। यदि कोई किसी मज़हब (मत) का अनुसरण करता है, तो वह किसी संस्थापक का उसकी शख़्सियत के कारण अनुसरण नहीं कर रहा होता, बल्कि इसलिए कर रहा होता है कि उसका मानना है कि उस मसले पर उसे हुक्म-ए-शरई की सही समझ थी। व्यक्ति को यह एहसास होना चाहिए कि वह हुक्म-ए-शरई का पालन कर रहा है, न कि इमाम अबू हनीफ़ा या इमाम शाफ़ई का।

As a note of caution, it should be understood that one is not making Taqleed to the personality of the Mujtahid himself. If one follows a Madhab, one is not following a founder because of his personality, but because one believes that he had the correct understanding of Hukm Shar‟i on the issue. One must realise that he is obeying the Hukm Shar‟i not Imam Abu Hanifah or Imam Shafi‟i.

इस्लाम में किसी मुज्तहिद के इज्तिहाद की पैरवी करना जायज़ है। कुरआन, सुन्नत और इज्मा-ए-सहाबा इसका समर्थन करते हैं। हमारे इतिहास में मुसलमान तक़लीद करते आए हैं, यहाँ तक कि एक दौर ऐसा भी आया जब इज्तिहाद का दरवाज़ा बंद मान लिया गया और हर कोई तक़लीद करने लगा। यह कदम गलत था, क्योंकि उम्मत में मुज्तहिदीन का मौजूद होना फर्ज़ (अनिवार्य) है।

Following the Ijtihad of a Mujtahid is permitted in Islam. Qur‟an, Sunnah, and Ijma as-Sahabah support this. Throughout our history the Muslims have been practicing Taqleed, to the extent that at one stage the door of Ijtihad was closed and everyone was making Taqleed. This step was wrong because the existence of Mujtahideen in the Ummah is Fard (obligatory).

आज हमें जिस समस्या का सामना है, वह तक़लीद की समस्या नहीं, बल्कि अज्ञानता की समस्या है। भले ही हर कोई इस्लामी ज्ञान के बहुत ऊँचे स्तर तक पहुँच जाए, फिर भी कुछ लोग तक़लीद करते रहेंगे, जैसा कि सहाबा (रज़ि०) और ताबिईन के समय में हुआ था।

The problem we face today is not the problem of Taqleed, but the problem of ignorance. Even if everyone reaches a very high level of Islamic knowledge, some people will still be practicing Taqleed as happened during the time of the Sahabah (ra) and Tabi‟een.

हम स्वीकार करते हैं कि मज़हब (मत-पंथ की शाखा) के प्रति अंधी वफ़ादारी के कारण कई समस्याएँ पैदा हुई हैं, लेकिन यह दोष लोगों की अज्ञानता का है, न कि मज़हब के अस्तित्व का। यदि मज़हब्बों को समाप्त कर दिया जाए और हर व्यक्ति को स्वयं इज्तिहाद करने के लिए विवश किया जाए, तो मुसलमान भटक जाएँगे। जिस प्रकार हर व्यक्ति सर्जन या वकील बनने की योग्यता नहीं रखता, उसी प्रकार हम यह अपेक्षा नहीं कर सकते कि हर कोई मुज्तहिद के स्तर तक पहुँच जाए।

We acknowledge that the loyalty to the Madhab has resulted in many problems, but this is a fault of the people‟s ignorance and not the existence of the Madhab. If the Madhahib were abolished and everyone was forced to make Ijtihad by himself or herself, the Muslims would be lost. In the same way that not all people are capable of becoming surgeons or lawyers, we cannot expect everyone to reach the level of a Mujtahid.

जो व्यक्ति स्वयं नस (पाठ) से हुक्म (शरई निर्णय) निकालने की योग्यता नहीं रखता, उसके लिए तक़लीद अनिवार्य है। यह बात उन सभी मुसलमानों पर लागू होती है जो अरबी भाषा, फ़िक़्ह आदि को नहीं जानते।

Taqleed is a necessity for those who are not capable of extracting the Hukm (ruling) directly from the text. This matter applies on all Muslims who do not know the Arabic language, Fiqh, etc.

तक़लीद के विषय पर तीन महत्वपूर्ण बातें स्पष्ट करना आवश्यक है।

Nevertheless, three crucial points need to be made on the subject of Taqleed:

A. तक़लीद को किसी भी प्रकार की पक्षपातपूर्ण भावना के साथ किसी विशेष मज़हब (मसलक) से जोड़कर नहीं अपनाना चाहिए। यह केवल किसी एक विचारधारा (फ़िक़्ही मक्तब-ए-फ़िक्र) को अपनाने से अधिक कुछ नहीं है। कोई भी यह दावा नहीं कर सकता, और न ही उसे करना चाहिए, कि कोई एक विशेष मज़हब ही इस्लामी मज़हब है, या उसे दूसरों पर श्रेष्ठता प्राप्त है।

A. Taqleed should not be practiced with any sense of partisanship to a particular Madhab. It is nothing more than the adoption of a particular school of thought. No one can or should claim that a particular Madhab is the only Islamic Madhab or that it has supremacy over others.

B. आज्ञापालन हुक्म-ए-शरई का होता है, किसी मुज्तहिद का नहीं।

B. The obedience is to the Hukm Shar‟i and not to a Mujtahid.

C. मुसलमानों को इज्तिहाद करने के लिए आवश्यक कौशल प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, और इसलिए उन्हें उन हुक्मों की दलील सीखने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए जिनका वे पालन कर रहे हैं। इससे मुसलमानों को फ़िक़्ह का ज्ञान भी मिलेगा और अमल का ज्ञान भी। तक़लीद की अनुमति को अज्ञानता का समर्थन करने या मुसलमानों को इज्तिहाद बनाने के लिए आवश्यक साधन प्राप्त करके स्वयं को समृद्ध बनाने से हतोत्साहित करने का लाइसेंस नहीं समझा जाना चाहिए।

C. Muslims should be encouraged to acquire the skills necessary to perform Ijtihad and thus should be encouraged to learn the Daleel for the rulings they are following. This will provide Muslims with knowledge in Fiqh as well as the action itself. Allowing Taqleed should not be taken as a license for endorsing ignorance or discouraging Muslims from enriching themselves in acquiring the tools necessary for making Ijtihad.